Islam w Albanii (1913–1944)

Zobacz także: Islam w Albanii , Islamizacja Albanii , Islam w Albanii (1800-1912) i Islam w Albanii (1945-1991)

Islam w Albanii (1913–1944) charakteryzował się rosnącą sekularyzacją społeczeństwa albańskiego, która rozpoczęła się wraz z uzyskaniem przez Albanię niepodległości w 1912 r., pod wpływem albańskiego przebudzenia narodowego . W okresie międzywojennym powstały nowe lokalne instytucje muzułmańskie, takie jak Muzułmańska Społeczność Albanii, które zerwały więzi z kalifatem osmańskim i skupiły się na zlokalizowaniu islamu w Albanii. Państwo albańskie również odegrało znaczącą rolę w tym procesie poprzez ingerencję państwa i wywieranie presji na przyjęcie reform przez te instytucje i szersze społeczeństwo muzułmańskie. Przyjęte środki to zakaz noszenia zasłon i inne, które zinterpretowano jako modernizację Albanii. Wydarzenia te spowodowały napięcia w części społeczeństwa muzułmańskiego między konserwatystami a tymi, którzy uważali się za postępowców, co wywołało dyskusje i refleksje na temat przyszłej roli islamu w Albanii i albańskiej tożsamości. Okres międzywojenny też widział Islam suficki rozszerza się w Albanii, a różne zakony zyskują nowych wyznawców, a największy, Zakon Bektashi, przenosi swoją światową siedzibę do Albanii.

Ismail Qemali z duchownymi muzułmańskimi w pierwszą rocznicę sesji Zgromadzenia Wlory , które proklamowało niepodległość Albanii .

Wojny bałkańskie i niepodległość (1912–13)

W przededniu wojen bałkańskich oraz w związku z powstaniami albańskimi w 1908 i 1912 r. Turcy nie byli pewni, czy muzułmańscy Albańczycy będą bronić suwerenności państwa, jeśli wybuchnie wojna z prawosławnymi bałkańskimi sąsiadami . W październiku 1912 r. Armie bułgarskie, czarnogórskie, serbskie i greckie rozpoczęły działania wojenne z Turkami i wkroczyły na tereny zamieszkane przez muzułmańskich Albańczyków, poza pewnymi dezercjami z powodu niepowodzeń militarnych, stanęły po stronie Osmanów i głównie dobrze walczyły. Zdając sobie sprawę, że upadek panowania osmańskiego w wyniku klęski militarnej na Bałkanach jest bliski, Albańczycy reprezentowani przez Ismaila Qemali ogłosił niepodległość od Imperium Osmańskiego 28 listopada 1912 r. we Wlorze . Główną motywacją do uzyskania niepodległości było zapobieżenie aneksji bałkańskich ziem zamieszkałych przez Albańczyków przez Grecję i Serbię , podczas gdy rząd Osmańskiego CUP Młodych Turków poczuł się zdradzony tymi działaniami, ponieważ uważał Albańczyków za pokrewny naród muzułmański. Spośród wielkich mocarstw Włochy i Austro-Węgry poparły niepodległość Albanii ze względu na obawy, że Serbia z albańskim wybrzeżem będzie rywalem na Morzu Adriatyckim i otwarty na wpływy sojuszniczej Rosji .

Oprócz interesów geopolitycznych, niektóre wielkie mocarstwa niechętnie włączały do ​​Albanii więcej osmańskich bałkańskich ziem zamieszkałych przez Albańczyków ze względu na obawy, że będzie to jedyne państwo zdominowane przez muzułmanów w Europie. Propozycje rosyjsko-francuskie dotyczyły okrojonej Albanii opartej na środkowej Albanii z populacją głównie muzułmańską, którą poparły również Serbia i Grecja, które uważały, że tylko muzułmanie mogą być Albańczykami. W ramach wojen bałkańskich (1912–13) ruch Northern Epirote powstał w południowej Albanii wśród ludności prawosławnej wzywającej do zjednoczenia z Grecją, która również sprzeciwiała się życiu w Albanii pod przywódcami złożonymi z muzułmańskich Albańczyków. W południowej Albanii wybuchły walki między greckimi nieregularnymi a muzułmańskimi Albańczykami, którzy sprzeciwiali się ruchowi Northern Epirot. W latach 1912–13 i 1916 niektóre obszary południowej Albanii znajdowały się tymczasowo pod grecką administracją wojskową, a muzułmanie na tych obszarach podlegali prawu greckiemu. Na przykład w 1913 r. administracja grecka wyznaczyła muftich w osadach m.in Përmet , Libohovë , Gjirokastër , Delvinë , Leskovik , Frashër i Tepelenë i wszyscy otrzymywali pensje rządowe.

I wojna światowa (1914–18)

Po uznaniu niepodległości Albanii i jej prowizorycznych granic w 1913 r., wielkie mocarstwa narzuciły Albanii w 1914 r. chrześcijańsko- niemieckiego księcia Wilhelma z Wied. ) wybuchł w środkowej Albanii, który dążył do przywrócenia rządów osmańskich, podczas gdy północna i południowa Albania zdystansowała się od tych wydarzeń. Podczas pierwszej wojny światowej północna, środkowa i południowo-środkowa Albania znalazła się pod okupacją austro-węgierską. W spisie ludności z lat 1916-18 przeprowadzonym przez władze austro-węgierskie wyniki wykazały, że muzułmanie w regionach Dibër , Lumë i Gorë stanowili ponad 80% populacji. W zachodniej części obszarów górskich Szkodra oraz w górach na wschód od jeziora znajdowały się obszary zamieszkane przez dużą populację muzułmańską. W środkowej Albanii, na obszarze od regionu Mat do ujścia rzeki Shkumbini w kierunku Kavajë, obejmujący dystrykty Tiranë , Peqin , Kavajë i Elbasan , ludność była głównie muzułmańska. W okolicy Beratu Muzułmanie stanowili większość populacji z mniejszością ortodoksyjną, podczas gdy na południe od Elbasan muzułmanie byli liczni obok znacznej populacji ortodoksyjnej. W regionie Gramsh muzułmanie stanowili większość, z wyjątkiem dwóch osób, aw południowym rejonie Peqin obecni byli tylko muzułmanie. Muzułmanie również stanowili większość populacji w Mallakastër region wraz z niewielką mniejszością ortodoksyjną. Doświadczenia I wojny światowej, obawy przed rozbiorami i utratą władzy sprawiły, że muzułmańska ludność Albańska popiera albański nacjonalizm i integralność terytorialną Albanii. Między większością Albańczyków sunnickich i Bektashi pojawiło się porozumienie, że różnice religijne należy odsunąć na bok, aby zachować spójność narodową. Zważywszy, że porzucenie pan-muzułmańskich powiązań za granicą było postrzegane w kontekście zapewnienia międzynarodowego poparcia i utrzymania niezależności, przy czym niektórzy albańscy duchowni muzułmańscy byli przeciwni zrzeczeniu się więzi z szerszym światem muzułmańskim .

Okres międzywojenny (1919–39)

Od początków międzywojennej Albanii i ze względu na niejednorodny skład religijny Albanii, przywódcy polityczni Albanii definiowali Albanię jako bez oficjalnej religii. Muzułmańscy Albańczycy stanowili wówczas około 70% całej 800-tysięcznej populacji, a Albania była jedynym krajem muzułmańskim w Europie. W byłych osmańskich dystryktach Korçë i Gjirokastër tworzących południową Albanię udział ludności muzułmańskiej wzrósł w 1923 r. Do 109 000 w porównaniu do 114 000 ortodoksów, a do 1927 r. Jugosławia a Grecja w swojej polityce państwowej z lat dwudziestych XX wieku twierdziła, że ​​Albania jest małą Turcją wrogo nastawioną do ludności ortodoksyjnej, takiej jak Grecy i inni, i że muzułmańska większość ich prześladuje. Albania odrzuciła te twierdzenia o sekciarskim konflikcie muzułmańskim i chrześcijańskim i przypisała napięcia na południu ruchowi na rzecz niezależnego albańskiego kościoła prawosławnego i tym, którzy chcą pozostać pod patriarchatem . Ortodoksyjni Albańczycy podjęli się wdrożenia wielu reform rządowych ze względu na ich poprzedni status osmański jako podklasy, pragnąc odsunąć Albanię od jej muzułmańskiego dziedzictwa osmańskiego.

Zerwanie z kalifatem osmańskim i początek reform

Wielki Meczet w Durrës (zbudowany w 1931 r.).

Od 1920 do 1925 powołano czteroosobową radę regencyjną zarządzającą z czterech wyznań (sunnici, bektaszowie, katolicy, prawosławni). Albańskie sekularystyczne elity naciskały na reformę islamu, ponieważ proces islamskich instytucji religijnych był znacjonalizowany, a państwo coraz bardziej narzucało im swoją wolę. Na pierwszym Islamskim Kongresie Narodowym (1923) kryterium uczestnictwa delegatów było takie, że bycie duchownym nie było ważne, a zamiast tego byli patriotami o liberalnych poglądach byli faworyzowani wraz z niektórymi delegatami wybieranymi przez państwo. Na kongresie obecni byli przedstawiciele rządu. Zgodnie z rządowym programem reform albański kongres islamski w Tiranie zdecydował o rozważeniu i zreformowaniu niektórych tradycyjnych praktyk islamskich przejętych z okresu osmańskiego, mając na celu umożliwienie społeczeństwu albańskiemu rozwoju. Środkiem przyjętym przez kongres było zerwanie z kalifatem osmańskim i ustanowienie lokalnych struktur muzułmańskich lojalnych wobec Albanii, zakazujących poligamii (większość muzułmańskiej populacji albańskiej była monogamiczna) oraz obowiązkowe noszenie zasłony ( hidżabu ) przez kobiety w miejscach publicznych. Wprowadzono również nową formę modlitwy (na stojąco zamiast tradycyjnego salat ). Podobnie jak w przypadku kongresu, postawa duchownych muzułmańskich była w okresie międzywojennym monitorowana przez państwo, które czasami powoływało i odwoływało ich do woli.

Ingerencja państwa, reformy i napięcia

Premier, późniejszy król Ahmet Zog I (1895–1961)

W 1925 roku Ahmet Zog , wschodzący polityk z wybitnej muzułmańskiej albańskiej rodziny, został prezydentem Albanii i do 1929 roku ogłosił się królem. W epoce zogizmu reprezentacja parlamentarna była rozdzielana według wielkości wspólnot religijnych w Albanii. Reżim trwał do obalenia Zoga podczas inwazji włoskiej w 1939 roku iw tym czasie wdrożył szereg środków modernizacyjnych mających na celu dalsze ograniczenie wpływów islamu w Albanii i odwrócenie dziedzictwa okresu osmańskiego. Wśród nich było zniesienie szariatu prawo i zastąpienie go prawem zachodnim, które sprawiło, że muzułmanie w Albanii przeszli pod kontrolę rządu, podczas gdy Koran został przetłumaczony na albański i skrytykowany za jego nieścisłości. Rosnąca ingerencja państwa w instytucje islamskie doprowadziła w 1926 roku do tego, że duchowni muzułmańscy oskarżyli rząd o kampanię propagandową przeciwko nowej madrasie w Szkodrze, nowej organizacji Jemaat (Wspólnoty Islamskiej) i jej finansów. Duchownym, którzy wyszli poza nadzór państwa i wygłaszali kazania w meczetach bez pozwolenia, grożono działaniami władz przestępców. W miarę jak zacieśniały się stosunki z hierarchią muzułmańską i urzędnikami państwowymi, instytucje islamskie były wykorzystywane przez państwo do realizacji kontroli społecznej, takiej jak wzmacnianie jedności narodowej, zachęcanie rodziców do posyłania dzieci do szkoły i zapobieganie rozprzestrzenianiu się idei komunistycznych. Do 1929 r. wraz z centralizacją i reformą z instytucji islamskich państwo sfinansowało znaczną część budżetu społeczności islamskiej, a medresy zostały zamknięte, a jedna pozostała w Tiranie o nazwie Medreseja e Naltë, aby szkolić duchownych w nowy, nowoczesny sposób.

W latach trzydziestych XX wieku intelektualne trendy dotyczące tradycji i nowoczesności podzieliły muzułmańskich Albańczyków na trzy grupy. Starsi Të vjetër ) faworyzujący islam; Młodzi (Të rinjtë), którzy sprzeciwiali się religii, w szczególności islamowi, i neoalbańczycy ( Neoshqiptarët ), którzy kładli nacisk na kulturę albańską, sprzeciwiali się religijnemu sekciarstwu, choć nie religii, i faworyzowali bektaszyzm ze względu na jego powiązania z albańskim nacjonalizmem. Muzułmańscy Albańczycy oparli się wielu z tych zmian w restrukturyzacji swoich komitetów islamskich, promując da'wah lub głoszenie islamu nie-muzułmańskim Albańczykom z ryzykiem prześladowań, podczas gdy ich organizacja uległa poprawie. Zbudowano także nowe meczety, takie jak Wielki Meczet w Durrës podczas gdy Instytut Islamski w Tiranie przyjmował w 1936 r. do 240 studentów. Po przedłużającej się debacie wśród albańskich elit w okresie międzywojennym i narastających restrykcjach, noszenie zasłony w 1937 r. zostało prawnie zakazane przez Zoga. Ze względu na to, że niektórzy muzułmańscy duchowni albańscy szkolili się i służyli na byłych terytoriach osmańskich na Bliskim Wschodzie, takich jak Turcja, Egipt, niektórzy utrzymali się przez cały okres międzywojenny, a inni otworzyli nowe powiązania edukacyjne i literackie z szerszym światem muzułmańskim, nawet z dala od Indii Brytyjskich . Jednym z powodów było stworzenie korpusu literatury poprzez tłumaczenia islamu na język albański, który został niedawno skodyfikowany, i uczynienie religii muzułmańskiej bardziej przystępną dla ludzi. W okresie międzywojennym katolicy postrzegali albański rząd centralny jako muzułmański, podczas gdy prawosławni uważali, że w kontekstach politycznych są zdominowani przez muzułmanów.

Zakony sufizmu i sufi

Światowa siedziba społeczności Bektashi w Tiranie w Albanii.

W okresie międzywojennym albańska elita intelektualna często podważała i deprecjonowała islam sunnicki, podczas gdy sufizm i jego różne zakony przeżywały ważny okres obiecującego wzrostu. Po uzyskaniu niepodległości więzi między szerszą społecznością Sufi Bektashi na byłych ziemiach osmańskich osłabły. Zakon Bektaszi w 1922 roku na zgromadzeniu 500 delegatów zrzekł się związków z Turcją. W 1925 roku Zakon Bektashi, którego siedziba główna znajdowała się w Turcji , przeniósł się do Tirany, aby uciec przed sekularyzującymi reformami Atatürka , a Albania stała się centrum bektaszizmu, gdzie było 260 tekes obecny. Zakon Bektashi w 1929 roku zerwał więzi z sunnizmem i do 1937 roku wyznawcy Bektashi stanowili około 27% populacji muzułmańskiej w Albanii. Oprócz bektaszów w okresie międzywojennym w Albanii istniały inne główne zakony sufickie. Halveti w okresie międzywojennym byli zaangażowani w prozelityzm, a także otworzyli nowe tekes w Leskovik i Korçë . Qadiris mieszkali głównie na obszarach miejskich, a Rufais , którzy rozprzestrzenili swój zakon Tariqa w całej Albanii , zakładając nowe teki. Podczas Tijaniyyah Zakon, przybysz z początku XX wieku do Tirany, Durrës i Szkodry, odrzucił dziedziczną sukcesję szejków, podkreślał związki z prorokiem Mahometem i odegrał rolę w ruchu reformatorskim głównego nurtu islamu w Albanii. Szejkowie i derwisze z różnych zakonów sufickich w okresie międzywojennym odgrywali ważną rolę w społeczeństwie albańskim, często uzdrawiając społeczeństwo , a Bektashi babowie byli czasami zaangażowani w mediacje w sporach i wendetach . Do 1936 roku, kiedy istniały poszczególne organizacje sufickie i ligi różnych zakonów, albańskie władze muzułmańskie utworzyły stowarzyszenie o nazwie Drita Hyjnore (Boskie Światło), aby zreorganizować i lepiej skoordynować działalność czterech zakonów. Podczas gdy mniejszość romska w okresie międzywojennym miała własne meczety w Szkodrze i Korçë, w 1923 roku zbudowała nowy meczet w Durrës, a niektórzy wstąpili do zakonu Bektashi.

II wojna światowa (1939–45)

Dawny meczet Sulejmana Paszy w Tiranie zniszczony podczas II wojny światowej i jego minaret przed 1967 rokiem

7 kwietnia 1939 r. Włochy na czele z Benito Mussolinim po długotrwałym zainteresowaniu i nadrzędnej strefie wpływów w okresie międzywojennym najechały Albanię . Muzułmańscy Albańczycy brali udział w początkowym oporze przeciwko Włochom, takim jak major Abaz Kupi , który ze skromną bronią dowodził siłami albańskimi, a później stawiał opór z gór północnej Albanii, podczas gdy król Zog uciekł za granicę. Włosi utworzyli lokalny rząd kolaboracyjny, a niektórzy członkowie pochodzili z ludności muzułmańskiej, jak premier będący właścicielem ziemskim Shefqet Vërlaci . Granice Albanii zostały rozszerzone i objęły współczesną zachodnią Macedonię, zachodnie i środkowe Kosowo, części południowo-zachodniej Czarnogóry, w której znajdowały się duże populacje muzułmańskich Albańczyków oraz część Sandżaku region zamieszkiwany głównie przez słowiańską ludność muzułmańską. Ze względu na to, że Zog stworzył zgodne przywództwo wszystkich grup religijnych, przybycie sił Osi spotkało się z prawie żadnym problemem z ich strony. Spośród muzułmańskiej ludności albańskiej Włosi próbowali zdobyć ich sympatię, proponując budowę dużego meczetu w Rzymie, chociaż Watykan sprzeciwił się temu posunięciu i ostatecznie nic z tego nie wyszło. Włoscy okupanci zdobyli także sympatię albańskich muzułmanów, powodując wzrost ich płac. Zięć Mussoliniego, hrabia Ciano zastąpił również przywództwo sunnickiej społeczności muzułmańskiej, która uznała włoski reżim w Albanii, duchowieństwem zgodnym z włoskimi interesami, łatwą do kontrolowania organizacją „Komitet Muzułmański”, a Fischer zauważa, że ​​„społeczność muzułmańska jako całość zaakceptowała tę zmianę z mała skarga". Podczas gdy większość zakonu Bektashi i jego przywódców była przeciwna włoskiej okupacji i pozostała grupą opozycyjną. Fischer podejrzewa, że ​​Włosi w końcu zmęczyli się opozycją zakonu Bektashi i zamordowali jego głowę, Nijaza Dedę. Z wyjątkiem Bektaszów, Włosi przeznaczyli pieniądze na budżety trzech innych wspólnot religijnych podczas ich pobytu w Albanii.

Baba Faja Martaneshi w 1944 roku

W Albanii pojawiły się dwie główne siły opozycyjne, które walczyły z okupacją kraju przez państwa Osi. Pierwszym był Balli Kombëtar , albański ruch nacjonalistyczny i antykomunistyczny, który dążył do zjednoczenia bałkańskich ziem zamieszkałych przez Albańczyków w jedno państwo. Walczył z Włochami, choć zaniepokojony powstaniem komunistów, ostatecznie sprzymierzyli się z Niemcami pod koniec wojny, a niektórymi wybitnymi członkami ich ruchu byli muzułmanie, tacy jak Ali Këlcyra i premier Midhat Frashëri . Albański komunistyczny ruch oporu pojawił się w południowej Albanii, a albańscy muzułmanie byli reprezentowani wśród jego przywódców, takich jak Mustafa Gjinishi , Enver Hoxha , Mehmet Shehu i inni. Pojawiły się również niezależne çetas oporu lub grupy oddzielone od głównych albańskich sił oporu, na czele których stali muzułmanie, tacy jak Myslim Peza i Bektashi Baba Faja Martaneshi , z których obaj ostatecznie sprzymierzyli się z komunistami, a Muharrem Bajraktari z Balli Kombëtar. Próby zjednoczenia dwóch głównych grup oporu z Porozumienie Mukje (1943) nie powiodło się i doszło do przedłużającego się konfliktu aż do końca wojny, w której albańscy komuniści zwyciężyli nad Balli Kombëtar i wycofującymi się siłami Osi.

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Albania_(1913–1944)&oldid=1138291971 ”