Islam w Albanii (1800–1912)

Islam w Albanii (1800–1912) odnosi się do okresu, który nastąpił po przejściu na islam przez większość Albańczyków w XVII i XVIII wieku. Na początku XIX wieku islam skonsolidował się w Albanii i nastąpiła niewielka konwersja. Wraz z kryzysem wschodnim lat siedemdziesiątych XIX wieku i jego geopolitycznymi implikacjami podziału dla Albańczyków, wyłaniające się przebudzenie narodowe stało się centralnym punktem refleksji i zakwestionowało relacje między muzułmańskimi Albańczykami, islamem i Imperium Osmańskim . Te wydarzenia i inne zmieniające się dynamiki społeczne obracające się wokół islamu wpłynęłyby na to, jak Albańczycy postrzegają wiarę muzułmańską i ich stosunek do niej. Te doświadczenia i poglądy kontynuowane w XX wieku miały głęboki wpływ na kształtowanie się islamu w Albanii, które ujawniły się w czasach komunizmu.

Przybliżone rozmieszczenie religii w Albanii na początku XX wieku, na podstawie spisu ludności osmańskiej z 1908 r. I spisu austro-węgierskiego z lat 1916–18. Muzułmanie sunniccy: zieloni. Muzułmanie Bektashi i inni sufi: zielono-niebiescy.
Zobacz także: Islam w Albanii , Islamizacja Albanii , Islam w Albanii (1913–1944) i Islam w Ludowo-Socjalistycznej Republice Albanii

Tło

Na początku XIX wieku Albańczycy podzieleni byli na trzy grupy wyznaniowe. Katoliccy Albańczycy, którzy mieli pewną albańską ekspresję etniczno-językową w szkole i kościele dzięki austriackiej protekcji i włoskiemu mecenatowi duchownemu. Ortodoksyjni Albańczycy pod patriarchatem Konstantynopola mieli liturgię i nauczanie w języku greckim, a pod koniec okresu osmańskiego utożsamiali się głównie z greckimi aspiracjami narodowymi. Podczas gdy muzułmańscy Albańczycy w tym okresie stanowili około 70% całej bałkańskiej populacji Albańczyków w Imperium Osmańskim, z populacją szacowaną na ponad milion. Wraz z nadejściem kryzysu wschodniego muzułmańscy Albańczycy byli rozdarci między lojalnością wobec państwa osmańskiego a powstającym albańskim ruchem nacjonalistycznym. Islam, sułtan i Imperium Osmańskie były tradycyjnie postrzegane jako synonimy przynależności do szerszej społeczności muzułmańskiej. Podczas gdy albański ruch nacjonalistyczny opowiadał się za samostanowieniem i dążył do społeczno-politycznego uznania Albańczyków za odrębny naród i język w państwie. W latach 1839-1876 Imperium Osmańskie zainicjowało modernizację reform rządowych w okresie Tanzimatu, a albańska elita osmańska sprzeciwiła się im, w szczególności wysłaniu urzędników osmańskich z innych części imperium do zarządzania obszarami osmańsko-albańskimi oraz wprowadzenie nowego scentralizowanego wojska systemem rekrutacji.

Przebudzenie narodowe i islam

Wojna rosyjsko-osmańska w 1878 r. I groźba podziału terenów zamieszkałych przez osmańskich Albańczyków między sąsiednie państwa bałkańskie na kongresie berlińskim doprowadziły do ​​​​powstania Ligi Prizren (1878–81), aby zapobiec tym celom. Liga powstała jako organizacja opowiadająca się za islamską solidarnością i przywróceniem status quo (sprzed 1878 r.). Z czasem obejmowało to również albańskie żądania narodowe, takie jak utworzenie dużego albańskiego wilajetu lub prowincji, co doprowadziło do jego upadku przez Imperium Osmańskie. Imperium Osmańskie postrzegało muzułmańskich Albańczyków jako bastion przed dalszym wkraczaniem chrześcijańskich państw bałkańskich na jego terytorium. Dlatego sprzeciwiał się pojawiającym się albańskim nastrojom narodowym i edukacji języka albańskiego wśród jego muzułmańskiego komponentu, który oddzieliłby muzułmańskich Albańczyków od Imperium Osmańskiego. W tym czasie odwoływało się Imperium Osmańskie panislamski tożsamości i próbowali pocieszyć muzułmańskich Albańczyków, na przykład zatrudniając ich głównie w Gwardii Pałacu Cesarskiego i oferując ich elitarnym przywilejom społeczno-politycznym i innym. Z ówczesnej muzułmańskiej elity albańskiej, chociaż istniały zastrzeżenia co do kontroli rządu centralnego osmańskiego, pozostawali oni zależni od państwowego zatrudnienia cywilnego, wojskowego i innego. Dla tej elity pozostawanie w imperium oznaczało, że Albańczycy byli dynamiczną i wpływową grupą na Bałkanach, podczas gdy w niepodległej Albanii oznaczało otoczenie przez wrogich chrześcijańskich sąsiadów i otwartość na dyktaty innych mocarstw europejskich. Wojny i niestabilność społeczno-polityczna skutkujące rosnącą identyfikacją z Imperium Osmańskim wśród niektórych muzułmanów na Bałkanach w późnym okresie osmańskim sprawiły, że warunki Muzułmanie i Turcy są synonimami. W tym kontekście muzułmańscy Albańczycy tamtej epoki otrzymali i otrzymali termin Turk , woląc zdystansować się od etnicznych Turków. Ta praktyka jest w pewnym stopniu kontynuowana wśród bałkańskich ludów chrześcijańskich we współczesnych czasach, które nadal nazywają muzułmańskich Albańczyków Turkami , Turko -Albańczykami , z często pejoratywnymi konotacjami i historycznymi negatywnymi reperkusjami społeczno-politycznymi. W tym czasie niewielka liczba słowiańskich muzułmanów, Bośniaków z okolic Mostaru w Hercegowinie migrowała z powodu Powstanie w Hercegowinie (1875) i słowiańscy muzułmanie wypędzeni (1878) przez siły czarnogórskie z Podgoricy osiedlili się w kilku osadach w północno-zachodniej Albanii.

Te wydarzenia geopolityczne zmusiły jednak albańskich nacjonalistów, w tym dużą liczbę muzułmanów, do zdystansowania się od Osmanów, islamu i rodzącego się wówczas panislamskiego osmanizmu sułtana Abdulhamida II . Innym czynnikiem nakładającym się na te obawy w albańskiego przebudzenia narodowego (Rilindja) były myśli, że mocarstwa zachodnie faworyzują tylko chrześcijańskie państwa i narody bałkańskie w walce anty osmańskiej . W tym czasie albańscy nacjonaliści postrzegali Albańczyków jako naród europejski, który pod rządami Skanderbega stawiał opór Turkom osmańskim, którzy później ujarzmili i odcięli Albańczyków od cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Innym środkiem dla nacjonalistów promujących mit Skanderbega wśród Albańczyków było odwrócenie się plecami do dziedzictwa osmańskiego, które było postrzegane jako źródło trudnej sytuacji Albańczyków. Od 1878 roku albańscy nacjonaliści i intelektualiści, niektórzy z nich, którzy pojawili się jako pierwsi współcześni uczeni albańscy, byli zajęci przezwyciężaniem różnic językowych i kulturowych między albańskimi podgrupami ( Gegs i Tosks ) i podziały religijne (muzułmanie i chrześcijanie). Muzułmańscy (Bektashi) Albańczycy byli mocno zaangażowani w Albańskie Przebudzenie Narodowe, tworząc wiele postaci, takich jak Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja i inni opowiadający się za albańskimi interesami i samostanowieniem. Reprezentując złożoność i współzależności zarówno świata osmańskiego, jak i albańskiego, osoby te i inne osoby w tym czasie również przyczyniły się do powstania państwa osmańskiego jako mężowie stanu, personel wojskowy, postacie religijne, intelektualiści, dziennikarze i członkowie Unii i Postępu (CUP). Takimi postaciami byli Sami Frashëri , który zastanawiając się nad islamem i Albańczykami, postrzegał bektaszizm jako łagodniejszą synkretyczną formę islamu z wpływami szyickimi i chrześcijańskimi, która mogłaby przezwyciężyć albańskie podziały religijne poprzez masowe nawrócenie się na niego. Zakon Bektashi Sufi w późnym okresie osmańskim, z około 20 tekkes w południowej Albanii, również odegrał rolę podczas albańskiego przebudzenia narodowego poprzez kultywowanie i stymulowanie języka i kultury albańskiej oraz był ważny w budowaniu narodowej albańskiej ideologii.

Późny okres osmański

W późnym okresie osmańskim muzułmanie zamieszkiwali zwartie całe górzyste i pagórkowate zaplecze położone na północ od linii Himarë, Tepelenë, Këlcyrë i Frashëri, która obejmuje większość Vlorë, Tepelenë, Mallakastër , regiony Skrapar, Tomorr i Dishnicë. Były obszary pośrednie, na których muzułmanie mieszkali obok albańskojęzycznych chrześcijan w mieszanych wioskach, miasteczkach i miastach, w których społeczność stanowiła większość lub mniejszość populacji. W osadach miejskich muzułmanie stanowili prawie całkowitą większość w Tepelenë i Vlorë, większość w Gjirokastër z mniejszością chrześcijańską, podczas gdy Berat, Përmet i Delvinë mieli większość muzułmańską z dużą mniejszością chrześcijańską. Ludność muzułmańska znajdowała się także w Konispolu i niektórych wsiach wokół miasta. Podczas gdy osmańskie sancaki administracyjne lub dystrykty Korçë i Gjirokastër w 1908 r. ludność muzułmańska liczyła 95 000, w przeciwieństwie do 128 000 prawosławnych mieszkańców. Oprócz niewielkiej i rozproszonej liczby muzułmańskich Romów, muzułmanie na tych obszarach, które ostatecznie utworzyły współczesną południową Albanię, wszyscy byli muzułmanami mówiącymi po albańsku. W południowej Albanii w późnym okresie osmańskim bycie Albańczykiem było coraz bardziej kojarzone z islamem, podczas gdy od lat osiemdziesiątych XIX wieku wyłaniający się Albański Ruch Narodowy był postrzegany jako przeszkoda dla hellenizmu w regionie. Niektórzy ortodoksyjni Albańczycy zaczęli przyłączać się do albańskiego ruchu narodowego, budząc niepokój o Grecję i współpracowali z muzułmańskimi Albańczykami w zakresie wspólnych społecznych i geopolitycznych interesów i celów Albańczyków.

W środkowej i południowej Albanii muzułmańskie społeczeństwo albańskie zostało włączone do państwa osmańskiego. Został zorganizowany w małą elitarną klasę posiadającą duże majątki feudalne, na których pracowała duża klasa chłopska, zarówno chrześcijańska, jak i muzułmańska, chociaż kilka innych osób było również zatrudnionych w wojsku, biznesie, jako rzemieślnicy i w innych zawodach. Podczas gdy społeczeństwo północnej Albanii było słabo zintegrowane ze światem osmańskim. Zamiast tego była zorganizowana poprzez plemienną strukturę klanów ( fis ), z których wielu było katolikami, a inni muzułmanami mieszkającymi na górzystym terenie, na którym Turcy często mieli trudności z utrzymaniem władzy i kontroli. Kiedy dochodziło do konfliktów religijnych, to między klanami o przeciwnych wyznaniach, podczas gdy w zakresie przynależności klanowej podziały religijne były spychane na boczny tor. Szkodra była zamieszkana przez większość muzułmańską ze znaczną mniejszością katolicką. W świadectwach z późnego okresu osmańskiego opisują muzułmański konserwatyzm ludności albańskiej w środkowej i północnej Albanii, który w miejscach takich jak Szkodra wyrażał się niekiedy w formie dyskryminacji katolickich Albańczyków. Innym razem muzułmańscy i katoliccy Albańczycy współpracowali ze sobą, na przykład tworząc komitet Szkodra w czasach Ligi Prizreńskiej. W sprawach małżeńskich w okresie osmańskim muzułmańskim mężczyznom wolno było poślubiać chrześcijanki, a nie odwrotnie. Jednak w XIX wieku na obszarach północnej Albanii potężni i pobożni katolicy żenili się z muzułmankami, które nawróciły się po ślubie. Konwersje na islam z chrześcijaństwa przez Albańczyków miały miejsce jeszcze we wczesnych latach XX wieku.

W 1908 r. Rewolucja Młodych Turków , częściowo zainicjowana przez muzułmańskich albańskich urzędników osmańskich i wojska o skłonnościach CUP, obaliła sułtana Abdula Hamita II i zainstalowała nowy rząd, który obiecał reformy. W 1908 r. Kongres alfabetyczny, w którym uczestniczyli delegaci muzułmanów, katolików i prawosławnych, zgodził się na przyjęcie alfabetu albańskiego opartego na znakach łacińskich, a posunięcie to uznano za ważny krok w kierunku zjednoczenia Albanii. Sprzeciw wobec alfabetu łacińskiego pochodził od niektórych albańskich muzułmanów i duchownych, którzy wraz z rządem osmańskim woleli alfabet albański oparty na języku arabskim, ze względu na obawy, że alfabet łaciński podważa więzi z świat muzułmański . Z powodu alfabetu zepsuły się stosunki między albańskimi nacjonalistami, z których wielu było muzułmanami, a władzami osmańskimi. W późnym okresie osmańskim muzułmanie Bektashi w Albanii zdystansowali się od albańskich sunnitów, którzy sprzeciwiali się niepodległości Albanii. Rząd osmański obawiał się tego albańskiego nacjonalizmu może zainspirować inne narodowości muzułmańskie do takich inicjatyw i zagrozić muzułmańskiej jedności imperium. Ogólnie albański nacjonalizm był reakcją na stopniowy rozpad Imperium Osmańskiego oraz odpowiedzią na bałkańskie i chrześcijańskie ruchy narodowe, które stanowiły zagrożenie dla ludności albańskiej, która była głównie muzułmańska. Albański nacjonalizm był wspierany przez wielu muzułmańskich Albańczyków, a Turcy podjęli kroki w celu jego stłumienia, co pod koniec panowania osmańskiego doprowadziło do dwóch albańskich buntów. Pierwszy bunt miał miejsce w 1910 roku w północnej Albanii i Kosowie w reakcji na nową politykę centralizacji rządu osmańskiego. Drugi bunt na tych samych obszarach miał miejsce w 1912 r. , Kiedy Albańczycy dążyli do samostanowienia politycznego i językowego w granicach Imperium Osmańskiego, aw przypadku obu buntów wielu przywódców i bojowników było muzułmańskimi Albańczykami. Te albańskie bunty i ostateczna niepodległość (1912) były punktami zwrotnymi, które wpłynęły na rząd Młodych Turków, który coraz bardziej odchodził od kierunku politycznego pan-osmanizmu i islamu w kierunku pojedynczego narodowego tureckiego perspektywy. Zmniejszając nacisk na islam, albański ruch narodowy zyskał silne poparcie dwóch adriatyckich mocarstw Austro-Węgier i Włoch, które były zaniepokojone panslawizmem na szerszych Bałkanach i anglo-francuską hegemonią rzekomo reprezentowaną przez Grecję na tym obszarze.

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Albania_(1800–1912)&oldid=1138291957 ”