Sekularyzm w Albanii

Albania jest państwem świeckim od swojego powstania w 1912 roku, pomimo różnych zmian ustrojowych. W XX wieku po odzyskaniu niepodległości (1912) reżimy demokratyczne, monarchiczne, a później totalitarne i komunistyczne następowały systematyczną sekularyzację narodu i kultury narodowej. Albańskie rozumienie sekularyzmu ma silne wpływy francuskiej laïcité .

Obecnie Albania jest świecką republiką parlamentarną , w której państwo gwarantuje wolność wyznania. Konstytucja uznaje równość wspólnot wyznaniowych, a państwo jest neutralne w sprawach wiary.

Historia

Era osmańska

Sami Frashëri z żoną

Paszko Waza

W czasach osmańskich Albańczycy byli podzieleni według religii w systemie Millet , w którym muzułmanie powinni stosować szariat, podczas gdy chrześcijanie stosować prawo kanoniczne. Albański nacjonalizm , jaki się pojawił, chciał przezwyciężyć podziały religijne wśród Albańczyków między członkami miejscowych sunnitów , prawosławnych , bektaszi i rzymsko-katolickich chrześcijan. społeczności, ponieważ Turcy używali religii, aby je dzielić. Albańscy nacjonaliści argumentowali, że sekciarski fanatyzm religijny, który prowadzi do podziałów, jest obcy kulturze albańskiej i propagowali to, co niektórzy historycy nazywają „religią obywatelską” albańskiego. Słynny wiersz Paszko Wazy O moj Shqypni powiedział Albańczykom, aby „złożyli przysięgę, że nie będą mieli nic przeciwko [dosł.„ Spójrz na ”] kościół lub meczet”, ponieważ „wiarą Albańczyka jest albańskość” ( albański : feja e shqiptarit është shqiptaria lub po albańsku gheg : Feja e shqyptarit asht shqyptarija ).

Sami Frashëri w swojej pracy z 1899 r. „Shqipëria ç'ka qenë, ç'është dhe ç'do të bëhet” przewidział Albanię, która nie miałaby oficjalnej religii i gdzie edukacja byłaby świecka.

Niezależność

Król Zog I popierał silną sekularystyczną politykę.

Po uzyskaniu przez Albanię niepodległości w 1912 r. Rząd zdecydował, że stare prawa osmańskie będą nadal obowiązywać, dopóki rząd nie uchwali nowych praw. Postanowiono jednak, że Kadis będzie się zajmował wyłącznie sprawami związanymi z religią, natomiast sprawy cywilne będą rozstrzygane wyłącznie przez sądy państwowe. Albańska konstytucja z 1920 r. nie zawierała oficjalnej religii, a rozdział między państwem a wspólnotami religijnymi odbywał się w ramach wolności wyznania. Konstytucja z 1922 r. najpierw ustaliła główne zarysy modelu sekularyzmu, dostosowanego do kłopotliwej różnorodności religijnej kraju: państwo nie miało oficjalnej religii; wszystkie religie były wolne; ale zostali wykluczeni z jakiejkolwiek roli w systemie sądownictwa prawnego lub polityki. W szczególności roszczenia państwa do neutralności dotyczyły przywilejów, którymi cieszyła się większość muzułmańska w okresie ustępowania Imperium.

Era zogizmu

Reformy modernizacyjne nabrały nowych impulsów, gdy Ahmet Zogu doszedł do władzy, najpierw jako prezydent w latach 1924-1928, a później jako samozwańczy król Albanii w latach 1928-1939. Za jego panowania Zog przyjął renesansowe ideały jedności, areligijności i europejską nowoczesnością, i uczynił z nich samą ideologię państwa. Następnie dodał autorytarną potęgę, aby narzucić albańską wersję laïcité, a mianowicie: 1) neutralność państwa; 2) bogactwo praw religijnych; oraz 3) kooptacji wspólnot wyznaniowych do celów państwa.

Konstytucja z 1925 r. wprowadziła zaostrzenie kontroli państwa nad działalnością grup wyznaniowych i rozszerzyła kompetencje Zoga o „wychowanie” władz religijnych i „zapobieganie” im naruszania „jedności” narodowej. Zwiększone uprawnienia Zoga jako króla kraju po 1928 r. Dały mu większe uprawnienia do wywierania nacisku na wspólnoty religijne, aby postępowały zgodnie z wizją państwa „prawdziwego państwa europejskiego”. W szczególności Statut Królestwa z 1928 r. zaostrzył nadzór państwa nad wspólnotami wyznaniowymi, a nauczanie religii zostało przekazane pod kontrolę Ministerstwa Oświaty. Dekret z 1929 r. o zarządzaniu wspólnotami wyznaniowymi oddał je pod jurysdykcję Ministerstwa Sprawiedliwości i zakazał duchowieństwu realizacji celów politycznych. Sam król przyjął wyjątkowe uprawnienia, by w razie potrzeby zastąpić przewodniczących wspólnot religijnych. Wziął też na siebie przypomnienie wspólnotom o ich zadaniach narodowo-patriotycznych: „Nie zapominajcie, że wypełniając święty obowiązek… ojczyzna musi być ponad wszystko”. Intelektualiści ogólnie poparli odgórne modernistyczne podejście państwa i argumentowali, że muzułmanie nie mają innego wyboru, jak tylko zreformować się zgodnie z „zasadami obecnego życia europejskiego”.

W 1924 r. rząd kierowany przez Ahmeta Zogollego (późniejszego króla Zoga) wydał dekret, na mocy którego wspólnotom wyznaniowym Albanii zostanie nadany specjalny status, dający państwu prawo kontrolowania zakazu religijnej działalności politycznej. Nie mieliby też jurysdykcji w państwie albańskim, żadnych dotacji ani relacji z zewnętrznymi organizacjami lub osobami.

W 1928 roku weszła w życie nowa konstytucja, która ogłosiła króla Zoga i zniosła prawo islamskie , kanoniczne i albańskie prawo zwyczajowe, przyjmując w ich miejsce kodeks cywilny wzorowany na szwajcarskim , tak jak uczyniła to Turcja Atatürka w tym samym dekada. Nowa konstytucja głosiła:

Państwo albańskie nie ma oficjalnej religii . Wszystkie religie i przekonania religijne są szanowane, a ich swobodne praktykowanie jest zagwarantowane. Religia w żaden sposób nie może być używana jako zakaz lub przeszkoda prawna jakiegokolwiek rodzaju. Religia i przekonania religijne nie mogą być w żaden sposób wykorzystywane do realizacji celów politycznych.

Na kongresie w 1929 r. społeczność muzułmańska pod naciskiem władz przyjęła szablon albański, w tym jego zwrot ku europejskiej nowoczesności i postępowi cywilizacyjnemu. Zgodnie z reformami żądanymi przez państwo, kongres sunnitów w 1929 r., który był de facto zorganizowany przez państwo, przyjął wysoce kontrowersyjne reformy, w tym używanie albańskiego jako oficjalnego języka kazań, zjednoczenie wszystkich lokalnych medres w jedną instytucję i zamknięcie meczetów. Zmienione statuty gminy muzułmańskiej wymagały od jej przywódcy „wierności Królowi, Ojczyźnie i poszanowania Konstytucji ze świadomością narodową”. Kodeks cywilny z 1929 r. zniósł także pozostałe kompetencje sądów islamskich, pozbawiając hierarchię muzułmańską wszelkich form władzy politycznej i prawnej.

W 1930 r. albańskie Ministerstwo Edukacji wydało dekret, który zmusza wspólnoty religijne do finansowania własnych szkół i lekcji religii. Prawo mocno uderzyło w społeczność muzułmańską, ponieważ nie mogli jej sfinansować, w wyniku czego w 1938 roku w całej Albanii pozostały tylko 2-3 medresy .

Od 1933 do 1936 wszystkie szkoły prywatne były zakazane, co w praktyce oznaczało, że szkoły katolickie nie mogły działać w Albanii. Rząd Zog został zmuszony do wycofania się po naciskach włoskich i międzynarodowych.

Okupacja włoska i niemiecka

Relacje z państwem i wspólnotami wyznaniowymi poprawiły się po okupacji 1939 r., gdyż zarówno Włosi, jak i Niemcy chcieli mieć dobre stosunki ze wspólnotami wyznaniowymi Albanii. W czasie okupacji utrzymywano ograniczoną liczbę lekcji religii.

Finansowanie państwa religijnego w epoce Zog i włoskiej (we frankach francuskich )

	Ostatni budżet Zoga	Pierwszy włoski budżet	Ewolucja od Zoga do epoki włoskiej
sunniccy muzułmanie	50.000 franków	375.000 franków	+ 750%
Albański Kościół Prawosławny	35.000 franków	187 500 franków	+ 535%
Kościół katolicki w Albanii	-	156.000 franków	-
Zakon Bektashi w Albanii	-	-	-

Era komunistyczna

W czasach komunizmu Albania przeszła od prostego państwa świeckiego do, w 1967 r., podmiotu podtrzymującego ateizm państwowy , na mocy którego wszelkie publiczne praktyki religijne zostały zakazane, chociaż przetrwały niektóre praktyki prywatne. Enver Hoxha wykorzystał O moj Shqypni Paszki Wazy i wdrożył jej zwrotkę „wiarą Albańczyków jest albańizm” dosłownie jako politykę państwa. Reżim komunistyczny ogłosił, że jedyną religią Albańczyków jest albańskość .

1946-1967

Ustawa o reformie rolnej z sierpnia 1946 r. znacjonalizowała większość majątku instytucji religijnych, w tym majątek klasztorów, zakonów i diecezji. Wielu duchownych i wierzących zostało osądzonych, torturowanych i straconych, a wszyscy zagraniczni księża, mnisi i zakonnice rzymskokatoliccy zostali wydaleni. Wspólnotom religijnym lub filiom, które miały swoje siedziby poza granicami kraju, jak jezuitów i franciszkanów , nakazano odtąd zaprzestanie działalności w Albanii.

Instytucjom religijnym zabroniono mieć cokolwiek wspólnego z edukacją młodzieży, ponieważ stała się ona wyłączną domeną państwa. Wszystkim wspólnotom wyznaniowym zakazano posiadania nieruchomości oraz prowadzenia instytucji filantropijnych i opiekuńczych oraz szpitali. Chociaż istniały taktyczne różnice w podejściu pierwszego sekretarza partii komunistycznej Envera Hodży do każdego z głównych wyznań, jego nadrzędnym celem było ostateczne zniszczenie całej zorganizowanej religii w Albanii. W latach 1945-1953 drastycznie zmniejszono liczbę księży i ​​kościołów rzymskokatolickich z 253 do 100, a wszystkich katolików napiętnowano jako faszystów.

Całkowity zakaz wyznawania religii od 1967 r

Od 1967 r. władze albańskie rozpoczęły brutalną kampanię mającą na celu wyeliminowanie życia religijnego w Albanii. Pomimo skarg, nawet Partii Pracy Albanii , wszystkie kościoły, meczety, tekkes , klasztory i inne instytucje religijne zostały zamknięte lub przekształcone w magazyny, sale gimnastyczne lub warsztaty do końca 1967 r. Do maja 1967 r. instytucje religijne zostały zmuszone do porzucenia wszystkich 2169 kościołów, meczetów, klasztorów i sanktuariów w Albanii, z których wiele zostało przekształconych w ośrodki kultury dla młodzieży. Jak donosił o tym wydarzeniu miesięcznik literacki Nëndori, młodzież „stworzyła w ten sposób pierwszy ateistyczny naród na świecie”. Głównym ośrodkiem propagandy antyreligijnej było Narodowe Muzeum Ateizmu ( albański : Muzeu Ateist ) w Szkodrze, mieście uważanym przez władze za najbardziej konserwatywne religijnie.

Zniesienie zakazu

Po śmierci Envera Hodży w 1985 roku jego następca, Ramiz Alia , przyjął stosunkowo tolerancyjne stanowisko wobec praktyk religijnych, nazywając je „sprawą osobistą i rodzinną”. Duchownym emigracyjnym pozwolono ponownie wjechać do kraju w 1988 roku i odprawiać nabożeństwa. Matka Teresa , etniczna Albanka, odwiedziła Albanię w 1989 roku, gdzie została przyjęta przez ministra spraw zagranicznych i wdowę po Hodży. W grudniu 1990 roku oficjalnie zniesiono zakaz publicznych praktyk religijnych, by tysiące chrześcijan mogło uczestniczyć w nabożeństwach bożonarodzeniowych.

Zasady konstytucyjne

Konstytucja zapewnia wolność wyznania, a rząd generalnie przestrzega tego prawa. Nie ma oficjalnej religii i wszystkie religie są równe; jednak dominujące wspólnoty religijne (sunnici, bektaszowie, prawosławni i katolicy) cieszą się większym stopniem oficjalnego uznania (np. święta narodowe) i statusu społecznego w oparciu o ich historyczną obecność w kraju.

Obecna konstytucja Albanii (z 1998 r.) stanowi, że:

1. W Republice Albanii nie ma oficjalnej religii.
2. Państwo jest neutralne w kwestiach wiary i sumienia oraz gwarantuje swobodę ich wyrażania w życiu publicznym.
3. Państwo uznaje równość wspólnot wyznaniowych.
4. Państwo i wspólnoty religijne szanują wzajemną niezależność i współdziałają dla dobra wszystkich.
5. Stosunki między państwem a wspólnotami wyznaniowymi są regulowane na podstawie porozumień zawieranych między ich przedstawicielami a Radą Ministrów. Umowy te są ratyfikowane przez Zgromadzenie.
6. Wspólnoty wyznaniowe są osobami prawnymi. Mają samodzielność w gospodarowaniu swoim majątkiem według swoich zasad, reguł i kanonów, w takim zakresie, w jakim nie narusza to interesów osób trzecich.

Debaty o sekularyzmie

Generalnie w społeczeństwie albańskim sekularyzm jest uważany za bardzo ważny i gwarant tolerancji religijnej i współistnienia. Odbyły się jednak publiczne debaty na temat jego zakresu i tego, jak powinien obejmować.

Symbole religijne w szkołach

Albański rząd w 2011 roku chciał uchwalić nowe prawo oświatowe, które zakazywałoby symboli religijnych w szkołach. To wywołało nowe debaty na temat świeckości edukacji i możliwej dyskryminacji religijnej, ponieważ mogą zakazać hidżabu . Rząd usunął z nowej ustawy część zakazującą symboli religijnych po proteście wspólnot wyznaniowych.

W ankiecie Ipsos przeprowadzonej w Albanii w 2011 r. 53,6% osób, które odpowiedziały, „w pełni poparło” zakaz umieszczania symboli religijnych w szkołach publicznych, 20,7% poparło go „do pewnego stopnia”, a 21,5% było przeciwnych.

Lekcje religii w szkołach państwowych

Ministerstwo Edukacji twierdzi, że szkoły publiczne w kraju są świeckie, a prawo zabrania indoktrynacji ideologicznej i religijnej. Religia generalnie nie jest nauczana w szkołach publicznych, ale były próby włączenia religii do edukacji.

W 2012 roku wspólnoty wyznaniowe zaproponowały włączenie przedmiotu „Kultura religijna” do edukacji przeduniwersyteckiej i uzyskały poparcie ówczesnego ministra edukacji Myqerema Tafaja. Wywołało to ostre dyskusje na temat charakteru tematu, z pytaniami o to, czy jest to dopuszczalne przez konstytucję i jakie może mieć skutki.

W 2016 roku rząd Ediego Ramy zaproponował lekcje z „Historii religii”, które według minister edukacji Lindity Nikolli „nie pociągałyby za sobą religijnego prozelityzmu”. W drugim semestrze roku szkolnego 2016-2017 w niektórych szkołach dla uczniów klas 6 i 10 rozpoczęto realizację pilotażowego projektu dotyczącego tego nowego przedmiotu religijnego.

Zobacz też

• Religia w Albanii
• Laicki

Religie

• Chrześcijaństwo w Albanii
• katolicyzm w Albanii
• Prawosławie w Albanii
• Islam w Albanii
• Protestantyzm w Albanii
• Bezbożność w Albanii
• Judaizm w Albanii