Architektura mauretańska

Architektura mauretańska
	U góry: Wielki Meczet w Kordobie , Hiszpania (VIII wiek); Centrum: Bab Oudaya w Rabacie , Maroko (koniec XII wieku); U dołu: Dziedziniec Lwów w Alhambrze w Granadzie , Hiszpania (XIV wiek)
lata aktywności	VIII wieku do dnia dzisiejszego

Architektura mauretańska to styl w architekturze islamu , który rozwinął się w zachodnim świecie islamu , w tym w al-Andalus (na Półwyspie Iberyjskim ) oraz w obecnym Maroku , Algierii i Tunezji (część Maghrebu ). Termin „Mauretański” pochodzi od historycznego zachodnioeuropejskiego określenia muzułmańskich mieszkańców tych regionów jako „ Maurów” . Odniesienia naukowe dotyczące architektury islamu często odnoszą się do tej tradycji architektonicznej za pomocą bardziej geograficznego określenia, takiego jak architektura islamskiego Zachodu lub architektura zachodnich ziem islamskich , a niektóre odniesienia do sztuki i architektury islamu rozważają użycie terminu „Mauretański” być nieaktualne lub kwestionowane.

Ten styl architektoniczny łączył wpływy kultury berberyjskiej w Afryce Północnej , przedislamskiej Iberii ( rzymskiej , bizantyjskiej i wizygockiej ) oraz współczesnych prądów artystycznych na islamskim Bliskim Wschodzie , aby na przestrzeni wieków wypracować unikalny styl z rozpoznawalnymi cechami, takimi jak łuk podkowy , ogrody riadowe (ogrody dziedzińcowe z symetrycznym podziałem na cztery części), kwadratowe ( prostopadłościenne ) minarety i rozbudowane geometryczne i arabeskowe w drewnie, sztukaterii i płytkach (zwłaszcza zellij ). Z biegiem czasu ten zachodni styl coraz częściej wykorzystywał dekorację powierzchni, zachowując jednocześnie tradycję skupiania uwagi na wnętrzach budynków, a nie na ich zewnętrznej stronie. W przeciwieństwie do architektury islamskiej położonej dalej na wschód, ten styl nie wykorzystywał w widoczny sposób dużych sklepień i kopuł . Do głównych ośrodków tej tradycji artystycznej należały główne stolice imperiów i państw muzułmańskich w historii regionu, takie jak Kordoba , Kairouan , Fez , Marrakesz , Sewilla , Grenada i Tlemcen . W tym szerszym regionie istniała również pewna różnica między stylami architektonicznymi w bardziej wschodnim regionie Ifriqiya (mniej więcej dzisiejsza Tunezja) a bardziej specyficznym stylem wspólnym dla zachodniego Maghrebu (dzisiejsze Maroko i zachodnia Algieria) i al- Andalus, czasami określany jako Hispano-Moresque lub Hispano-Maghrebi .

Nawet po zakończeniu rządów muzułmańskich na Półwyspie Iberyjskim tradycje architektury mauretańskiej były kontynuowane w Afryce Północnej, a także w stylu mudéjar w Hiszpanii, który wykorzystywał techniki i projekty mauretańskie i dostosowywał je do chrześcijańskich mecenasów. W XIX wieku i później styl mauretański był często naśladowany w postaci architektury neo-mauretańskiej lub mauretańskiej w Europie i Ameryce, w tym neo-mudéjar w Hiszpanii. Niektóre odniesienia naukowe wiążą termin „mauretański” lub „styl mauretański” w węższym stopniu z tym XIX-wiecznym trendem w zachodniej architekturze.

Historia

Najwcześniejsze zabytki islamu (VIII – IX wiek)

W VII wieku region Afryki Północnej był stale integrowany z powstającym światem muzułmańskim podczas wczesnych podbojów arabsko-muzułmańskich . Terytorium Ifriqiya (mniej więcej dzisiejsza Tunezja ) i jej nowo założona stolica Kairouan (również w transliteracji jako „Qayrawan”) stały się wczesnym ośrodkiem kultury islamskiej w regionie. Zgodnie z tradycją Wielki Meczet w Kairouan został tu założony przez Uqba ibn Nafi w 670 r., chociaż obecna konstrukcja pochodzi z okresu późniejszego.

Al-Andalus

Kolumny i dwupoziomowe łuki w oryginalnej części Wielkiego Meczetu w Kordobie w Hiszpanii, założonej w 785 r.

Bab al-Wuzara brama Wielkiego Meczetu w Kordobie (VIII – IX w.)

W 711 roku większość Półwyspu Iberyjskiego , będącego wówczas częścią Królestwa Wizygotów , została podbita przez armię muzułmańską (głównie berberyjską ) dowodzoną przez Tariqa ibn Ziyada i stała się znana jako Al-Andalus . Jej stolicą Kordoba . W 756 Abd ar-Rahman założyłem tutaj niezależny Emirat Kordoby, aw 785 założył on także Wielki Meczet w Kordobie , jeden z najważniejszych zabytków architektury zachodniego świata islamu. Meczet wyróżniał się rozległą hipostylową złożoną z rzędów kolumn połączonych podwójnymi rzędami łuków (w tym łuków podkowiastych na niższym poziomie) składających się na przemian z czerwonej cegły i jasnego kamienia. Meczet został następnie rozbudowany przez Abd ar-Rahmana II w 836 roku, który zachował oryginalny projekt, jednocześnie zwiększając jego wymiary. Meczet został ponownie ozdobiony nowymi elementami przez jego następców Muhammada , Al-Mundhira i Abdallaha . Jedna z zachodnich bram meczetu, znana jako Bab al-Wuzara' (dziś Puerta de San Esteban ), pochodzi z tego okresu i jest często uważana za ważny prototyp późniejszych mauretańskich form i motywów architektonicznych: podkowiasty łuk ma voussoirs , które zmieniają kolor i dekorację, a łuk jest osadzony w ozdobnej prostokątnej ramie ( alfiz ). Wpływ starożytnej architektury klasycznej jest silnie odczuwalny w architekturze islamu w tym wczesnym okresie półwyspu emirackiego. Najbardziej oczywistym tego przykładem było ponowne wykorzystanie kolumn i kapiteli z wcześniejszych okresów podczas początkowej budowy Wielkiego Meczetu w Kordobie. Kiedy nowe, bogato rzeźbione kapitele zostały wyprodukowane na potrzeby rozbudowy meczetu w IX wieku, naśladowały one formę klasycznych kapiteli korynckich .

W Sewilli meczet Ibn Adabbasa został założony w 829 roku i był uważany za drugi najstarszy budynek muzułmański w Hiszpanii (po Wielkim Meczecie w Kordobie), dopóki nie został zburzony w 1671 roku. Meczet ten miał formę hipostylową składającą się z jedenastu naw podzielonych przez rzędy ceglanych łuków wspartych na marmurowych kolumnach. Z krótkiej obecności muzułmanów w południowej Francji w VIII wieku znaleziono tylko kilka steli nagrobnych. W 1952 r. Francuski archeolog Jean Lacam prowadził wykopaliska na Cour de la Madeleine („Dziedziniec Madeline”) w kościele Saint-Rustique [ fr ] w Narbonne , gdzie odkrył szczątki, które zinterpretował jako pozostałości meczetu z VIII-wiecznej muzułmańskiej okupacji Narbonne.

Ifrykija

Ribat z Sousse w Tunezji (koniec VIII lub początek IX wieku)

W Ifriqiya Ribat w Sousse i Ribat w Monastirze to dwie struktury wojskowe datowane na koniec VIII wieku, co czyni je najstarszymi zachowanymi pomnikami z epoki islamu w Tunezji - choć poddano je późniejszym modyfikacjom. Ribat w Sousse zawiera małe sklepione pomieszczenie z mihrabem (niszą symbolizującą kierunek modlitwy ), który jest najstarszym zachowanym meczetem lub salą modlitewną w Afryce Północnej. Kolejne niewielkie pomieszczenie w twierdzy, znajdujące się nad bramą frontową, nakryte jest kopułą wspartą na żłobieniach , który jest najstarszym przykładem tej techniki budowlanej w islamskiej Afryce Północnej. Wysoka cylindryczna wieża wewnątrz żebra, najprawdopodobniej przeznaczona jako latarnia morska , ma nad wejściem marmurową tablicę z wyrytym imieniem Ziyadat Allah I i datą 821, która z kolei jest najstarszym monumentalnym napisem z epoki islamu, który przetrwał w Tunezji .

Wielki Meczet Kairouan w Tunezji, założony w 670 i przebudowany przez Aghlabidów w IX wieku

Kopuła przed mihrabem Wielkiego Meczetu w Kairouan (IX wiek)

W IX wieku Ifriqiya była kontrolowana przez dynastię Aghlabidów , która nominalnie rządziła w imieniu kalifów Abbasydów w Bagdadzie , ale de facto była autonomiczna. Aghlabidzi byli głównymi budowniczymi i wznieśli wiele najstarszych islamskich budynków religijnych w Tunezji oraz praktyczne prace infrastrukturalne, takie jak zbiorniki Aghlabidów w Kairouan. Znaczna część ich architektury, nawet ich meczety, miała ciężki i przypominający fortecę wygląd, niemniej jednak pozostawili wpływową spuściznę artystyczną.

Jednym z najważniejszych zabytków Aghlabidów jest Wielki Meczet w Kairouan, który został całkowicie przebudowany w 836 r. przez emira Ziyadata Allaha I (817–838), chociaż później dokonywano różnych uzupełnień i napraw, które komplikują chronologię jego budowy. Jego projekt był głównym punktem odniesienia w historii architektury meczetów w Maghrebie. Meczet posiada ogromny prostokątny dziedziniec, dużą hipostylową salę modlitewną i gruby trzypiętrowy minaret (wieża, z której rozlega się wezwanie do modlitwy jest wydane). Układ sali modlitewnej odzwierciedla wczesne stosowanie tzw . nawy boczne i przecinają się przed mihrabem. Mihrab sali modlitewnej jest jednym z najstarszych przykładów tego rodzaju, bogato zdobiony marmurowymi panelami z płaskorzeźbionymi motywami roślinnymi oraz płytkami ceramicznymi z nałożeniem i połyskiem . Obok mihrabu znajduje się najstarszy zachowany minbar (ambona) na świecie, wykonana z bogato rzeźbionych paneli z drewna tekowego . Uważa się, że zarówno rzeźbione panele minbaru, jak i płytki ceramiczne mihrabu pochodzą z Iraku Abbasydów . Elegancka kopuła przed mihrabem z misternie zdobionym bębnem jest jedną z architektonicznych atrakcji tego okresu. Jego lekka konstrukcja kontrastuje z masywną strukturą otaczającego meczetu, a bęben kopuły jest misternie ozdobiony fryzem ślepych łuków , squinches wyrzeźbione w kształcie muszli i różne motywy wyrzeźbione w płaskorzeźbie. Minaret meczetu jest najstarszym zachowanym minaretem w Afryce Północnej i zachodnim świecie islamu. Jego forma była wzorowana na starszych rzymskich latarniach morskich w Afryce Północnej, być może w szczególności na latarni morskiej w Salakta (Sullecthum).

Zdobiona fasada meczetu Ibn Khayruna w Kairouan (866)

Wielki Meczet al-Zaytuna w Tunisie , założony wcześniej około 698 r., zawdzięcza swój ogólny obecny kształt odbudowie za panowania emira Aghlabidów Abu Ibrahima Ahmada (856–863). Jego układ jest bardzo podobny do Wielkiego Meczetu w Kairouan. Dwa inne meczety kongregacyjne w Tunezji, Wielki Meczet w Sfax (około 849) i Wielki Meczet w Sousse (851), również zostały zbudowane przez Aghlabidów, ale mają różne formy. Mały meczet Ibn Khayruna w Kairouan (znany również jako „Meczet Trzech Drzwi”), datowany na 866 r. i zamówiony przez prywatnego mecenasa, posiada coś, co niektórzy uważają za najstarszą dekorowaną fasadę zewnętrzną w architekturze islamu, z wyrzeźbionymi inskrypcjami Kufic i motywy roślinne . Oprócz wapiennej fasady większość meczetu została odbudowana w późniejszym okresie. Innym małym lokalnym meczetem z tego okresu jest meczet Bu Fatata w Sousse, datowany na panowanie Abu Iqala al-Aghlaba ibn Ibrahima (838–841), który ma hipostylową salę modlitewną z zewnętrznym portykiem z trzech łuków. Zarówno meczety Ibn Khayrun, jak i Bu Fatata są wczesnymi przykładami meczetu „dziewięcioprzęsłowego”, co oznacza, że wnętrze ma kwadratowy plan podzielony na dziewięć mniejszych kwadratowych przestrzeni, zwykle sklepionych, ułożonych w trzech rzędach po trzy. Ten typ układu znajduje się później w al-Andalus i aż po Azję Środkową, co sugeruje, że może to być projekt szeroko rozpowszechniony przez muzułmańskich pielgrzymów powracających z Mekki.

Zachodni i środkowy Maghreb

Dalej na zachód dynastia Rustamidów , którzy byli Ibadi Kharijites i nie uznawali kalifów Abbasydów, panowała nad znaczną częścią środkowego Maghrebu. Ich stolica, Tahart (niedaleko dzisiejszego Tiaret ), została założona w drugiej połowie VIII wieku przez Abd al-Rahmana ibn Rustama i był sezonowo okupowany przez jego pół-koczowniczych mieszkańców. Został zniszczony przez Fatymidów w 909 roku, ale jego pozostałości odkryto w XX wieku. Miasto otoczone było murem obronnym poprzecinanym kwadratowymi basztami. Zawierał meczet hipostylowy, ufortyfikowaną cytadelę na wyższym terenie oraz strukturę pałacową z dużym dziedzińcem, podobnym do projektu tradycyjnych domów.

Islamizacja dzisiejszego Maroka, najbardziej wysuniętego na zachód terytorium świata muzułmańskiego (znanego jako Maghreb al-Aqsa), stała się bardziej ostateczna wraz z nadejściem dynastii Idryzydów pod koniec VIII wieku. Idryzydzi założyli miasto Fez , które stało się ich stolicą oraz głównym ośrodkiem politycznym i kulturalnym wczesnego islamskiego Maroka. W tym wczesnym okresie Maroko wchłonęło również fale imigrantów z Tunezji i al-Andalus, którzy przynieśli wpływy kulturowe i artystyczne ze swoich krajów. Znani Qarawiyyin i Andalusiyyin meczety w Fezie, założone w IX wieku, były budowane w formie hipostylowej, ale same konstrukcje zostały przebudowane podczas późniejszych rozbudów. Układ dwóch innych meczetów z tej epoki, meczetu w Agadirze i meczetu w Aghmacie , jest znany dzięki współczesnym badaniom archeologicznym. Meczet w Agadirze został założony w 790 roku przez Idrysa I na miejscu dawnego rzymskiego miasta Pomeria (dzisiejszy Tlemcen w Algierii), natomiast meczet w Aghmat, mieście położonym około 30 km na południowy wschód od dzisiejszego Marrakeszu, został założony w 859 roku przez Wattasa Ibn Kardusa. Oba były jednocześnie meczetami hipostylowymi z salami modlitewnymi wspartymi na rzędach filarów.

Rywalizujący kalifaci (X wiek)

Kalifat Kordoby

Sala przyjęć Abd ar-Rahmana III w Madinat al-Zahra (X wiek)

W X wieku Abd ar-Rahman III ogłosił nowy kalifat w al-Andalus i zainaugurował szczyt potęgi Andaluzji w regionie. Zaznaczył tę ewolucję polityczną, tworząc rozległe i bogate miasto-pałac o nazwie Madinat al-Zahra , położone na obrzeżach Kordoby, na niższych zboczach Sierra Morena . Jego budowa rozpoczęła się w 936 roku i trwała przez dziesięciolecia za panowania jego i jego syna. Miejsce to zostało później zniszczone i splądrowane po zakończeniu kalifatu, ale jego pozostałości były wykopywane od 1911 r. Stanowisko to obejmuje rozległy obszar podzielony na trzy tarasowe poziomy: najwyższy poziom zawierał pałace kalifa, niższy poziom zawierał oficjalne budynki i mieszkania wysokich urzędników, a najniższy i największy poziom zamieszkiwali zwykli robotnicy, rzemieślnicy i żołnierze. Najbardziej okazały budynek odkryty do tej pory, znany dziś jako Salón Rico („Rich Hall” w języku hiszpańskim) to sala przyjęć Abd ar-Rahmana III, przed którą stoją zatopione ogrody i odbijające światło baseny na tarasie z widokiem na krajobraz poniżej. Jego główna sala to prostokątna przestrzeń podzielona na trzy nawy dwoma rzędami podkowiastych łuków, a prawie każda powierzchnia ścian pokryta jest wyjątkową dekoracją rzeźbioną w kamieniu z motywami geometrycznymi i drzewami życia . Podczas gdy osiedla ogrodowe były budowane wcześniej przez władców Umajjadów i elity Kordoby, ogrody Madinat al-Zahra są najstarszym udokumentowanym archeologicznie przykładem ogrodów podzielonych geometrycznie (związanych z chahar bagh typ) w zachodnim świecie islamu, jeden z najstarszych przykładów w całym świecie islamu i najstarszy znany przykład połączenia tego typu ogrodu z systemem tarasów.

Zdobiony mozaiką mihrab ( w środku) i przecinające się wielolistne łuki maqsury (po lewej i prawej stronie) w Wielkim Meczecie w Kordobie, w przedłużeniu dodanym przez al - Hakama II po 962 r.

Andaluzyjska dekoracja i rzemiosło tego okresu stały się bardziej ustandaryzowane. Chociaż inspiracje klasyczne są nadal obecne, są one interpretowane swobodniej i mieszają się z wpływami z Bliskiego Wschodu, w tym starożytnymi motywami Sasanian lub nowszymi motywami Abbasydów . Widać to na przykład w stylizowanych motywach roślinnych misternie wyrzeźbionych na wapiennych panelach na ścianach w Madinat al-Zahra. Również w Madinat al-Zahra sformalizowano „kalifal” styl łuku podkowiastego: krzywa łuku tworzy około trzech czwartych koła, voussoirs są wyrównane z impostami zamiast środka łuku, krzywizna extrados jest „nachylona” w stosunku do krzywizny intrados, a łuk jest osadzony w ozdobnym alfiz . Po powrocie do Kordoby Abd ar-Rahman III rozbudował również dziedziniec ( sahn ) Wielkiego Meczetu i zbudował jego pierwszy prawdziwy minaret. Minaret o kształcie prostopadłościanu o wysokości około 47 metrów (154 stóp) stał się wzorem dla późniejszych minaretów w regionie. Kulturalny syn i następca Abd ar-Rahmana III, al-Hakam II , dalej rozbudowywał salę modlitewną meczetu, począwszy od 962 roku. Obdarzył ją niektórymi z najbardziej znaczących architektonicznych rozkwitów i innowacji, w tym maqsurą otoczoną przecinającymi się wielolistnymi łukami , czterema ozdobnymi żebrowanymi kopułami i bogato zdobionym mihrabem z bizantyjskimi - pod wpływem złotych mozaik .

Znacznie mniejszym, ale godnym uwagi dziełem z późnego okresu kalifatu jest meczet Bab al-Mardum (obecnie znany jako kościół San Cristo de la Luz) w Toledo , który ma układ dziewięcioprzęsłowy pokryty różnymi żebrowanymi kopułami i elewacja zewnętrzna z arabskim napisem wykutym w cegle. Inne zabytki z okresu kalifatu w al-Andalus obejmują niektóre stare bramy miejskie Toledo (np. Puerta de Bisagra ), dawny meczet (a później klasztor) Almonaster la Real , zamek Tarifa , zamek Burgalimar , Łaźnie kalifa w Kordobie i prawdopodobnie Łaźnie w Jaen .

W X wieku znaczna część północnego Maroka również znalazła się bezpośrednio w strefie wpływów kalifatu Ummayyad w Kordobie, z konkurencją ze strony kalifatu Fatymidów położonego dalej na wschód. Wczesny wkład w architekturę marokańską z tego okresu obejmuje rozbudowę meczetów Qarawiyyin i Andalusiyyin w Fezie oraz dodanie ich minaretów o kwadratowych trzonach, przeprowadzone pod patronatem Abd ar-Rahmana III i na wzór minaretu, który zbudował dla Wielki Meczet w Kordobie.

Kalifat Fatymidów

Oryginalny portal wejściowy do Wielkiego Meczetu Fatymidów w Mahdii (X wiek)

W Ifriqiya Fatymidzi również intensywnie budowali, przede wszystkim tworząc nową ufortyfikowaną stolicę na wybrzeżu, Mahdia . Budowa rozpoczęła się w 916 r., A nowe miasto zostało oficjalnie zainaugurowane 20 lutego 921 r., Chociaż niektóre prace były kontynuowane. Oprócz ciężkich murów obronnych miasto obejmowało pałace Fatymidów, sztuczny port i meczet kongregacyjny (Wielki Meczet Mahdii ). Wiele z tego nie przetrwało do naszych czasów. Dzięki współczesnym wykopaliskom odkryto fragmenty mozaikowych chodników z pałaców. Meczet jest jednym z najlepiej zachowanych pomników Fatymidów w całym kraju Maghrebu , choć również został poważnie zniszczony w czasie i został w dużej części zrekonstruowany przez archeologów w latach 60. XX wieku. Składa się z hipostylowej sali modlitewnej z mniej więcej kwadratowym dziedzińcem. Oryginalne główne wejście do meczetu, monumentalny portal wystający ze ściany, było wówczas stosunkowo niezwykłe i mogło być inspirowane starożytnymi rzymskimi łukami triumfalnymi . Inną niezwykłą cechą był brak minaretu, co mogło odzwierciedlać wczesne odrzucenie przez Fatymidów takich konstrukcji jako niepotrzebnych innowacji.

W 946 Fatymidzi rozpoczęli budowę nowej stolicy, al-Mansuriyya , niedaleko Kairouan. W przeciwieństwie do Mahdii, którą zbudowano z myślą o bardziej strategicznych i defensywnych względach, ta stolica została zbudowana jako pokaz siły i bogactwa. Miasto miało okrągły układ z pałacem kalifa pośrodku, prawdopodobnie wzorowanym na Okrągłym Mieście Baghadzie . Chociaż odkryto tylko nieliczne pozostałości miasta, wydaje się, że różniło się ono od wcześniejszych pałaców Fatymidów intensywnym wykorzystaniem wody. Jedna odkopana konstrukcja miała rozległy prostokątny dziedziniec, w większości zajmowany przez duży basen. Takie wykorzystanie wody przypominało wcześniejsze pałace Aghlabidów w pobliskiej Rakkadzie i współczesne pałace w Madinat al-Zahra, ale nie przypominało starszych pałaców Umajjadów i Abbasydów położonych dalej na wschód, co sugeruje, że pokazy wodociągów ewoluowały jako symbole władzy w Maghrebie i al. -Andaluzja.

Fragmentacja polityczna (XI wiek)

Taifowie w Al- Andalus

Łuki w Alcazaba w Maladze w Hiszpanii (pierwsza połowa XI wieku), przypominające wcześniejsze łuki w Madinat al-Zahra

Upadek kalifatu Kordoby na początku XI wieku dał początek pierwszemu okresowi Taifas , podczas którego al-Andalus zostało politycznie podzielone na kilka mniejszych królestw. Rozpad władzy centralnej doprowadził do ruiny i grabieży Madinat al-Zahra. Pomimo tego politycznego upadku kultura emiratów Taifa była żywa i produktywna, a formy architektoniczne okresu kalifatu nadal ewoluowały. Wiele ważnych pałaców lub fortec w różnych miastach zostało rozpoczętych lub rozbudowanych przez lokalne dynastie. Alcazaba w Maladze , rozpoczęty na początku XI wieku, a następnie modyfikowany, jest jednym z najważniejszych przykładów. W najwcześniejszej części pałacu znajdują się łuki w kształcie podkowy z rzeźbionymi dekoracjami roślinnymi, które wydają się naśladować, mniej wyrafinowanie, styl Madinat al-Zahra. Inna część zawiera przecinające się wielolistne łuki, które przypominają te z maqsury al-Hakama II w meczecie w Kordobie, chociaż służą tu celom czysto dekoracyjnym i niekonstrukcyjnym. Alcazar w Sewilli i Alcazaba w Alhambrze były także miejscem wcześniejszych fortec lub pałaców Abbadydów ( w Sewilla ) i Zirydów (w Granadzie). Alcazaba w Almerii , wraz z zachowaną częścią murów obronnych Almerii , pochodzi z XI wieku, choć niewiele pozostało z pałaców zbudowanych wewnątrz Alcazaby. Bañuelo w Granadzie, kolejna historyczna łaźnia islamska , jest również tradycyjnie datowana na XI wiek, chociaż ostatnie badania sugerują, że może pochodzić z nieco późniejszego wieku, XII wieku .

Misterne stiukowe łuki w pałacu Aljaferia w Saragossie , Hiszpania (druga połowa XI wieku)

Pałac Aljaferia w Saragossie , choć znacznie odrestaurowany w czasach nowożytnych, jest jednym z najbardziej znaczących i najlepiej zachowanych przykładów tego okresu, zbudowanym w drugiej połowie XI wieku przez Banu Hud . Wewnątrz murów obronnych zachował się jeden dziedziniec z tego okresu, zajęty przez baseny i zatopione ogrody oraz szerokie prostokątne sale z portykami na obu końcach. Łuki tego dziedzińca mają wyszukane przecinające się i mieszane liniowe wzory oraz misternie rzeźbione dekoracje sztukatorskie . Rzeźbione sztukaterie południowego portyku, otaczające prosty ceglany rdzeń, są szczególnie oszałamiające i złożone, czerpią z form prostych i wielowarstwowych łuków, ale manipulują nimi w motywy wykraczające poza ich normalną logikę strukturalną. Obok północnej sali dziedzińca, która prawdopodobnie była al-Muqtadira , znajduje się niezwykłe małe ośmioboczne pomieszczenie z mihrabem, najprawdopodobniej prywatna kaplica władcy. Projekty i dekoracje pałacu wydają się być dalszym rozwinięciem X-wiecznej architektury Kordoby, w szczególności rozbudowy al-Hakama II w meczecie w Kordobie i Taifa -estetyka epoki, która nastąpiła po nim. Pozostałości innego pałacu w Balaguer , dalej na wschód w dzisiejszej Katalonii, są współczesne Aljaferii. Odnalezione tu fragmenty dekoracji stiukowej wskazują, że została zbudowana w bardzo podobnym stylu. Jednak obejmują one również rzadkie zachowane przykłady rzeźby figuralnej w dekoracji architektonicznej zachodniego islamu, takie jak rzeźbiony wizerunek drzewa zajmowanego przez ptaki i harpie .

Zirydzi i Hammadidowie w Afryce Północnej

W Afryce Północnej nowe dynastie berberyjskie, takie jak Zirydzi , rządziły w imieniu Fatymidów, którzy pod koniec X wieku przenieśli swoją bazę władzy do Kairu. Pałac Zirid w 'Ashir (w pobliżu obecnego miasta Kef Lakhdar w Algierii) został zbudowany w 934 roku przez Ziri ibn Manada podczas służby kalifa Fatymidów al-Qa'im . Jest to jeden z najstarszych odkrytych i wykopanych pałaców w Maghrebie. Został zbudowany z kamienia i ma starannie zaprojektowany symetryczny plan, który obejmował duży centralny dziedziniec i dwa mniejsze dziedzińce w każdym z bocznych skrzydeł pałacu. Niektórzy uczeni uważają, że ten projekt naśladował zaginione pałace Fatymidów w Mahdii. Jednak jako niezależni władcy Zirydzi z Ifriqiya zbudowali stosunkowo niewiele okazałych budowli. Podobno zbudowali nowy pałac w al-Mansuriyya , dawnej stolicy Fatymidów w pobliżu Kairouan, ale archeolodzy nie znaleźli go. W samym Kairouan Wielki Meczet został odrestaurowany przez Al-Mu'izz ibn Badis . Uważa się, że drewniana maqsura w dzisiejszym meczecie pochodzi z tego czasu. Jest to najstarsza maqsura w świecie islamskim, która została zachowana in situ i została zamówiona przez al-Mu῾izz ibn Badis w pierwszej połowie XI wieku (choć później odrestaurowana). Wyróżnia się stolarką, która zawiera misternie rzeźbioną Kufic poświęconą al-Mu'izz. Qubbat al-Bahw , elegancka kopuła przy wejściu do sali modlitewnej meczetu Zaytuna w Tunisie, pochodzi z 991 roku i można ją przypisać Al-Mansur ibn Buluggin .

Minaret i pozostałości meczetu w Qal'at Bani Hammad (XI wiek)

Hammadidowie , odgałęzienie Zirydów, rządzili w środkowym Maghrebie (dzisiejsza Algieria) w XI i XII wieku . Zbudowali całkowicie nową, ufortyfikowaną stolicę, znaną jako Qal'at Bani Hammad , założoną w 1007 roku. Chociaż miasto zostało opuszczone i zniszczone w XII wieku, zostało odkopane przez współczesnych archeologów, a miejsce to jest jedną z najlepiej zachowanych średniowiecznych stolic islamskich w świat. Zawiera kilka pałaców, różne udogodnienia i wielki meczet, w układzie przypominającym inne miasta-pałace, takie jak Madinat al-Zahra. Największy pałac, Qasr al-Bahr („Pałac Morza”), został zbudowany wokół ogromnego prostokątnego zbiornika wodnego. Architektura tego miejsca została porównana do architektury Fatymidów, ale wykazuje szczególne podobieństwa do współczesnej architektury zachodniego Maghrebu, Al-Andalus i arabsko-normańskiej Sycylii. Na przykład, podczas gdy Fatymidzi zwykle nie budowali minaretów, wielki meczet Qal'at Bani Hammad ma duży minaret na podstawie kwadratu z przeplotem i wielopłatową dekoracją łukową, które są cechami architektury w al-Andalus. Na miejscu odkryto różne pozostałości dekoracji kafelkowych, w tym najwcześniejsze znane użycie glazurowane dekoracja płytek w zachodniej architekturze islamu. Archeolodzy odkryli również fragmenty gipsu, które niektórzy zidentyfikowali jako najwcześniejsze pojawienie się muqarnas (rzeźby „stalaktytu” lub „plastra miodu”) w zachodnim świecie islamu, ale ich identyfikacja jako prawdziwych muqarnas została zakwestionowana lub odrzucona przez innych uczonych.

Imperia Berberów: Almorawidów i Almohadów (XI – XIII wiek)

Bogata dekoracja wnętrz Almoravid Qubba w Marakeszu (początek XII wieku)

Pod koniec XI wieku nastąpił znaczący postęp królestw chrześcijańskich w muzułmańskim Al-Andalus, szczególnie wraz z upadkiem Toledo pod panowaniem Alfonsa VI Kastylii w 1085 r. I powstaniem głównych imperiów berberyjskich wywodzących się z Maroka. Ta ostatnia obejmowała najpierw Almorawidów (XI – XII wiek), a następnie Almohadów (XII – XIII wiek), obaj stworzyli imperia rozciągające się na duże obszary zachodniej i północnej Afryki i przejęli pozostałe terytoria muzułmańskie al-Andalus w Europie. Okres ten jest uważany za jeden z najbardziej formacyjnych etapów architektury mauretańskiej w al-Andalus, a zwłaszcza w Maghrebie, ustanawiając wiele form i motywów, które zostały udoskonalone w kolejnych stuleciach. Oba imperia były odpowiedzialne za ustanowienie nowej stolicy cesarstwa w Marrakeszu w Maroku, a Almohadzi rozpoczęli także budowę monumentalnej stolicy w Rabacie . Almorawidzi przyjęli rozwiązania architektoniczne al-Andalus, takie jak złożone przeplatające się łuki Wielkiego Meczetu w Kordobie i pałacu Aljaferia w Saragossie, jednocześnie wprowadzając nowe techniki zdobnicze ze wschodu, takie jak muqarnas . W ramach tych kompozycji zaczęła pojawiać się coraz częściej dekoracja stiukowo-snycerska, która w kolejnych okresach stawała się coraz bardziej rozbudowana.

Niektóre z najstarszych i najbardziej znaczących zachowanych przykładów architektury sakralnej Almorawidów, choć z późniejszymi modyfikacjami, to Wielki Meczet w Algierze (1096–1097), Wielki Meczet w Tlemcen (1136) i Wielki Meczet w Nedromie (1145), wszystkie znajdują się obecnie w Algierii. Wysoce ozdobna, półprzezroczysta gipsowa kopuła przed mihrabem Wielkiego Meczetu w Tlemcen, pochodząca z czasów panowania Alego ibn Yusufa (r. 1106–1143), jest jednym z najważniejszych wydarzeń tego okresu. Projekt kopuły wywodzi się z wcześniejszych żebrowanych kopuł Al-Andalus, co z kolei prawdopodobnie wpłynęło na projekt podobnych ozdobnych kopuł w późniejszych meczetach w Fezie i Taza . W Maroku jedynymi godnymi uwagi pozostałościami architektury sakralnej Almorawidów są Qubba Ba'adiyyin , mały, ale bardzo ozdobny pawilon ablucji w Marakeszu oraz rozbudowa meczetu Qarawiyyin w Fezie przez Almorawidów. Te dwa pomniki zawierają również najwcześniejsze wyraźne przykłady muqarnas w regionie, z których pierwszy jest kompletny sklepienie muqarnas pojawiające się w nawie głównej meczetu Qarawiyyin. Pałac Almorawidów Alego Ibn Yusufa w Marrakeszu, odkopany w XX wieku, zawiera najwcześniejszy znany przykład ogrodu riad (wewnętrzny ogród podzielony symetrycznie na cztery części) w Maroku.

Fragment dekoracji malarskiej przedstawiającej flecistę z al-Qasr al-Seghir w Murcji (XII w.)

Na terenie dzisiejszej Hiszpanii najstarsze zachowane fragmenty muqarnas znaleziono w pałacu zbudowanym przez Muhammada Ibn Mardanisha , niezależnego władcę Murcji (1147–1172). Pozostałości pałacu, znanego jako al-Qasr al-Seghir (lub Alcázar Seguir w języku hiszpańskim) są częścią dzisiejszego klasztoru Santa Clara w Murcji. Fragmenty muqarnas są pomalowane wizerunkami muzyków i innych postaci. Ibn Mardanish zbudował również to, co jest obecnie znane jako Castillejo de Monteagudo, zamek na wzgórzu i ufortyfikowany pałac poza miastem, który jest jednym z najlepiej zachowanych przykładów architektury z epoki Almorawidów na Półwyspie Iberyjskim. Ma plan prostokąta i zawiera duży dziedziniec ogrodowy typu riad z symetrycznymi salami recepcyjnymi skierowanymi do siebie w poprzek dłuższej osi ogrodu.

Minaret meczetu Kutubiyya w Marrakeszu (XII wiek )

Almohad Kutubiyya i Tinmal są często uważane za prototypy średniowiecznej architektury meczetów w regionie. Tak zwany „plan T”, w połączeniu z hierarchicznym wykorzystaniem dekoracji, który podkreśla szersze środkowe i poprzeczne qibla meczetu, stał się ugruntowaną cechą tej architektury. Monumentalne minarety meczetu Kutubiyya, Giralda Wielkiego Meczetu w Sewilli (obecnie część katedry miejskiej ) i Wieża Hassana w Rabacie, a także ozdobne bramy Bab Agnaou w Marrakeszu oraz Bab Oudaia i Bab er-Rouah w Rabacie były modelami, które ustanowiły ogólne schematy dekoracyjne, które odtąd powtarzały się w tych elementach architektonicznych. Minaret meczetu Kasbah w Marrakeszu był szczególnie wpływowy i wyznaczył styl, który został powtórzony, z niewielkimi udoskonaleniami, w następnym okresie za Marinidów i innych dynastii.

Kalifowie Almohadów zbudowali własne kompleksy pałacowe w kilku miastach. Założyli Kasbę Marrakeszu pod koniec XII wieku jako swoją główną rezydencję, naśladując wcześniejsze przykłady samodzielnych miast pałacowych, takich jak Madinat al-Zahra w X wieku. Almohadowie uczynili także Tunis stolicą regionu swoich terytoriów w Ifriqiya (dzisiejsza Tunezja), ustanawiając własną kasbę miasta (cytadela). Kalifowie zbudowali również wiele wiejskich posiadłości i ogrodów tuż za niektórymi z tych miast, kontynuując tradycję istniejącą za czasów Almorawidów. Posiadłości te były zazwyczaj skupione wokół dużego sztucznego zbiornika wodnego, na którym rosły sady drzew owocowych i innych roślin, podczas gdy wzdłuż brzegu budowano małe pałace lub pawilony rekreacyjne. W Marrakeszu dzisiejsze Agdal i Menara rozwinęły się z takich dzieł Almohadów. W Sewilli pozostałości ogrodu Almohad al-Buḥayra , założona w 1171 roku, zostały wykopane w 1970 roku. Zatopione ogrody były również częścią dziedzińców pałacu Almohadów. W niektórych przypadkach ogrody były podzielone symetrycznie na cztery części, podobnie jak ogród riadowy. Ich przykłady znaleziono na niektórych dziedzińcach Alcazar w Sewilli, gdzie kiedyś stały pałace Almohadów.

Architektura arabsko-normandzka na Sycylii (XI-XII w.)

Sufit Kaplicy Palatyńskiej : nawa główna jest pokryta dużym sklepieniem muqarnas (powyżej), podczas gdy reszta kościoła jest pokryta mozaikami w stylu bizantyjskim

Sycylia była stopniowo poddawana kontroli muzułmańskiej w IX wieku, kiedy Aghlabidzi podbili ją od Bizancjum. Wyspa została następnie zasiedlona przez Arabów i Berberów z Afryki Północnej. W następnym stuleciu wyspa przeszła pod panowanie Fatymidów, którzy opuścili wyspę pod zwierzchnictwem Kalbidów . W połowie XI wieku wyspa została podzielona na mniejsze państwa muzułmańskie, a pod koniec tego stulecia Normanowie podbili ją pod przywództwem Roberta Guiscarda i Rogera de Hauteville (Roger I) .

zachowały się żadne przykłady architektury z okresu Emiratu Sycylii . Jednak następny okres dominacji Normanów, zwłaszcza pod rządami Rogera II w XII wieku, wyróżniał się wyjątkowym połączeniem kultur normańskich, bizantyjskich i arabsko-islamskich . Wiele przykładów tej „arabsko-normańskiej” architektury – na którą również duży wpływ miała architektura bizantyjska – przetrwało do dziś, a nawet zostało razem sklasyfikowanych jako miejsce światowego dziedzictwa UNESCO (od 2015 r.). Chociaż arabsko-islamskie elementy tej architektury są ściśle związane z architekturą Fatymidów , pochodzą one również z architektury mauretańskiej i są stylistycznie podobne do poprzedniego okresu Almorawidów.

Palazzo dei Normanni (Pałac Normanów) w Palermo zawiera Cappella Palatina , jedno z najważniejszych arcydzieł tego stylu, zbudowane za czasów Rogera II w latach 30. i 40. XII wieku. Łączy w sobie harmonijnie różne style: normańską architekturę i wystrój drzwi, arabskie łuki i napisy zdobiące dach, bizantyjską kopułę i mozaiki. Centralna nawa kaplicy jest pokryta dużym prostokątnym sklepieniem wykonanym z malowanego drewna i wyrzeźbionym w muqarnas : największym tego rodzaju prostokątnym sklepieniem muqarnas .

Marinidzi, Nasrydzi i Zayyanidzi (XIII – XV wiek)

Dziedziniec medresy Bou Inania z epoki Marinidów w Fezie , Maroko (1350–1355)

Ostateczny upadek imperium Almohadów w XIII wieku został przyspieszony przez jego klęskę w bitwie pod Las Navas de Tolosa (1212) w al-Andalus oraz postęp dynastii Berberów Marinidów w zachodnim Maghrebie, Zayyanidów w środkowej Maghrebu i Hafsidów w Ifriqiya. To, co pozostało z kontrolowanych przez muzułmanów terytoriów w al-Andalus, zostało skonsolidowane przez dynastię Nasrydów w Emirat Granady , który trwał kolejne 250 lat, aż do ostatecznego podboju przez monarchów katolickich w 1492 r., pod koniec rekonkwisty . Zarówno Nasrydzi w al-Andalus na północy, jak i Marinidzi w Maroku na południu odegrali ważną rolę w dalszym udoskonalaniu dziedzictwa artystycznego ustanowionego przez ich poprzedników. Kiedy Granada została podbita w 1492 roku przez katolicką Hiszpanię i ostatnie muzułmańskie królestwo al-Andalus dobiegło końca, wielu pozostałych hiszpańskich muzułmanów (i Żydów ) uciekło do Maroka i innych części Afryki Północnej, jeszcze bardziej zwiększając wpływy andaluzyjskie w tych krajach. regiony w kolejnych pokoleniach.

Marinidzi, którzy wybrali Fez na swoją stolicę, budowali pomniki z coraz bardziej rozbudowaną i misterną dekoracją na każdej powierzchni, zwłaszcza w drewnie i sztukaterii. Byli również pierwszymi, którzy szeroko zastosowali zellij (mozaikowe płytki w skomplikowanych geometrycznych wzorach ) w Afryce Północnej. Warto zauważyć, że jako pierwsi zbudowali medresy w tym regionie, rodzaj instytucji wywodzącej się z Iranu i rozprzestrzenionej na zachód. Medresy w Fezie, takie jak Bou Inania , al-Attarine i as-Sahrij , a także medresy Marinidów w Salé i inne Bou Inania w Meknes są uważane za jedne z największych dzieł architektonicznych tego okresu. Marinidzi naśladowali również poprzednie dynastie, zakładając własne ufortyfikowane miasto-pałac na zachód od Fezu, znane później jako Fes el-Jdid („Nowy Fez”), które pozostawało częstym ośrodkiem władzy w Maroku nawet podczas późniejszych dynastii, takich jak „Alawici . Wielki Meczet w Fes el-Jdid chociaż w tym okresie w Fezie i innych miastach zbudowano wiele innych meczetów ( np . an-Nussak w Salé , Wielki Meczet w Oujda itp.).

Pałac Partal (początek XIV wieku), najstarszy zachowany pałac w Alhambrze w Granadzie w Hiszpanii

Muqarnasa w Pałacu Lwów (XIV wiek) w Alhambrze

Styl architektoniczny panowania dynastii Nasrydów w Granadzie był bardzo blisko spokrewniony ze stylem Marinidów, a oba królestwa prawdopodobnie wpływały na swoje style artystyczne. Architektura Nasrid Granada również obejmowała rozległą dekorację powierzchni i wykorzystywała wyszukane muqarnas w wielu budynkach. Najbardziej znanym dziedzictwem architektonicznym Nasrydów jest Alhambra , dzielnica pałacowa na wzgórzu, chroniona przez ciężkie fortyfikacje i zawierająca jedne z najbardziej znanych i najlepiej zachowanych pałaców zachodniej architektury islamskiej. Pierwotnie twierdza zbudowana przez Zirydów w XI wieku (odpowiadająca obecnemu Alcazaba ), został rozbudowany do samodzielnej i dobrze ufortyfikowanej dzielnicy pałacowej wraz z mieszkaniami dla służby i robotników. Najstarszym zachowanym do dziś pałacem, zbudowanym za Muhammada III (panował w latach 1302–1309), jest Palacio del Partal , który, choć zachowany tylko częściowo, przedstawia typowy układ, który można by powtórzyć w innych pobliskich pałacach: dziedziniec skupiony na dużym odblaskowym basen z portykami na obu końcach i wieżą mirador (widokową) na jednym końcu, która spoglądała na miasto z krawędzi murów pałacowych. Najsłynniejsze pałace, Pałac Comares i Pałac Lwów zostały dodane później. Pałac Comares, w skład którego wchodzi wystawna łaźnia turecka ( łaźnia ) i Sala Ambasadorów (sala tronowa), został rozpoczęty za panowania Ismaila I (panował w latach 1314–1325), ale w większości zbudowany za czasów Yusufa I (1333–1354) i Mahometa V (panował 1354-1359 i 1362-1391). Pałac Lwów został zbudowany za Muhammada V i prawdopodobnie ukończony około 1380 roku. Posiada dziedziniec z centralną marmurową fontanną ozdobioną dwunastoma rzeźbami lwów. Galerie i komnaty wokół dziedzińca wyróżniają się niezwykle piękną dekoracją sztukatorską i wyjątkowymi sklepieniami muqarnas . Cztery inne pobliskie pałace w Alhambrze zostały zburzone w różnych miejscach po zakończeniu rekonkwisty ( 1492). Letni pałac i ogrody znane jako Generalife powstały także w pobliżu – pod koniec XIII lub na początku XIV wieku – w tradycji przypominającej ogrody Agdal z epoki Almohadów w Marakeszu i królewskie ogrody Marinidów w Fezie. Nasridowie zbudowali także inne budowle w całym mieście - takie jak medresa i Corral del Carbón - i odcisnęli swoje piętno na innych konstrukcjach i fortyfikacjach na całym swoim terytorium, chociaż niewiele znaczących budowli przetrwało w stanie nienaruszonym do dnia dzisiejszego.

Dziedziniec Alcazar w Sewilli w stylu mudéjar (XIV wiek), Hiszpania

W międzyczasie na byłych terytoriach al-Andalus pod kontrolą hiszpańskich królestw Léon , Kastylii i Aragonii , andaluzyjska sztuka i architektura były przez wiele lat wykorzystywane jako prestiżowy styl pod nowymi chrześcijańskimi mecenasami, stając się tak zwanym Mudéjar sztuka (nazwana na cześć Mudéjars lub muzułmanie pod rządami chrześcijańskimi). Ten typ architektury, stworzony przez muzułmańskich rzemieślników lub innych rzemieślników wyznających tę samą tradycję, kontynuował wiele tych samych form i motywów z niewielkimi różnicami. Liczne przykłady można znaleźć we wczesnych kościołach Toledo (np. Kościół San Román , XIII wiek), a także w innych miastach Aragonii , takich jak Saragossa i Teruel . Do najbardziej znanych i znanych przykładów należy Alcazar w Sewilli, który był dawnym pałacem Abbadydów i Almohadów w mieście, ale został odbudowany przez chrześcijańskich władców, w tym Piotra Okrutnego który dodał bogate sekcje w stylu mauretańskim począwszy od 1364 roku z pomocą rzemieślników z Granady i Toledo. Inne mniejsze, ale godne uwagi przykłady w Kordobie to kaplica San Bartolomé i kaplica królewska ( Capilla Real ) w Wielkim Meczecie (który został przekształcony w katedrę w 1236 r.). Niektóre zachowane synagogi żydowskie z XIII i XIV wieku zostały również zbudowane (lub przebudowane) w stylu mudéjar mauretańskim pod panowaniem chrześcijańskim, takie jak Synagoga Santa Maria la Blanca w Toledo (przebudowana w obecnym kształcie w 1250 r.), Synagoga w Kordobie ( 1315) i Synagoga El Tránsito (1355–1357).

Minaret Wielkiego Meczetu Tlemcen , który został dodany przez sułtana Zayyanid Yaghmorasan w 1236

Dalej na wschód, w Algierii, dynastia Berber Zayyanid lub Abd al-Wadid kontrolowała własne państwo i budowała pomniki w swojej głównej stolicy w Tlemcen . Yaghmorasan (1236–1283), założyciel dynastii, dodał minarety do wcześniejszego meczetu w Agadirze i Wielkiego Meczetu w Tlemcen, podczas gdy jego następca, Abu Sa'id 'Uthman (1283–1304), założył meczet z Sidi Bel Hasan w 1296 r. Zayyanidzi zbudowali na tym obszarze inne fundacje religijne, ale wiele z nich nie przetrwało do dnia dzisiejszego lub zachowało niewiele ze swojego pierwotnego wyglądu. Oprócz meczetów zbudowali pierwsze medresy w Tlemcen. Madrasa Tashfiniya , założona przez Abu Taszfina I (1318–1337), słynęła z bogatej dekoracji, w tym dekoracji płytek zellij z wyrafinowaną arabeską oraz motywy geometryczne, których styl został powtórzony w niektórych kolejnych pomnikach Marinidów. Marinidzi również sporadycznie okupowali Tlemcen w XIV wieku i odcisnęli swoje piętno na tym obszarze. Podczas oblężenia miasta na początku wieku przywódca Marinidów, Abu Ya'qub , zbudował w pobliżu ufortyfikowaną osadę o nazwie al-Mansurah , w skład której wchodzi monumentalny meczet Mansurah (rozpoczęty w 1303 r., zachowany tylko częściowo). Dalej na wschód Abu al-Hasan założył w mieście w latach 1338–39 meczet Sidi Bu Madyan .

Hafsydzi z Tunezji (XIII – XVI wiek)

Minaret meczetu Kasbah w Tunisie , zbudowany na początku okresu Hafsidów na początku lat trzydziestych XII wieku

W Ifriqiya (Tunezja) Hafsidzi, odłam klasy rządzącej Almohadów, ogłosili niepodległość od Almohadów w 1229 roku i stworzyli własne państwo, które przejęło kontrolę nad znaczną częścią otaczającego regionu. Byli także znaczącymi budowniczymi, szczególnie za panowania odnoszących sukcesy przywódców, takich jak Abu Zakariya (panował w latach 1229–1249) i Abu Faris (panował w latach 1394–1434), chociaż niewiele z ich pomników przetrwało w stanie nienaruszonym do dnia dzisiejszego. Podczas gdy Kairouan pozostawał ważnym ośrodkiem religijnym, Tunis był stolicą i stopniowo ją zastępował jako główne miasto regionu i główny ośrodek mecenatu architektonicznego. W przeciwieństwie do architektury położonej dalej na zachód, architektura Hafsydów została zbudowana głównie z kamienia (a nie z cegły lub cegły mułowej ) i wydaje się, że zawierała znacznie mniej dekoracji. Przeglądając historię architektury w regionie, uczony Jonathan Bloom zauważa, że architektura Hafsidów wydaje się „w dużej mierze wytyczyć kurs niezależny od rozwoju w innych częściach Maghrib [Afryka Północna]”.

Meczet Kasbah w Tunisie był jednym z pierwszych dzieł tego okresu, zbudowanym przez Abu Zakariya (pierwszego niezależnego władcę Hafsydów) na początku jego panowania. Jego plan miał zauważalne różnice w stosunku do poprzednich meczetów z okresu Almohadów, ale minaret, ukończony w 1233 r., Bardzo przypomina minaret wcześniejszego meczetu Almohad Kasbah w Marrakeszu. Inne fundamenty z okresu Hafsidów w Tunisie to meczet Haliq (XIII wiek) i meczet al-Hawa (1375). Pałac Bardów (dziś muzeum narodowe) zostało również założone przez Hafsydów w XV wieku i po raz pierwszy jest wspomniane w zapisach historycznych za panowania Abu Farisa. Hafsydzi dokonali również znaczących renowacji znacznie starszego Wielkiego Meczetu w Kairouan - odnowili jego sufit, wzmocnili ściany i zbudowali lub przebudowali dwie bramy wejściowe w 1293 r. - a także meczet al-Zaytuna w Tunisie.

Hafsydzi wprowadzili także do regionu pierwsze medresy, poczynając od medresy al-Shamma῾iyya zbudowanej w Tunisie w 1238 r. (lub według niektórych źródeł w 1249 r.). Następnie pojawiło się wiele innych (prawie wszystkie w Tunisie), takich jak Madrasa al-Hawa założona w latach pięćdziesiątych XII wieku, Madrasa al-Ma'ridiya (1282) i Madrasa al- Unqiya (1341). Jednak wiele z tych wczesnych medres było słabo zachowanych lub zostało znacznie zmodyfikowanych w ciągu stuleci od ich powstania. Madrasa al-Muntasiriya, ukończona w 1437 roku, jest jedną z najlepiej zachowanych madras z okresu Hafsidów.

Hafsydzi zostali ostatecznie wyparci przez Osmanów , którzy przejęli większość Maghrebu w XVI wieku, z wyjątkiem Maroka, które pozostało niezależnym królestwem. Doprowadziło to do jeszcze większej rozbieżności między architekturą Maroka na zachodzie, która nadal była zgodna z zasadniczo tymi samymi tradycjami artystycznymi Andaluzji i Maghrebu, jak poprzednio, a architekturą Algierii i Tunezji na wschodzie, która w coraz większym stopniu mieszała wpływy architektury osmańskiej w lokalne projekty.

Dynastie szarifów w Maroku: Saadyjczycy i Alawici (XVI wiek i później)

Mauzoleum Ahmada al-Mansura w grobowcach Saadytów (koniec XVI i początek XVII wieku) w Marrakeszu w Maroku

W Maroku, po Marinidach, w XVI wieku pojawiła się dynastia Saadytów , która oznaczała polityczne przejście od imperiów kierowanych przez Berberów do sułtanatów kierowanych przez arabskie dynastie szarifów . Jednak pod względem artystycznym i architektonicznym istniała szeroka ciągłość, a Saadyjczycy są postrzegani przez współczesnych uczonych jako kontynuujący udoskonalanie istniejącego stylu mauretańsko-marokańskiego, a niektórzy uważają grobowce Saadytów w Marrakeszu za jedno z apogeum tego stylu. Począwszy od Saadyjczyków i kontynuując „Alawitów (ich następców i panującą obecnie monarchię Maroka), współcześni uczeni przedstawiają marokańską sztukę i architekturę jako zasadniczo „konserwatywną”; co oznacza, że nadal wiernie odtwarzał istniejący styl, ale nie wprowadzał istotnych nowych innowacji.

Saadyjczycy, zwłaszcza pod rządami sułtanów Abdallaha al-Ghaliba i Ahmada al-Mansura , byli rozległymi budowniczymi i korzystali z wielkich zasobów ekonomicznych u szczytu swojej potęgi pod koniec XVI wieku. Oprócz grobowców Saadytów zbudowali także kilka głównych meczetów w Marrakeszu, w tym meczet Mouassine i meczet Bab Doukkala , które wyróżniają się tym, że są częścią większych wielofunkcyjnych kompleksów charytatywnych, w tym kilku innych struktur, takich jak publiczne fontanny, łaźnie tureckie, madrasy i biblioteki. Oznaczało to odejście od poprzednich wzorców mecenatu architektonicznego i mogło mieć na nie wpływ tradycja budowania takich kompleksów w architekturze mameluków w Egipcie i külliye architektury osmańskiej. Saadyjczycy odbudowali także dla siebie kompleks pałacu królewskiego w kasbie Marrakeszu, gdzie Ahmad al-Mansur zbudował słynny pałac El Badi (zbudowany w latach 1578-1593), który był znany z doskonałej dekoracji i kosztownych materiałów budowlanych, w tym włoskiego marmuru .

Bab Mansur , monumentalna brama ogromnego kompleksu pałacowego sułtana Mulaja Ismaila w Meknes , Maroko (koniec XVII i początek XVIII wieku)

Alawi, poczynając od Mulaja Raszida w połowie XVII wieku, byli następcami Saadyjczyków jako władcy Maroka i do dziś są panującą monarchią tego kraju. W rezultacie wiele meczetów i pałaców stojących dziś w Maroku zostało zbudowanych lub odrestaurowanych przez alawitów w jakimś momencie ostatnich stuleci. Ozdobne elementy architektoniczne z budynków Saadytów, najsłynniejsze z bogatego pałacu El Badi, zostały również rozebrane i ponownie użyte w budynkach w innych miejscach za panowania Mulaja Isma'ila (1672–1727). Moulay Ismail jest również znany z tego, że zbudował rozległej stolicy cesarstwa w Meknes , gdzie do dziś można zobaczyć pozostałości jego monumentalnych budowli. W 1765 roku sułtan Mohammed ben Abdallah (jeden z synów Mulaja Isma'ila) rozpoczął budowę nowego miasta portowego o nazwie Essaouira (dawniej Mogador), położonego wzdłuż Atlantyku wybrzeże jak najbliżej swojej stolicy w Marakeszu, do którego starał się przenieść i ograniczyć handel europejski. Zatrudnił europejskich architektów do zaprojektowania miasta, w wyniku czego powstało stosunkowo wyjątkowe historyczne miasto zbudowane przez Marokańczyków, ale z architekturą zachodnioeuropejską, szczególnie w stylu jego fortyfikacji. Podobne fortyfikacje morskie lub bastiony , zwykle nazywane sqala , zostały zbudowane w tym samym czasie w innych miastach portowych, takich jak Anfa (dzisiejsza Casablanca ), Rabat, Larache i Tanger . Późni sułtani byli również znaczącymi budowniczymi. Aż do końca XIX i początku XX wieku zarówno sułtani, jak i ich ministrowie budowali piękne pałace, z których wiele jest obecnie wykorzystywanych jako muzea lub atrakcje turystyczne, takie jak pałac Bahia w Marakeszu, Dar Jamaï w Meknes i Dar Batha w Fezie.

Panowanie osmańskie w Algierii i Tunezji (XVI wiek i później)

W ciągu XVI wieku środkowy i wschodni Maghreb – Algieria, Tunezja i Libia – znalazły się pod kontrolą osmańską. Główne miasta portowe, takie jak Algier, Tunis i Trypolis , również stały się ośrodkami działalności pirackiej, która przyniosła bogactwo lokalnym elitom, ale także przyciągała intruzów mocarstw europejskich, które okupowały i umacniały niektóre pozycje przybrzeżne. Pod koniec XVII i na początku XVIII wieku kontrola osmańska stała się w dużej mierze nominalna: regencja dejów Algieru ( Algieria) była de facto rządzona przez lokalnych aż do Podbój francuski w 1830 r . Tunezją rządziła dynastia Muradidów (po 1602 r.) i dynastia Husajnidów (po 1705 r.), a Libia była rządzona przez dynastię Karamanli aż do powrotu bezpośredniej kontroli osmańskiej w 1835 r. Podczas gdy architektura w Maroku pozostała w dużej mierze tradycyjna w tym samym okresie architektura Algierii i Tunezji mieszała się z architekturą osmańską , zwłaszcza w nadmorskich miastach, w których wpływy osmańskie były najsilniejsze. Wprowadzono również pewne wpływy europejskie, zwłaszcza poprzez import materiałów z Włoch, takich jak marmur.

Tunezja

Zewnętrzna część kompleksu meczetu Youssef Dey w Tunisie (ok. 1614–1639), z widocznym mauzoleum i minaretem

W Tunisie kompleks meczetów Yusuf Dey , zbudowany lub rozpoczęty około 1614–1515 przez Yusufa Dey (1610–1637), jest jednym z najwcześniejszych i najważniejszych przykładów importu elementów osmańskich do lokalnej architektury. Jego kongregacyjnemu meczetowi towarzyszy madrasa, szkoła podstawowa, fontanny, latryny, a nawet kawiarnia, z których wiele zapewniało dochody na utrzymanie kompleksu. Ten układ jest podobny do osmańskiego külliye kompleksy. Był to również pierwszy przykład „meczetu grobowego” w Tunisie, ponieważ kompleks obejmuje mauzoleum założyciela, datowane na 1639 r. Podczas gdy hipostylowa forma meczetu i piramidalny dach mauzoleum odzwierciedlają tradycyjną architekturę regionu, minaret ośmiokątny wał odzwierciedla wpływ osmańskich minaretów w kształcie „ołówka”. W tym okresie ośmioboczne minarety często wyróżniały meczety wywodzące się z maddhabu Hanafi (który był związany z Osmanami), podczas gdy meczety, które nadal podążały za madhabem Maliki (dominujące w Maghrebie) nadal stosowały tradycyjne minarety z kwadratowymi wałami.

Meczet Hammudy Paszy , zbudowany przez Hammudę Paszy (1631–1664) w latach 1631–1654, powtarza wiele z tych samych elementów, co meczet Yusuf Dey. Oba meczety wykorzystują marmurowe kolumny i kapitele, które zostały sprowadzone z Włoch i być może nawet wyrzeźbione przez włoskich rzemieślników w Tunisie. Hammuda Pasza był również odpowiedzialny za rozpoczęcie w 1629 r. Głównej renowacji i rozbudowy Zawiya Abu al-Balawi, czyli „Meczetu fryzjera” w Kairouan. Chociaż Zawiya była od tego czasu dalej modyfikowana, jedną z jej charakterystycznych XVII-wiecznych cech jest dekoracja płytek Qallalin malowanych podszkliwnie na wielu jego ścianach. Płytki te, generalnie produkowane w dzielnicy Qallalin w Tunisie, są malowane motywami wazonów, roślin i łuków i wykorzystują dominujące kolory niebieski, zielony i żółty przypominający ochrę, które odróżniają je od współczesnych płytek osmańskich . Artystyczny rozkwit tych płytek przypadł na XVII i XVIII wiek.

Dopiero pod koniec XVII wieku zbudowano pierwszy i jedyny w Tunezji meczet z kopułą w stylu osmańskim: meczet Sidi Mahrez , zapoczątkowany przez Muhammada Beya i ukończony przez jego następcę, Ramadana ibn Murada, w latach 1696-1699. Sala modlitewna meczetu jest pokryta systemem kopuł typowym dla klasycznej architektury osmańskiej i po raz pierwszy zastosowany przez Sinana w meczecie Şehzade (ok. 1548) w Stambule : duża centralna kopuła otoczona czterema półkopułami , z czterema mniejszymi kopułami w rogach I pendentywy w strefach przejściowych między półkopułami. Wnętrze ozdobione jest marmurową boazerią i kaflami osmańskimi Iznik .

Algieria

Nowy Meczet (Djama 'el-Djedid) w Algierze (1660): widok z zewnątrz (po lewej) i widok wnętrza głównej kopuły (po prawej)

W tym okresie Algier rozwinął się w duże miasto i był świadkiem regularnego mecenatu architektonicznego, w związku z czym koncentruje się tam większość głównych zabytków z tego okresu. Z kolei miasto Tlemcen, dawna główna stolica regionu, popadło w względny upadek i odnotowało znacznie mniejszą aktywność architektoniczną. Architektura meczetów w Algierze w tym okresie ukazuje zbieżność wielu wpływów, a także osobliwości, które można przypisać innowacjom lokalnych architektów. Kopuły wpływów osmańskich zostały wprowadzone do projektów meczetów, ale minarety generalnie nadal budowano z kwadratowymi wałami zamiast okrągłych lub ośmiokątnych, zachowując w ten sposób lokalną tradycję, w przeciwieństwie do współczesnej architektury osmańskiej Tunezji i innych prowincji osmańskich, gdzie „ołówek” minaret w kształcie był symbolem suwerenności osmańskiej.

Najstarszym zachowanym meczetem z okresu osmańskiego w Algierii jest meczet Ali Bitchin (lub „Ali Bitshin) w Algierze, wzniesiony na zlecenie admirała o tym samym nazwisku , nawróconego włoskiego pochodzenia, w 1622 r. Meczet zbudowany jest na szczycie podwyższona platforma i był kiedyś związany z różnymi aneksami, w tym hospicjum, łaźnią turecką i młynem. W jego północno-wschodnim narożniku stoi minaret i publiczna fontanna. Wewnętrzna sala modlitewna skupia się wokół kwadratowej przestrzeni nakrytej dużą ośmioboczną kopułą wspartą na czterech dużych filarach i pendentywach. Przestrzeń ta jest otoczona ze wszystkich czterech stron galeriami lub nawami bocznymi przykrytymi rzędami mniejszych kopuł. Po zachodniej stronie centralnej przestrzeni ta galeria jest dwie na przęsła (tzn. złożone z dwóch naw zamiast jednej), natomiast po pozostałych stronach, w tym od strony mihrabu , empory mają tylko jedno przęsło. Kilka innych meczetów w Algierze zbudowanych od XVII do początku XIX wieku miało podobny plan. Ten konkretny projekt był bezprecedensowy w Maghrebie. Zastosowanie dużej centralnej kopuły było wyraźnym połączeniem z architekturą osmańską. Jednak reszta układu różni się znacznie od meczetów metropolitalnej architektury osmańskiej w miastach takich jak Stambuł. Niektórzy uczeni, tacy jak Georges Marçais , sugerowali, że na architektów lub mecenasów mogły mieć wpływ meczety z epoki osmańskiej zbudowane w lewantyńskich prowincjach imperium, skąd pochodziło wielu władców Algieru.

Najbardziej godnym uwagi zabytkiem z tego okresu w Algierze jest Nowy Meczet (Djamaa el Djedid) w Algierze, zbudowany w latach 1660–1661. Meczet ma dużą centralną kopułę wspartą na czterech filarach, ale zamiast być otoczony mniejszymi kopułami, jest otoczony z czterech stron szerokimi sklepieniach kolebkowych , z małymi kopułowymi lub sklepionymi przęsłami zajmującymi rogi między tymi sklepieniami kolebkowymi. Przestrzeń o sklepieniu kolebkowym po północnej stronie kopuły (od strony wejścia) jest wydłużona, nadając głównym sklepionym przestrzeniom meczetu konfigurację przypominającą krzyż, przypominającą chrześcijańską katedrę . Minaret meczetu ma tradycyjną formę z kwadratowym trzonem zwieńczonym małą latarnią . Jego prosta dekoracja obejmuje kafelki; tarcze zegara zostały dodane w późniejszym okresie. mihrab _ ma bardziej tradycyjną formę zachodniego islamu, z kształtem łuku podkowy i dekoracją sztukatorską, chociaż dekorację wokół niego wieńczy pół- i ćwierć-medalion w stylu osmańskim. Ogólny projekt meczetu i jego szczegóły świadczą zatem o pozornej mieszance wpływów osmańskich, Maghrebi i europejskich. Ponieważ architekt jest nieznany, Jonathan Bloom sugeruje, że równie dobrze mógł to być lokalny architekt, który po prostu przyjął ogólną ideę architektury meczetu osmańskiego i opracował własną jej interpretację.

Poza światem islamu

Przykład drewnianego sufitu inspirowanego Mudéjar w katedrze Tlaxcala w Meksyku (ok. 1662)

Pewne aspekty i tradycje architektury mauretańskiej zostały sprowadzone do kolonii iberyjskich w obu Amerykach. Günter Weimer [ pt ] przedstawia wpływ substratów arabskich i Amazigh na popularną architekturę w Brazylii, zwracając uwagę na znaczną liczbę terminów architektonicznych w języku portugalskim odziedziczonych po arabskim, w tym muxarabi ( مشربية ) i açoteia [ pt ] ( السُطيحة dosł. „mały dach” ). Elementy architektury mudéjar, wywodzące się z islamskich tradycji architektonicznych i zasymilowane Architektura hiszpańska , znajdują się w architekturze kolonii hiszpańskich. Islamski i mudejar styl dekoracyjnych drewnianych stropów, znany po hiszpańsku jako armadura , okazał się szczególnie popularny zarówno w Hiszpanii, jak i jej koloniach. Przykłady architektury kolonialnej inspirowanej Mudéjar są skoncentrowane w Meksyku i Ameryce Środkowej, w tym niektóre w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych.

Później, zwłaszcza w XIX wieku, mauretański styl islamski był często naśladowany przez neo-mauretański lub mauretański styl odrodzenia , który pojawił się w Europie i Ameryce Północnej w ramach romantycznego zainteresowania „Orientem” . Termin „mauretański” lub „neo-mauretański” czasami obejmował również zawłaszczanie motywów z szerszego zakresu architektury islamu. Ten styl był powtarzającym się wyborem dla żydowskiej architektury synagog tamtej epoki, gdzie był postrzegany jako właściwy sposób zaznaczenia pozaeuropejskiego pochodzenia judaizmu. Podobny do neomauretańskiego, Néo-Mudéjar był stylem odrodzenia widocznym w Hiszpanii końca XIX i początku XX wieku oraz w niektórych hiszpańskich architekturach kolonialnych w północnym Maroku. Podczas francuskiej okupacji Algierii, Tunezji i Maroka francuska administracja kolonialna zachęcała również, w niektórych przypadkach, do wykorzystywania w nowych budynkach rdzennych motywów północnoafrykańskich lub arabskich („arabizujących”).

Cechy architektoniczne

Przykładem architektury zachodniego świata islamu są meczety, madrasy, pałace, fortyfikacje, łaźnie tureckie (łaźnie), funduq ( karawanseraje ) i inne historyczne typy budynków typowe dla architektury islamu. Charakterystyczne elementy zachodniego stylu regionalnego obejmują w kształcie podkowy , przecinające się i wielopłatowe , często z voussoirami o naprzemiennych kolorach lub wzorach, a także wewnętrzne dziedzińce, ogrody riadowe, żebrowane kopuły i prostopadłościany (kwadratowe) minarety. Dekoracja zazwyczaj składa się z roślinnych arabesek, motywów geometrycznych, muqarnas , arabskich inskrypcji i motywów epigraficznych. Motywy te zostały przełożone na stolarkę, rzeźbione sztukaterie i mozaiki znane jako zellij . Natura średniowiecznego świata islamu zachęcała do podróżowania, co umożliwiało transfer artystów, rzemieślników i idei z innych części świata islamu. Niektóre elementy, takie jak muqarnas i umocnienia dachówkowe, zostały przeniesione ze wschodu, ale w tym regionie zostały zrealizowane inaczej.

Jak zauważa uczony Jonathan Bloom we wstępie do tego tematu, tradycyjna architektura ery islamu w Maghrebie i Al-Andalus była pod pewnymi względami bardziej „konserwatywna” niż inne regionalne style architektury islamu , w tym sensie, że budynki te były mniej ambitne konstrukcyjnie niż na przykład coraz bardziej zuchwałe kopułowe lub sklepione konstrukcje, które rozwinęły się w architekturze osmańskiej i irańskiej . Z wyjątkiem minaretów, mauretańskie pomniki rzadko były bardzo wysokie, a architektura mauretańska nadal wykorzystywała salę hipostylową - jeden z najwcześniejszych typów konstrukcji w architekturze islamu - jako główny typ przestrzeni wewnętrznej w całej swojej historii. Co więcej, architektura mauretańska kontynuowała również wczesną islamską tradycję unikania ostentacyjnej dekoracji zewnętrznej lub monumentalności zewnętrznej. Z ważnym wyjątkiem bram i minaretów, zewnętrzne budynki były często bardzo proste, podczas gdy wnętrza były przedmiotem innowacji architektonicznych i mogły być bogato zdobione. Z kolei style architektoniczne we wschodnich częściach świata islamu rozwinęły znacznie odmienne i nowatorskie układy przestrzenne w konstrukcji kopułowych hal lub sklepionych sal iwany i charakteryzowały się coraz bardziej imponującymi i wyszukanymi fasadami, które dominowały w ich otoczeniu.

Łuki

Łuk podkowy

Typowe okrągłe łuki podkowy z okresu kalifatu w Madinat al-Zahra (X wiek)

Spiczaste łuki podkowy w meczecie Tinmal

Być może najbardziej charakterystycznym typem łuku zachodniej architektury islamu jest ogólnie tak zwany łuk „mauretański” lub „podkowy”. Jest to łuk, w którym krzywe łuku biegną w dół poza poziomą środkową oś koła i zaczynają zakrzywiać się ku sobie, zamiast po prostu tworzyć półkole. Ten profil łuku stał się niemal wszechobecny w regionie od samego początku okresu islamu. Pochodzenie tego łuku wydaje się sięgać poprzedniego okresu bizantyjskiego w basenie Morza Śródziemnego, ponieważ jego wersje pojawiają się w budynkach z epoki bizantyjskiej w Kapadocji , Armenii i Syria . Często pojawiają się również w kościołach wizygockich na Półwyspie Iberyjskim (V – VII w.). Być może z powodu wpływów Wizygotów łuki podkowiaste były później szczególnie dominujące w al-Andalus pod rządami Umajjadów z Kordoby, chociaż łuk „mauretański” miał nieco inną i bardziej wyrafinowaną formę niż łuk Wizygotów. Łuki służyły nie tylko do podtrzymywania ciężaru konstrukcji nad nimi. Jako elementy dekoracyjne zastosowano również ślepe łuki i łukowate nisze. Mihrab meczetu prawie zawsze miał kształt podkowy.

Począwszy od okresu Almorawidów, w regionie zaczęły pojawiać się pierwsze spiczaste lub „złamane” łuki podkowiaste, które stały się bardziej rozpowszechnione w okresie Almohadów. Łuk ten prawdopodobnie pochodzi z Afryki Północnej, ponieważ spiczaste łuki były już obecne we wcześniejszej architekturze Fatymidów dalej na wschód.

Łuk wielopłatowy

Wielopłatowe (lub wielolistne) łuki mają swoje najwcześniejsze precedensy w architekturze Fatymidów w Ifriqiya i Egipcie, a także pojawiły się w architekturze andaluzyjskiej Taify , takiej jak pałac Aljaferia i Alcazaba w Maladze , które rozwinęły istniejące przykłady rozszerzenia al-Hakama II na Wielki Meczet w Kordobie. W okresach Almoravidów i Almohadów ten typ łuków był dalej udoskonalany pod kątem funkcji dekoracyjnych, podczas gdy łuki podkowiaste nadal były standardem gdzie indziej. Niektóre wczesne przykłady pojawiają się w Wielkim Meczecie w Tlemcen (w Algierii) i Meczecie Tinmal .

Przeplatające się wielopłatowe łuki w Alcazaba w Maladze w Hiszpanii (XI wiek)
Wielopłatowe łuki w Almoravid Qubba w Marrakeszu , Maroko (początek XII wieku)
Wielopłatowy łuk w meczecie Tinmal w Maroku (połowa XII wieku)
Wielopłatowe łuki w Patio de las Doncellas w stylu Mudéjar w Alcazar w Sewilli w Hiszpanii (XIV wiek)

Łuk „Lambrekin”.

Tak zwany łuk „lambrequin”, z bardziej skomplikowanym profilem płatów i końcówek, został również wprowadzony w okresie Almorawidów, z wczesnym pojawieniem się w części grobowej meczetu Qarawiyyin (w Fez) z początku XII wieku. Następnie stało się powszechne w późniejszej architekturze Almohadów, Marinidów i Nasridów, w wielu przypadkach używane do podkreślenia łuków w pobliżu obszaru mihrab meczetu. Ten typ łuku jest czasami nazywany łukiem „muqarnas” ze względu na jego podobieństwo do muqarnas profilu i ze względu na jego spekulowane wyprowadzenie z użycia samego muqarnas. Co więcej, ten typ łuku był rzeczywiście powszechnie używany przy muqarnas wzdłuż intrados (wewnętrznych powierzchni) łuku.

Łuki lambrekinowe w meczecie Tinmal (połowa XII wieku)
Łuk lambrekinowy lub „muqarnas” z dekoracją muqarnas w Madrasa al-Attarine , Fes (1323-1325)
Łuk lambrekinowy / muqarnas (u góry) w galerii Dziedzińca Lwów w Alhambrze w Granadzie (XIV wiek)
Łuki lambrekinowe w Pałacu Bahia w Marakeszu , Maroko (koniec XIX wieku)

Kopuły

Chociaż kopuły i sklepienia nie były szeroko stosowane w zachodniej architekturze islamu, kopuły nadal były wykorzystywane jako elementy dekoracyjne do podkreślania niektórych obszarów, takich jak przestrzeń przed mihrabem w meczecie. Podczas rozbudowy Wielkiego Meczetu w Kordobie przez al-Hakama II pod koniec X wieku nad maqsurą (uprzywilejowaną przestrzenią przed mihrabem) zbudowano trzy kopuły, a drugą w nawie głównej lub przejściu sala modlitewna na początku nowego rozszerzenia. Kopuły te zostały zbudowane jako sklepienia żebrowe . Zamiast spotykać się w środku kopuły, „żebra” przecinają się poza środkiem, tworząc kwadrat lub ośmiokąt pośrodku.

Żebrowane kopuły meczetu w Kordobie służyły jako modele dla późniejszych budynków meczetów w Al-Andalus i Maghrebie. Około 1000 rne meczet Bab al-Mardum w Toledo został zbudowany z podobną, ośmiożebrową kopułą, otoczoną ośmioma innymi żebrowanymi kopułami o różnym kształcie. Podobne kopuły można również zobaczyć w budynku meczetu Aljafería w Saragossie. Forma architektoniczna żebrowanej kopuły została rozwinięta w Maghrebie: centralna kopuła Wielkiego Meczetu w Tlemcen, arcydzieła Almorawidów, założonego w 1082 r. filigranowe sztukaterie.

W Ifriqiya niektóre kopuły z IX i X wieku, o zupełnie innym stylu, są również szczególnie wykonane pod względem projektu i dekoracji. Są to kopuła z IX wieku (Aghlabidów) przed mihrabem w Wielkim Meczecie w Kairouan i Qubbat al-Bahw z X wieku (Zirid) w meczecie Al-Zaytuna w Tunisie. Oba są eleganckimi żebrowanymi kopułami z kamieniarskimi ozdobnikami, takimi jak ozdobne nisze, napisy i squinches w kształcie muszli.

Żebrowana kopuła na początku rozbudowy Wielkiego Meczetu w Kordobie przez al-Hakama II (około 965)
Żebrowana kopuła przed mihrabem Wielkiego Meczetu w Kordobie, pokryta mozaikami (około 965)
Mniejsze żebrowane kopuły w meczecie Bab al-Mardum w Toledo (około 1000 r.)
Szczegół dekoracji wewnątrz kopuły przed mihrabem Wielkiego Meczetu w Kairouan (około 836)
Qubbat al-Bahw (lub Qubbat al-Bahu ) w meczecie Al-Zaytuna w Tunisie (991)

Motywy dekoracyjne

Motywy kwiatowe i roślinne

Arabeski, czyli stylizowane motywy kwiatowe i roślinne , wywodzą się z długiej tradycji podobnych motywów w syryjskiej, hellenistycznej i rzymskiej ornamentyce architektonicznej. Wczesne motywy arabeskowe w Umayyad Cordoba, takie jak te widoczne w Wielkim Meczecie lub Madinat al-Zahra, nadal wykorzystywały akantu i motywy winorośli z tej hellenistycznej tradycji. Architektura Almoravidów i Almohadów w większym stopniu wykorzystywała ogólny motyw prążkowanych liści, często zwijających się i rozdzielających na nierówne części wzdłuż osi symetrii. palmety a także, w mniejszym stopniu, obrazy muszli i szyszek sosnowych . Pod koniec XVI wieku architektura Saadytów czasami wykorzystywała motyw mandorli (lub w kształcie migdałów ), który mógł mieć wpływy osmańskie .

Motywy kwiatowe i roślinne z okresu kalifatu w Madinat al-Zahra w Hiszpanii, wyrzeźbione w panelach z wapienia (X wiek)
arabeskowe i wizerunek palmety wykuty w kamieniu w spandrelu bramy Marinidów w Chellah , Rabat (XIV w.)
Arabeski wyrzeźbione w stiuku nad łukiem w medresie al-Attarine w Fezie (XIV wiek)
Arabeski w sztukaterii w Court of the Myrtles w Alhambrze (XIV wiek)
mihrabu Motywy arabeski i szyszek sosnowych wraz z inskrypcjami kufickimi wokół medresy Ben Youssef w Marakeszu (XVI wiek)

Motyw Sebki

Różne rodzaje przeplatających się motywów przypominających romby są silnie widoczne na powierzchni minaretów, począwszy od okresu Almohadów (XII – XIII wiek), a później można je znaleźć w innych dekoracjach, takich jak rzeźbione sztukaterie wzdłuż ścian w architekturze Marinidów i Nasridów, ostatecznie stając się standardem występuje w zachodnim islamskim repertuarze ozdobnym w połączeniu z arabeskami. Motyw ten, potocznie nazywany sebka (co oznacza „sieć”), niektórzy uczeni uważają, że wywodzi się z dużych przeplatających się łuków w X-wiecznym przedłużeniu Wielkiego Meczetu w Kordobie przez kalifa al-Hakama II . Następnie został zminiaturyzowany i poszerzony w powtarzający się wzór przypominający siatkę, który może pokrywać powierzchnie. Ten motyw z kolei miał wiele szczegółowych wariacji. Jedna z powszechnych wersji, zwana darj wa ktaf („krok i ramię”), wykorzystuje naprzemienne proste i zakrzywione linie, które przecinają się na ich symetrycznych osiach, tworząc motyw, który wygląda z grubsza jak fleur-de- lys lub palmeta kształt. Inna wersja, również powszechnie spotykana na minaretach na przemian z darj wa ktaf , składa się z przeplatających się wielolistnych / wielopłatowych łuków, które tworzą powtarzający się częściowy kształt koniczyny .

sebka lub darj wa ktaf na jednej z fasad wieży Hassana w Rabacie , Maroko (koniec XII wieku )
Odmiana motywu sebka o kształcie przypominającym koniczynę na minarecie meczetu Kasbah w Marrakeszu w Maroku (koniec XII wieku)
Sebka wypełniony innymi motywami w rzeźbionej dekoracji stiukowej w Alhambra w Granadzie , Hiszpania (XIV wiek)
Motyw Darj wa ktaf na Bab Mansour w Meknes w Maroku (początek XVIII wieku)

Wzory geometryczne

Wzory geometryczne, najczęściej wykorzystujące przecinające się linie proste, które są obracane, tworząc promieniujący wzór przypominający gwiazdę, były powszechne w architekturze islamu ogólnie iw całej architekturze mauretańskiej. Można je znaleźć w rzeźbionych sztukateriach i dekoracjach drewnianych, a przede wszystkim w mozaikach zellij , które stały się powszechne w architekturze mauretańskiej od okresu Marinidów i Nasridów. Spotykane są również inne motywy wieloboków , często w połączeniu z arabeskami. Oprócz Zellij kafli motywy geometryczne dominowały także w dekoracji i kompozycji drewnianych stropów. Jednym z najbardziej znanych przykładów takich sufitów, uważanym za arcydzieło w swoim rodzaju, jest sufit Salón de Embajadores w pałacu Comares w Alhambrze w Granadzie w Hiszpanii. Sufit, złożony z 8017 pojedynczych drewnianych elementów połączonych ze sobą w piramidalną kopułę, składa się z powtarzającego się 16 - ramiennego motywu gwiazdy, który, jak się uważa, symbolizuje Siedem Niebios Raju opisanych w Koranie ( szczególnie Surat al- Mulk , który jest również wpisany u podstawy sufitu). Podobnie jak inne dekoracje stiukowe i drewniane, pierwotnie byłby malowany na różne kolory, aby uwydatnić motywy.

Ośmioramienne i szesnastoramienne motywy gwiazd w płytkach zellij ( azelujos ) w Sala del Mexuar w Alhambra w Granadzie , Hiszpania (XIV wiek)
Wzory geometryczne w dekoracji sztukatorskiej Sali Dwóch Sióstr w Alhambrze (XIV w.)
Wzory geometryczne w płytkach zellij w medresie Al-Attarine w Fezie (XIV wiek)
Dwunastoramienne motywy gwiazd w płytkach zellij w grobowcach Saadytów w Marakeszu , Maroko (XVI wiek)
Motywy geometryczne na poszyciu z brązu drzwi medresy Al-Attarine (XIV wiek)
Ogromny drewniany strop Salón de Embajadores ( sala tronowa Nasrid ) w Alhambrze w Granadzie w Hiszpanii (XIV wiek)
Inny przykład wzorów geometrycznych na (mniejszym i prostszym) drewnianym suficie w medresie Ben Youssef w Marrakeszu (XVI wiek)
Malowane motywy geometryczne na drewnianym suficie w pałacu Bahia w Marrakeszu (koniec XIX wieku)

kaligrafia arabska

Wiele islamskich pomników zawiera inskrypcje tego czy innego rodzaju, które służą albo do dekoracji, albo do informowania, albo do obu. Kaligrafia arabska , podobnie jak w innych częściach świata muzułmańskiego, była również formą sztuki. Wiele budynków posiadało inskrypcje fundacyjne, na których widnieje data ich wzniesienia oraz patron, który je ufundował. Inskrypcje mogą również zawierać wersety Koranu, napomnienia Boga i inne fragmenty o znaczeniu religijnym. Wczesne inskrypcje były na ogół pisane w Kufic pismo, styl, w którym litery były pisane liniami prostymi i miały mniej ozdobników. W nieco późniejszym okresie, głównie w XI wieku, litery Kufic zostały wzbogacone ornamentami, zwłaszcza w celu wypełnienia pustych przestrzeni, które zwykle znajdowały się nad literami. Skutkowało to dodawaniem do kompozycji kaligraficznych form kwiatowych czy arabeskowych teł. W XII wieku kursywą Naskh zaczął pojawiać się skrypt, choć stał się powszechny dopiero w pomnikach z okresu Marinidów i Nasrydów (XIII – XV wiek). Kufic był nadal używany, zwłaszcza w przypadku bardziej formalnych lub uroczystych inskrypcji, takich jak treści religijne. Jednak od XIII wieku Kufic stawał się coraz bardziej stylizowany i prawie nieczytelny. W dekoracjach Alhambry można znaleźć przykłady Kufic „Knotted”, szczególnie wyszukanego stylu, w którym litery łączą się ze sobą w skomplikowane węzły. Ten styl występuje również w innych częściach świata islamskiego i mógł mieć swoje korzenie w Iranie. Przedłużenia liter mogły przechodzić w paski lub linie, które tworzyły kolejne motywy lub tworzyły krawędzie kartusza obejmującego resztę napisu. W rezultacie pismo Kufic mogło być użyte w bardziej ściśle dekoracyjnej formie, jako punkt wyjścia dla przeplatanego lub wiązanego motywu, który można było wpleść w większe arabeskowe tło.

kufickie wyryte na fasadzie Meczetu Trzech Drzwi w Kairouan w Tunezji , datowane na 866 r.
Arabskie inskrypcje Kufic w złotych mozaikach nad mihrabem Wielkiego Meczetu w Kordobie (X wiek)
Napis Kufic z końca XII wieku wyryty w kamieniu na bramie Almohadów w Bab Agnaou w Marakeszu
Pismo kufickie z kwiatowymi i przeplatanymi kwiatami, namalowane na kafelkach , w medresie Al-Attarine , Fes , Maroko (początek XIV wieku)
Cursive ( Naskh ) pismo arabskie wyryte w sztukaterii w medresie al-Attarine w Fezie (początek XIV wieku)
Napis kaligraficzny wyryty w drewnie w medresie Sahrij w Fezie, otoczony inną arabeskową dekoracją (początek XIV wieku)
Kaligrafia w Salón de Embajadores w Alhambrze w Granadzie (XIV wiek): powyżej motto Nasrydów („Nie ma zwycięzcy oprócz Boga”) pisane kursywą, powtórzone więcej niż jeden raz, podczas gdy poniżej znajduje się większy napis w „Wiązany” Kufic

Muqarnas

Muqarnas (zwany także mocárabe w Hiszpanii), czasami określany jako rzeźby „plastra miodu” lub „stalaktytu”, składa się z trójwymiarowego geometrycznego pryzmatycznego motywu, który jest jedną z najbardziej charakterystycznych cech architektury islamu. Ta technika powstała dalej na wschód w Iranie , zanim rozprzestrzeniła się w całym świecie muzułmańskim. Po raz pierwszy został wprowadzony do al-Andalus i zachodniego Maghrebu przez Almorawidów, którzy wykorzystali go wcześnie na początku XII wieku w Qubba Ba'adiyyin w Marrakeszu oraz w meczecie Qarawiyyin w Fezie. Chociaż najwcześniejsze formy muqarnas w architekturze islamu były używane jako squinches lub pendentives w rogach kopuł, szybko zostały one przystosowane do innych zastosowań architektonicznych. W zachodnim świecie islamu były one szczególnie dynamiczne i były używane między innymi do wzmacniania całych sklepień, wypełniania niektórych pionowych przejść między różnymi elementami architektonicznymi, a nawet do podkreślania obecności okien na skądinąd płaskich powierzchniach.

Mała kopuła muqarnas wewnątrz mihrabu meczetu Tinmal (połowa XII wieku)
Muqarnas nad oknem w medresie Bou Inania w Meknes (XIV wiek)
Skomplikowana kopuła muqarnas w Sala de las dos Hermanas w Alhambrze w Granadzie w Hiszpanii (XIV wiek)
Bliższe spojrzenie na szczegóły na szczycie kopuły muqarnas w Sala de los Reyes w Alhambrze
Ekstremalne zbliżenie rzeźbionych i malowanych detali w niszach składowych kopuły muqarnas w Sala de los Reyes w Alhambrze
Prostokątne sklepienie muqarnas wyrzeźbione w drewnie cedrowym w medresie Bou Inania w Fezie w Maroku (połowa XIV wieku)
Muqarnas wyrzeźbione w drewnie w Dar al-Makhzen w Tangerze (XVII wiek lub później)

Zellij (płytki)

Przykład płytek zellij (częściowo zbutwiałych) w zawiya z epoki Marinidów w Chellah w Maroku, ułożonych w mozaiki, tworząc geometryczne wzory

Płytki, zwłaszcza w postaci mozaiki zwanej zellij , to standardowy element dekoracyjny wzdłuż dolnych ścian i do układania podłóg w całym regionie. Składa się z ręcznie ciętych kawałków fajansu w różnych kolorach, dopasowanych do siebie, tworząc wyszukane motywy geometryczne, często oparte na promieniujących wzorach gwiazd. Zellij pojawił się w regionie w X wieku i rozpowszechnił się w XIV wieku w okresie Marinidów i Nasridów. Być może został zainspirowany lub wywodzący się z bizantyjskich mozaik , a następnie zaadaptowany przez muzułmańskich rzemieślników na płytki fajansowe.

W tradycyjnym marokańskim rzemiośle wytwarzania zellij płytki są najpierw wytwarzane w glazurowanych kwadratach, zwykle o boku 10 cm, a następnie cięte ręcznie w różne wcześniej ustalone kształty (zwykle zapamiętane na pamięć ) niezbędne do uformowania ogólnego wzoru. Ten wcześniej ustalony repertuar kształtów połączonych w celu wygenerowania różnorodnych złożonych wzorów jest również znany jako hasba . Chociaż dokładne wzory różnią się w zależności od przypadku, podstawowe zasady są niezmienne od wieków, a marokańscy rzemieślnicy nadal są biegli w ich wykonywaniu.

Riady i ogrody

Ogród riadowy w XIX-wiecznym pałacu Bahia w Marrakeszu

Riad (czasami pisany jako riyad ; arabski: رياض ) to wewnętrzny ogród znajdujący się w wielu mauretańskich pałacach i rezydencjach. Jest typowo prostokątny i podzielony na cztery części wzdłuż swoich środkowych osi, z fontanną pośrodku. Ogrody Riad prawdopodobnie wywodzą się z architektury perskiej (gdzie są również znane jako chahar bagh ) i stały się ważnym elementem mauretańskich pałaców w Hiszpanii (takich jak Madinat al-Zahra, Aljaferia i Alhambra). W Maroku stały się szczególnie rozpowszechnione w pałacach i rezydencjach Marakeszu, gdzie połączenie dostępnej przestrzeni i ciepłego klimatu sprawiło, że stały się szczególnie atrakcyjne. Termin ten jest obecnie stosowany w szerszym zakresie do tradycyjnych marokańskich domów, które zostały przekształcone w hotele i pensjonaty turystyczne.

Wielu pałacom królewskim towarzyszyły również rozległe ogrody rekreacyjne , budowane czasem poza głównymi murami obronnymi lub w obrębie własnego ogrodzenia obronnego. Ta tradycja jest widoczna w ogrodach Madinat al-Zahra zbudowanych przez kalifów Kordoby (X w.), w ogrodach Agdal na południe od kasby w Marakeszu stworzonych przez Almohadów (XII w.), w ogrodzie Mosara stworzonym przez Marinidów na północ od ich pałacowego miasta Fes el-Jdid (XIII w.) oraz Generalife stworzonego przez Nasrydów na wschód od Alhambry (XIII w.).

Rodzaje budynków

meczety

Widok z minaretu i dachu XIV-wiecznego meczetu Chrabliyin w Fezie

Mihrab ( po lewej) i minbar (po prawej) w Wielkim Meczecie w Kairouan

Sala modlitewna Wielkiego Meczetu w Algierze (koniec XI wieku; fotografia z lat 90. XIX wieku)

Sahn meczetu Qarawiyyin w Fezie

Meczety są głównym miejscem kultu w islamie. Muzułmanie są wzywani do modlitwy pięć razy dziennie i uczestniczą we wspólnych modlitwach jako wspólnota, zwróceni w kierunku qibla (kierunek modlitwy). Każda dzielnica miała zwykle jeden lub wiele meczetów, aby zaspokoić duchowe potrzeby mieszkańców. Historycznie istniało rozróżnienie między zwykłymi meczetami a „meczetami piątkowymi” lub „wielkimi meczetami”, które były większe i miały ważniejszy status ze względu na to, że były miejscem, w którym w piątki wygłaszano chutbę (kazanie ) . Piątkowe modlitwy w południe były uważane za ważniejsze i towarzyszyło im kazanie, a także miały znaczenie polityczne i społeczne jako okazje do ogłaszania wiadomości i dekretów królewskich, a także wymieniania imienia obecnego władcy. We wczesnej epoce islamu na miasto przypadał zazwyczaj tylko jeden meczet piątkowy, ale z biegiem czasu meczety piątkowe mnożyły się, aż stało się powszechną praktyką posiadanie jednego w każdej dzielnicy lub dzielnicy miasta. Meczetom często mogły też towarzyszyć inne obiekty służące społeczności.

Architektura meczetów w Al-Andalus i Maghrebie od początku była pod silnym wpływem głównych dobrze znanych meczetów we wczesnych ośrodkach kulturowych, takich jak Wielki Meczet w Kairouan i Wielki Meczet w Kordobie. W związku z tym większość meczetów w regionie ma z grubsza prostokątne plany pięter i jest zgodna z formatem hipostylowym: składają się z dużej sali modlitewnej podtrzymywanej i podzielonej rzędami łuków w kształcie podkowy biegnących równolegle lub prostopadle do ściany qibla (ściany, w kierunku której skierowane były modlitwy ) . Qibla (kierunek modlitwy) zawsze była symbolizowana przez dekoracyjną niszę lub wnękę w qibla mur, zwany mihrabem . Obok mihraba zwykle znajdowała się symboliczna ambona zwana minbarem , zwykle w postaci schodów prowadzących do małego kiosku lub platformy, na której stawał imam, by wygłaszać chutbę . Meczet zwykle zawierał również, blisko wejścia, sahn (dziedziniec), na którym często znajdowały się fontanny lub zbiorniki wodne ułatwiające ablucje. We wczesnych okresach dziedziniec ten był stosunkowo niewielki w stosunku do reszty meczetu, ale w późniejszych okresach stawał się coraz większy, aż dorównywał wielkością sali modlitewnej, a czasem był większy. Średniowieczne meczety hipostylowe również często wzorowały się na modelu „typu T” ustanowionym w Almohadów . W tym modelu nawa lub „nawa” między łukami biegnąca w kierunku mihrabu (i prostopadła do ściany qibla ) była szersza niż pozostałe, podobnie jak nawa bezpośrednio przed i wzdłuż qibla (biegnąca równolegle do ściany qibla ); tworząc w ten sposób przestrzeń w kształcie litery „T” na planie meczetu, która często była podkreślana przez większą dekorację (np. bardziej wyszukane kształty łuków wokół niej lub ozdobne kopuły sufitowe na każdym końcu litery „T”).

Wreszcie budynki meczetów wyróżniały się minaretami: wieżami, z których muezzin wzywa okoliczne miasto do modlitwy. (W przeszłości robił to muezin wspinający się na szczyt i emitujący swój głos ponad dachami, ale obecnie wezwanie jest wydawane przez nowoczesne megafony zainstalowane na wieży). Minarety tradycyjnie mają kwadratowy wał i są rozmieszczone na dwóch poziomach: głównym szyb, który stanowi większość jego wysokości, oraz znacznie mniejsza drugorzędna wieża powyżej, która z kolei jest zwieńczona zwieńczeniem z miedzianych lub mosiężnych kulek. Niektóre minarety w Afryce Północnej mają ośmiokątne wały, chociaż jest to bardziej charakterystyczne dla niektórych regionów lub okresów. Wewnątrz głównego szybu schody, aw innych przypadkach rampa, wznoszą się na szczyt minaretu.

Cała konstrukcja meczetu była również zorientowana lub dostosowana do kierunku modlitwy, tak że meczety były czasami zorientowane w innym kierunku niż reszta budynków lub ulic wokół nich. Jednak to geograficzne wyrównanie różniło się znacznie w zależności od okresu. Obecnie w całym świecie muzułmańskim jest standardową praktyką, że kierunek modlitwy to kierunek najkrótszej odległości między sobą a Kaaba w Mekce. W Maroku odpowiada to generalnie orientacji wschodniej (różniącej się nieznacznie w zależności od dokładnej pozycji). Jednak we wczesnych okresach islamu istniały inne interpretacje tego, czym jest qibla Powinien być. W szczególności w zachodnim świecie islamu (Maghreb i al-Andalus) wczesne meczety często miały orientację południową, co można zobaczyć w głównych wczesnych meczetach, takich jak Wielki Meczet w Kordobie i Meczet Qarawiyyin w Fezie . Opierało się to na zgłoszonym hadisie islamskiego proroka Mahometa , który stwierdził, że „między wschodem a zachodem jest qibla ”, a także na popularnym poglądzie, że meczetów nie należy ustawiać w kierunku Kaaba ale raczej, że powinny one podążać za kardynalną orientacją samej Kaaby (która jest prostokątną strukturą z własnymi osiami geometrycznymi), która z kolei jest ustawiona zgodnie z pewnymi odniesieniami astronomicznymi (np. jej mniejsza oś jest wyrównana ze wschodem słońca w dniu przesilenia letniego ).

Synagogi

Wnętrze synagogi El Ghriba na Dżerbie w Tunezji

Synagogi miały zupełnie inny układ niż meczety, ale w Afryce Północnej i Al-Andalus często miały podobne trendy dekoracyjne, jak otaczająca je tradycyjna architektura islamu, takie jak kolorowe kafelki i rzeźbione sztukaterie, chociaż późniejsze synagogi w Afryce Północnej budowano też w innych stylach . Godne uwagi przykłady historycznych synagog w Hiszpanii to Synagoga Santa Maria la Blanca w Toledo (przebudowana w obecnym kształcie w 1250 r.), Synagoga w Kordobie (1315) i Synagoga El Tránsito w Toledo (1355–1357). W Maroku są to m.in Synagoga Ibn Danana w Fezie, synagoga Slat al-Azama w Marakeszu i synagoga Beth-El w Casablance, chociaż istnieje wiele innych przykładów. Jedną z najbardziej znanych zabytkowych synagog w Tunezji jest XIX-wieczna synagoga El Ghriba .

medresy

Dziedziniec medresy Ben Youssef w Marrakeszu , Maroko (XVI wiek)

Madrasa była instytucją, która powstała w północno-wschodnim Iranie na początku XI wieku i była stopniowo przyjmowana dalej na zachód. Placówki te zapewniały wyższe wykształcenie i służyły do szkolenia islamskich uczonych , zwłaszcza w zakresie prawa islamskiego i orzecznictwa ( fiqh ). Madrasa w sunnickim była generalnie przeciwieństwem bardziej „ heterodoksyjnych” . „ doktryny religijne, w tym doktryna wyznawana przez dynastię Almohadów. Jako taka, w najbardziej wysuniętych na zachód częściach świata islamskiego zaczęła się rozwijać dopiero pod koniec XIII wieku, po Almohadach, poczynając zwłaszcza za dynastii Marinidów i Hafsydów. Do dynastii Podobnie jak Marinidzi, medresy również odgrywały rolę we wzmacnianiu politycznej legitymizacji swoich rządów, wykorzystując ten mecenat do zachęcania do lojalności wpływowych, ale niezależnych elit religijnych kraju, a także do przedstawiania się ogółowi społeczeństwa jako obrońców i promotorów ortodoksyjnych sunnitów Islam. Wreszcie, medresy odgrywały również ważną rolę w szkoleniu uczonych i elit zarządzających państwową biurokracją. Medresy odgrywały również rolę wspierającą dla głównych instytucji edukacyjnych w regionie, takich jak Meczet Qarawiyyin w Fezie; po części dlatego, że w przeciwieństwie do meczetu zapewniały zakwaterowanie studentom spoza miasta. Wielu z tych studentów było biednych, szukających wystarczającego wykształcenia, aby zdobyć wyższą pozycję w swoich rodzinnych miastach, a medresy zapewniały im podstawowe potrzeby, takie jak zakwaterowanie i chleb. Jednak medresy również same nauczały w instytucjach i oferowały własne kursy, a niektórzy islamscy uczeni zyskali reputację, nauczając w niektórych madrasach.

Madrasy były na ogół skupione wokół głównego dziedzińca z centralną fontanną, z której można było uzyskać dostęp do innych pomieszczeń. Mieszkania studenckie były zwykle rozmieszczone na piętrze wokół dziedzińca. Wiele medres obejmowało również salę modlitewną z mihrabem, chociaż tylko medresa Bou Inania w Fezie oficjalnie funkcjonowała jako pełny meczet i miała własny minaret.

Mauzolea i zawije

Zawiya Nasiriya w Tamegroute w południowym Maroku, poświęcona Mohammedowi ibn Nasirowi (zm. 1674)

Większość grobów muzułmańskich jest tradycyjnie prosta i pozbawiona ozdób, ale w Afryce Północnej groby ważnych postaci były często przykryte kopułą (lub kopułą o często piramidalnym kształcie) zwaną qubba (pisane również jako koubba ) . Było to szczególnie charakterystyczne dla grobów „świętych”, takich jak wali . i marabuty : osoby, które były czczone za ich silną pobożność, rzekome cuda lub inne mistyczne cechy Wiele z nich istniało w ramach szerszej kategorii islamskiego mistycyzmu znanego jako sufizm . Niektóre z tych grobowców stały się ogniskiem całych kompleksów religijnych zbudowanych wokół nich, znanych jako zawiya ( pisane również zaouia ; arabski : زاوية ). Zazwyczaj obejmowały one meczet, szkołę i inne obiekty charytatywne. Takie instytucje religijne były głównymi ośrodkami sufizmu w całym regionie i rosły w siłę i wpływy na przestrzeni wieków, często związane z określonymi bractwami sufickimi lub szkołami myśli.

Funduqs (zajazdy kupieckie)

Funduq (pisane również fundouk lub fondouk ; arabski: فندق ) był karawanserajem lub budynkiem handlowym, który służył zarówno jako zajazd dla kupców, jak i magazyn ich towarów i towarów. W Afryce Północnej w niektórych funduqach mieściły się również warsztaty lokalnych rzemieślników. W wyniku tej funkcji stały się również ośrodkami innych działań handlowych, takich jak aukcje i targowiska. Zwykle składały się z dużego centralnego dziedzińca otoczonego galerią , wokół których rozmieszczono pomieszczenia magazynowe i sypialne, często na kilku kondygnacjach. Niektóre były stosunkowo proste i proste, podczas gdy inne, jak Funduq al-Najjarin w Fezie, były dość bogato zdobione. Podczas gdy wiele tego rodzaju konstrukcji można znaleźć w historycznych miastach Afryki Północnej, jedyną zachowaną w Al-Andalus jest Corral del Carbón z czasów Nasrydów w Granadzie.

Hammamy (łaźnie)

Wnętrze łaźni tureckiej Bañuelo w Granadzie w Hiszpanii (XI wiek)

Hammamy (arab. حمّام ) to łaźnie publiczne , które były wszechobecne w muzułmańskich miastach. Zasadniczo wywodzące się z rzymskiego modelu łaźni, hammamy zwykle składały się z czterech głównych komór: szatni, z której następnie przechodziło się do zimnego pokoju, ciepłego pokoju i gorącego pokoju. Ciepło i para były wytwarzane przez hipokaust system ogrzewania podłóg. Piec ponownie wykorzystywał naturalne materiały organiczne (takie jak wióry drzewne, pestki oliwek lub inne produkty uboczne odpadów organicznych), spalając je na paliwo. Dym wytwarzany przez ten piec pomagał w ogrzewaniu podłóg, a nadmiar dymu był odprowadzany przez kominy. Spośród różnych pomieszczeń tylko przebieralnia była bogato zdobiona zellij , sztukaterią lub rzeźbionym drewnem. Pomieszczenia zimne, ciepłe i gorące były zwykle sklepione lub kopułowe komnaty bez okien, mające zapobiegać ucieczce pary, ale częściowo oświetlone dzięki małym otworom w suficie, które można było zakryć ceramiką lub kolorowym szkłem. W miastach takich jak Marakesz i Fez w Maroku zachowało się wiele historycznych łaźni tureckich, częściowo dzięki ich ciągłemu użytkowaniu przez mieszkańców aż do dnia dzisiejszego. Z kolei w Al-Andalus wypadły one z użytku po wypędzeniu muzułmanów z Półwyspu Iberyjskiego i zachowały się jedynie jako stanowiska archeologiczne lub pomniki historii.

Pałace

Odkopane i częściowo zrekonstruowane pozostałości Madinat al-Zahra , poza Kordobą w Hiszpanii (X wiek)

Główne pałace władców znajdowały się zwykle w obrębie wydzielonego okręgu warownego lub cytadeli stolicy. Cytadele te obejmowały kompleks różnych struktur, w tym biura administracyjne, oficjalne miejsca ceremonii i przyjęć, udogodnienia funkcjonalne (takie jak magazyny, kuchnie i łaźnie tureckie) oraz prywatne rezydencje władcy i jego rodziny. Chociaż architektura pałacowa różniła się w zależności od okresu i regionu, powtarzały się pewne cechy, takie jak dominacja dziedzińców i ogrodów wewnętrznych, wokół których zazwyczaj skupiały się elementy pałacu.

Pałac Comares lub Court of the Myrtles w Alhambrze w Granadzie (XIV wiek)

Alcázar przypadkach władcy byli instalowani w istniejącej ufortyfikowanej cytadeli miasta, jak na przykład liczne Alcazaby i w Hiszpanii lub Kasby w Afryce Północnej. Oryginalny Alcazar w Kordobie , używany przez emirów Umajjadów i ich poprzedników, był tego wczesnym przykładem. Kiedy Kordoba po raz pierwszy została stolicą Al-Andalus w VIII wieku, pierwsi muzułmańscy gubernatorzy po prostu przenieśli się do dawnego pałacu Wizygotów, który ostatecznie został przebudowany i zmodyfikowany przez władców Umajjadów po nich. Alcázar w Sewilli był również okupowany i przebudowywany w różnych okresach przez różnych władców. W Marakeszu w Maroku kalifowie Almohadów pod koniec XII wieku zbudowali dużą nową dzielnicę pałacową, tzw. Kasbah , po południowej stronie miasta, która została następnie zajęta i odbudowana przez późniejsze dynastie Saadytów i „Alawitów”. W Al-Andalus wiele ogrodzeń pałacowych było silnie ufortyfikowanymi alcazabami położonymi na szczytach wzgórz z widokiem na resztę miasta, takimi jak Alcazaba w Almerii i Alcazaba w Maladze , które były okupowane przez różnych gubernatorów i lokalnych władców. Najbardziej znanym z nich jest jednak Alhambra w Granadzie, która została zbudowana przez dynastię Nasrydów w XIII-XV wieku.

Władcy dysponujący wystarczającymi zasobami czasami zakładali całkowicie oddzielne i autonomiczne miasta królewskie poza swoimi stolicami, takie jak Madinat al-Zahra, zbudowane przez Abd ar-Rahmana III poza Kordobą lub Fes el-Jdid zbudowane przez Marinidów poza starym Fezem . Niektórzy władcy zbudowali nawet zupełnie nowe stolice skupione wokół swoich pałaców, takie jak Qal'at Bani Hammad, założone w 1007 r. przez Hammadidów w dzisiejszej Algierii, oraz Mahdia, zapoczątkowana w 916 r. W wielu okresach i regionach władcy budowali także peryferyjne posiadłości prywatne z ogrodami na wsi. Na przykład już w VIII wieku Abd ar-Rahman I posiadał takie posiadłości na wsi poza Kordobą. Wybudowany później przez Nasrydów Generalife, położony na zboczu góry w niewielkiej odległości od Alhambry, jest również przykładem peryferyjnej rezydencji i ogrodu stworzonego na prywatny użytek władców. Sułtani marokańscy budowali również pawilony rekreacyjne lub rezydencje w rozległych ogrodach i sadach, które utrzymywali poza swoimi miastami, zwłaszcza w ogrodach Menara i Agdal na obrzeżach Marrakeszu.

fortyfikacje

W Al-Andalus

Alcazaba w Almerii w Hiszpanii (w dużej mierze zbudowana w okresie Taifa w XI wieku)

Pozostałości zamków i fortyfikacji z różnych okresów Al-Andalus przetrwały w całej Hiszpanii i Portugalii, często usytuowane na szczytach wzgórz i wzniesieniach, które górują nad okolicą. Do określenia różnych typów i funkcji tych struktur użyto wielu terminów arabskich, z których wiele zostało zapożyczonych z języka hiszpańskiego i występuje w licznych toponimach . Niektóre z najważniejszych terminów hiszpańskich dzisiaj obejmują Alcazaba (z arabskiego : القَـصَـبَـة , zromanizowany : al-qaṣabah ), co oznacza ufortyfikowaną ogrodzenie lub cytadela , w której zwykle instalowano gubernatora lub władcę, oraz Alcázar (z arabskiego : القصر , zromanizowany : al-qaṣr ), który był zazwyczaj pałacem chronionym przez fortyfikacje. Fortyfikacje budowano z kamienia lub z ubitej ziemi . Kamień był używany częściej w okresie Umajjadów, podczas gdy ubita ziemia stała się bardziej powszechna w kolejnych okresach, a także była bardziej powszechna na południu.

Brama zrujnowanego zamku Gormaz , Hiszpania (X wiek)

W okresie Umajjadów (VIII – X wiek) rozległa sieć fortyfikacji rozciągała się szeroką linią mniej więcej od Lizbony na zachodzie, a następnie przez System Centralny gór w Hiszpanii, wokół regionu Madrytu, aż do obszarów Nawarry i Huesca, na północ od Saragossy, na wschodzie. Oprócz tych umocnień granicznych w wewnętrznych regionach królestwa istniały również zamki i ufortyfikowane garnizony. Takie fortyfikacje budowano od samego początku okupacji muzułmańskiej w VIII wieku, ale większa liczba zachowanych przykładów pochodzi z okresu kalifa w X wieku. Niektóre godne uwagi przykłady z tego okresu to zamek Gormaz , zamek Tarifa, Alcazaba w Trujillo , Alcazaba w Guadix , zamek Burgalimar w Baños de la Encina i Alcazaba w Meridzie . Zamek El Vacar w pobliżu Kordoby to wczesny przykład fortyfikacji z ubitej ziemi w Al-Andalus, prawdopodobnie pochodzący z okresu emiratu (756–912), podczas gdy zamek w Baños de la Encina, pochodzący z późniejszej części X wieku , jest bardziej imponującym przykładem konstrukcji z ubitej ziemi. Wiele z tych wczesnych fortyfikacji miało stosunkowo prostą architekturę bez barbakanów i tylko jedną linię murów. Bramy były zazwyczaj prostymi wejściami z wewnętrznymi i zewnętrznymi drzwiami (często w formie podkowiastych łuków) na tej samej osi. Zamki miały zazwyczaj układ czworokątny z murami wzmocnionymi prostokątnymi basztami. Aby zapewnić bezpieczny dostęp do wody nawet w czasie oblężenia, niektóre zamki posiadały wieżę zbudowaną na brzegu rzeki, która była połączona z zamkiem głównym murem, zwanym po hiszpańsku koracha . Jeden z najstarszych tego przykładów można znaleźć w Calatrava la Vieja (IX wiek), podczas gdy znacznie późniejszym przykładem jest wieża Puente del Cadi pod Alhambrą w Granadzie. W Alcazaba of Mérida znajduje się również aljibe ( cysterna ) wewnątrz zamku, która czerpie wodę bezpośrednio z pobliskiej rzeki. Fosy były również używane jako środki obronne aż do okresu Almohadów.

Strażnica El Vellón , w regionie Madrytu , Hiszpania (IX – X wiek)

Oprócz większych zamków mnożyły się mniejsze zamki i forty, w których znajdowały się lokalne garnizony, zwłaszcza od X wieku. Władze zbudowały również mnóstwo małych, zwykle okrągłych wież strażniczych, które mogły szybko wysyłać do siebie wiadomości za pomocą sygnałów ogniowych lub dymnych. na przykład zakodowana wiadomość z Sorii w północnej Hiszpanii może dotrzeć do Kordoby już po pięciu godzinach. Jednym z zachowanych przykładów jest Strażnica w El Vellón pod Madrytem, podobnie jak inne w regionie. System ten był używany nawet do czasów r Filip II w XVI wieku.

Po upadku kalifatu w XI wieku wynikająca z tego niepewność polityczna zachęciła do dalszej fortyfikacji miast. Z tego czasu pochodzą mury Zirid w Granadzie wzdłuż północnego krańca Albaicin ( dawniej Stara Alcazaba miasta), podobnie jak mury Niebli , mury Jativa oraz mury Almerii i jej Alcazaby. Alcazaba w Maladze również pochodzi z tego okresu, ale została później przebudowana pod rządami Nasrydów. Ślady XI-wiecznej fortecy istnieją również w miejscu obecnej Alcazaby w Granadzie w Alhambrze. Architektura wojskowa również stawała się coraz bardziej złożona. Ufortyfikowane bramy zaczęły regularnie obejmować zakrzywione wejścia – co oznacza, że ich przejście wykonało jeden lub więcej skrętów pod kątem prostym, aby spowolnić atakujących. Precedensy dla tego typu bram istniały już w połowie IX wieku, a godnym uwagi przykładem z tego okresu jest Bab al-Qantara (dziś Puerta del Alcántara ) w Toledo.

Podwójne mury Sewilli w Hiszpanii z czasów Almorawidów / Almohadów (XII – XIII wiek)

Torre del Oro w Sewilli, almohadzka wieża obronna zbudowana w latach 1220–1221

Później Almohadzi (XII i początek XIII wieku) byli szczególnie aktywni w odbudowie i budowie fortec i murów miejskich w kontrolowanych przez nich regionach, aby przeciwdziałać rosnącemu zagrożeniu ze strony chrześcijańskiej rekonkwisty . Twierdza Alcalá de Guadaíra jest wyraźnym przykładem pochodzącym z tego czasu, podobnie jak zamek Paderne w dzisiejszej Portugalii. Mury Sewilli i Silves również pochodzą z tego czasu, oba zbudowane, odrestaurowane lub rozbudowane przez Almorawidów i Almohadów. Technologia wojskowa ponownie stała się bardziej wyrafinowana, a barbakany pojawiały się przed murami miejskimi, a wieże albarrana pojawiały się jako powracająca innowacja. Zarówno Kordoba, jak i Sewilla zostały wzmocnione przez Almohadów zestawem podwójnych murów z ubitej ziemi, składających się z głównego muru z regularnymi bastionowymi i mniejszego muru zewnętrznego, zwieńczonego chodnikiem ( chemin de ronde ) z blankami . Wieże fortyfikacyjne również stały się wyższe i masywniejsze, czasem z okrągłymi lub wielokątnymi podstawami, ale częściej nadal były prostokątne. Niektóre z bardziej znanych fortyfikacji wieżowych z tego okresu to wieża Calahorra w Kordobie, która strzegła zewnętrznego końca starego rzymskiego mostu , oraz Torre del Oro w Sewilli, dwunastokątna wieża, która ufortyfikowała róg murów miejskich i która, wraz z inną wieżą po drugiej stronie rzeki chronił port miejski.

W XIII – XV wieku, w ostatnim okresie rządów muzułmańskich w Al-Andalus, fortece i miasta zostały ponownie ufortyfikowane przez Nasrydów lub (w mniejszej liczbie przypadków) Marinidów. Oprócz fortyfikacji Granady i jej Alhambry, Nasrydzi zbudowali lub przebudowali Gibralfaro w Maladze i zamek Antequera oraz wiele mniejszych strategicznych fortów na wzgórzach, takich jak Tabernas . Ufortyfikowany arsenał ( dar as-sina'a ) został również zbudowany w Maladze, która służyła jako baza morska Nasrydów. W tym późnym okresie zbudowano masywne wieże i twierdze, co prawdopodobnie odzwierciedlało rosnący wpływ chrześcijańskiej architektury militarnej. Wieża Calahorra (obecnie znana jako Torre de Homenaje ) Zamku Maurów na Gibraltarze jest tego szczególnym przykładem, zbudowana przez Marinidów w XIV wieku.

W Maghrebie

Mury miejskie Sousse w Tunezji (IX wiek)

Niektóre z najstarszych zachowanych pomników z czasów islamu w Maghrebie to struktury wojskowe w Ifriqiya i dzisiejszej Tunezji. Najbardziej znanymi przykładami są Ribat z Sousse i Ribat z Monastiru, oba pochodzące generalnie z okresu Aghlabidów w IX wieku. Żeberka _ był rodzajem fortecy mieszkalnej, która została zbudowana w celu ochrony wczesnych granic terytorium muzułmańskiego w Afryce Północnej, w tym wybrzeża. Zostały zbudowane w odstępach wzdłuż wybrzeża, aby mogły sygnalizować się z daleka. Zwłaszcza w późniejszych okresach ribaty służyły również jako rodzaj rekolekcji duchowych, a przykłady w Sousse i Monastir zawierały sale modlitewne, które pełniły funkcję meczetów. Z tego samego okresu pochodzą również mury miejskie Sousse i Sfax , oba wykonane z kamienia i noszące podobieństwa do wcześniejszych murów bizantyjsko-rzymskich w Afryce.

Brama Fatymidów z X wieku w Mahdii w Tunezji, znana jako Skifa al-Kahla

Po Aghlabidach przyszli Fatymidzi, którzy przejęli Ifrikiję na początku X wieku. Przede wszystkim Fatymidzi zbudowali silnie ufortyfikowaną nową stolicę w Mahdii, położoną na wąskim półwyspie rozciągającym się od wybrzeża do morza. Wąskie lądowe podejście do półwyspu było chronione przez niezwykle gruby kamienny mur wzmocniony kwadratowymi bastionami i okrągłą wieloboczną wieżą na obu końcach, gdzie ściana stykała się z morzem. Jedyną bramą była Skifa al-Kahla ( arab . السقيفة الكحلة , zromanizowana : al-saqifa al-kaḥla , dosł. „ciemny przedsionek”), broniony dwoma flankującymi basztami, ze sklepionym przejściem wewnętrznym o długości 44 metrów. (Chociaż nie jest dziś jasne, ile konstrukcji pochodzi z pierwotnej konstrukcji Fatymidów). Linia brzegowa półwyspu była również broniona przez kamienny mur z wieżami w regularnych odstępach, przerywany jedynie wejściem do sztucznego portu i arsenału.

Hammadidowie, którzy zaczynali jako gubernatorzy jako gubernatorzy Zirydów ( którzy z kolei byli gubernatorami Fatymidów), zbudowali także nową ufortyfikowaną stolicę w Algierii znaną jako Qal'a Beni Hammad w XI wieku, położoną na strategicznym wzniesieniu . Wraz z wcześniejszymi fortyfikacjami Zirid w Bougie i 'Achir, jego mury były wykonane głównie z surowego kamienia lub gruzu , co świadczy o powolnym odchodzeniu w metodach budowlanych od wcześniejszych metod bizantyjsko-rzymskich w kierunku bardziej charakterystycznej architektury północnoafrykańskiej i berberyjskiej.

Bab Mahrouk w murach miejskich Fezu z czasów Almohadu w Maroku (początek XIII wieku)

Przykład złożonego zakrzywionego przejścia wewnątrz bramy Bab Debbagh w Marrakeszu w Maroku (XII wiek i później)

Począwszy od dominacji Almorawidów i Almohadów w XI – XIII wieku, większość średniowiecznych fortyfikacji w zachodnim Maghrebie, zwłaszcza w Maroku, miała wiele wspólnych cech z tymi z Al-Andalus. Wiele fortyfikacji Almorawidów w Maroku zostało zbudowanych w odpowiedzi na zagrożenie ze strony Almohadów. Stanowisko archeologiczne Tasghimout , na południowy wschód od Marrakeszu, oraz Amargu, na północny wschód od Fezu, dostarczają dowodów na istnienie niektórych z nich. Zbudowane z gruzu lub ubitej ziemi, ilustrują podobieństwa z wcześniejszymi fortyfikacjami Hammadidów, a także wyraźną potrzebę szybkiej budowy w czasach kryzysu. Z kolei mury miejskie w Maroku były na ogół budowane z ubitej ziemi i składały się z muru zwieńczonego chodnikiem dla żołnierzy, wzmocnionego w regularnych odstępach kwadratowymi wieżami. Ściany te były charakterystycznie zwieńczone merlonami w kształcie kwadratowych bloków zwieńczonych piramidalnymi czapami. Główne przykłady takich fortyfikacji można zobaczyć w murach Marrakeszu , tzw mury Fezu i mury Rabatu, z których wszystkie datowane są zasadniczo na Almorawidów lub Almohadów. W zachodniej Algierii mury Tlemcen (dawniej Tagrart) zostały również częściowo zbudowane przez Almorawidów z mieszanką gruzu u podstawy i ubitej ziemi powyżej. Podobnie jak gdzie indziej, bramy były często najsłabszymi punktami muru obronnego i dlatego były zwykle silniej ufortyfikowane niż otaczający mur. W Maroku bramy były zwykle projektowane z zakrzywionym wejściem. Ich wygląd wahał się od bardzo prostego do bardzo monumentalnego i ozdobnego. Niektóre z najbardziej monumentalnych bram, które stoją do dziś, zostały zbudowane z kamienia pod koniec XII wieku przez kalifa Almohadów Ya'qub al-Mansur , w tym Bab Agnaou w Marrakeszu oraz bramy Bab er-Rouah i Bab Oudaïa (lub Bab el-Kbir) w Rabacie.

Po Almohadach Marinidzi kontynuowali podobną tradycję, ponownie budując głównie z ubitej ziemi. Ich najbardziej znaczącym systemem fortyfikacji były XIII-wieczne podwójne mury Fes el-Jdid , ich stolicy, ale zbudowali także część murów Salé (w tym bramę Bab el-Mrissa ), mury Chellah (które obejmują szczególnie ozdobna brama), mury Mansoura (koło Tlemcen) i część murów Tlemcen. Dalej na wschód Hafsydzi przeprowadzili ważne prace na murach Tunisu, swojej stolicy, ponownie szeroko wykorzystując ubitą ziemię. Bab Jedid , południowo-zachodnia brama medyny, pochodzi z tego okresu w 1276 roku i generalnie kontynuuje format Almohadów, w tym zakrzywione wejście. W późniejszych wiekach władcy marokańscy nadal budowali tradycyjne mury i fortyfikacje, jednocześnie zapożyczając elementy europejskiej architektury militarnej w nowym prochu strzelniczym wieku, najprawdopodobniej dzięki ich spotkaniom z Portugalią i innymi mocarstwami europejskimi w tym czasie. Bastiony Saadytów w Fezie, takie jak Borj Nord , są jednym z wczesnych przykładów tych architektonicznych innowacji. Ponieważ funkcja obronna murów miejskich i bram straciła na znaczeniu w czasach nowożytnych, bramy miejskie ostatecznie stały się bardziej ozdobnymi i symbolicznymi konstrukcjami. Wybitnym tego przykładem jest słynna Bab Bou Jeloud zbudowana przez francuską administrację kolonialną w Fezie w 1913 roku.

Kasbah Taourirt w Ouarzazate (XIX – XX wiek), późny przykład architektury kasby w oazowych regionach Maroka

W Maroku termin „Kasbah” ( arab . القَـصَـبَـة ; odpowiednik hiszpańskiego Alcazaba ) ogólnie odnosi się do ufortyfikowanego ogrodzenia, od małych fortów garnizonowych po rozległe otoczone murami dzielnice, które funkcjonowały jako cytadela i centrum rządowe w mieście (takie jak Kasbah Marakeszu lub Kasbah Tangeru ). Sułtan Moulay Ismail (panował w latach 1672–1727), na przykład, zbudował liczne kasby w całym kraju, które działały jako forty garnizonowe w celu utrzymania porządku i kontroli, jednocześnie budując rozległą ufortyfikowaną kasbę w Meknes , która działała jako jego cesarska cytadela zawierająca jego pałace. „Kasbah” lub tighremt w Amazigh może również odnosić się do różnych fortec lub ufortyfikowanych rezydencji w górach Atlas i pustynnych oazach Maroka, takich jak Kasbah Telouet , Kasbah Amridil , Kasbah Tamnougalt lub Kasbah Taourirt w Warzazat . W tych regionach, często tradycyjnie na Amazigh (berberyjskich), kasby są ponownie zwykle wykonane z ubitej ziemi i cegły mułowej (lub czasami kamienia) i często są oznaczone kwadratowymi narożnymi wieżami, często ozdobionymi motywami geometrycznymi wzdłuż ich górnych ścian i zwieńczonymi merlony w kształcie zębów piły.

Przykłady według kraju

Poniżej znajduje się lista ważnych lub znanych zabytków i miejsc historycznej architektury mauretańskiej. Wiele z nich znajduje się w Europie na Półwyspie Iberyjskim (na dawnych terenach Al-Andalus), ze szczególnie silną koncentracją w południowej Hiszpanii (dzisiejsza Andaluzja ). Istnieje również duże stężenie historycznej architektury mauretańskiej w Maroku, Algierii i Tunezji. Rodzaje zachowanych pomników różnią się znacznie w zależności od regionu i okresu. Na przykład historyczne pałace w Afryce Północnej rzadko były zachowane, podczas gdy w Hiszpanii zachowało się wiele ważnych przykładów islamskiej architektury pałacowej, które należą do najlepiej zbadanych na świecie. Z kolei w Hiszpanii zachowało się kilka głównych meczetów z późniejszych okresów, podczas gdy wiele zabytkowych meczetów nadal stoi i jest nadal używanych w Afryce Północnej.

Hiszpania

Giralda ( po prawej), Sewilla

Widok pałaców i fortyfikacji Alhambra w Granadzie , pochodzący z okresu Nasrydów (XIII – XV wiek), z późniejszymi dodatkami renesansu chrześcijańskiego

Główne zabytki

Kalifat Kordoby (929–1031):

Okres Taifów, Almorawidów i Almohadów (XI – XIII wiek):

Aljaferia (druga połowa XI wieku) dynastii Banu Hud w Saragossie
Giralda , dawniej minaret Wielkiego Meczetu Almohadów w Sewilli
Torre del Oro , wieża obronna Almohadów w Sewilli

Emirat Nasrydów w Granadzie (1232–1492):

Alhambra _
Generalife , wiejski pałac początkowo połączony z Alhambrą zadaszonym przejściem przez wąwóz, który je dzieli
Nasrid Maristan (szpital) w Granadzie
Madrasa w Granadzie , z której zachowała się tylko sala modlitewna, wewnątrz późniejszego hiszpańskiego baroku
Corral del Carbón , funduq (karawanseraj) w Granadzie (XIV wiek)
Alcaicería w Granadzie , bazar z czasów Nasrydów, ale zniszczony przez pożar w XIX wieku i odbudowany w innym stylu)
Alcazar w Sewilli , w większości przebudowany pod rządami chrześcijańskimi, ale w stylu mauretańskim, z pomocą rzemieślników z Granady

Inne pomniki

- Zamek św. Barbary w
Alicante
Antequera
- Alcazaba
Alhama de Granada
- Łaźnie arabskie Alhama de Granada
Almería
- Alcazaba
- mihrabem z czasów Almohadów )
  
  Nasrid -era (XIII – XV wiek) minaret w mieście Archez , dołączony do kościoła Mudéjar Nuestra Señora de la Encarnación
Archez
- Nasrid minaret w kościele Nuestra Señora de la Encarnación w stylu mudéjar
Bobastro (stanowisko archeologiczne i dawna forteca z IX wieku)
Badajoz
- Alcazaba
Baños de la Encina
- Burgalimar (zamek z epoki Umajjadów zbudowany w 967 r.)
Kordoba
- Łaźnie kalifa
- Wieża Calahorra
- Noria z Albolafii
- Synagoga
- „Minaret San Juan” (930), niegdyś należący do meczetu, obecnie dołączony do kościoła San Juan de los Caballeros
- Zamek (zamek z X wieku, z późniejszymi modyfikacjami)
Gormaz Gormaz
Grenada
- dzielnica Albayzín
  - El Bañuelo (łaźnie arabskie)
  - Pałac Dar al-Horra
  - Mury miejskie i bramy (pozostałości z okresu Zirid i Nasrid)
  - Zirid minaret w kościele San José (ok. 1055)
  - Minaret Almohadów w kościele San Juan de los Reyes
  - Casa de Zafra
  - Pozostałości dziedzińca i minaretu dawnego meczetu kongregacyjnego Albaicín przy kościele San Salvador
- Cuarto Real de Santo Domingo
- Alcázar Genil i pobliski ribat ( rábita ) przekształcony w Ermitaż San Sebastián
Fiñana
- Ermita de Nuestro Padre Jesús (dawny meczet Almohadów z pozostałościami mihrabu i dekoracją powierzchni)
Jaén
- Łaźnie Arabskie w Jaén
- Zamek św Cataliny
  
  Sklepiony i przebity strop Łaźni Arabskich w Alcázar w Jerez de la Frontera (XI wiek)
Jerez de la Frontera
- Alkazar
  
  Łuki i rzeźbione arabeski w pałacu w Alcazaba w Maladze , pochodzący z okresu Taifa w XI wieku
Malaga
- Alcazaba
- Zamek Gibralfaro
Mérida
- Alcazaba
Murcja
- Castillejo de Monteagudo
- Pozostałości XII-wiecznego al-Qasr al-Seghir ( Alcázar Seguir ), w obecnym klasztorze Santa Clara
- Pozostałości mihrabu dawnego meczetu głównej cytadeli ( Alcázar Mayor ), obecnie przechowywane w Muzeum Kościoła San Juan de Dios
- Mury i bramy miasta
Niebla
Ronda
- Łaźnie arabskie w Rondzie
- Pozostałości mihraba dawnego głównego meczetu w katedrze w Rondzie
Sewilla
- Mury Sewilli
- Ogrody Buhaira (dawny pałac i ogród Almohadów)
- Kościół San Salvador (zachowanie w tym miejscu śladów dawnego meczetu Ibn Adabbasa, pierwszego wielkiego meczetu w pierwszym mieście)
Tarifa
- Zamek Tarifa
Toledo
- Puerta de Bisagra
- Puerta de Alcántara
- Meczet Las Tornerías
- Kościół San Román (architektura mudéjar)
- Synagoga Santa Maria la Blanca (architektura mudéjar)
- Synagoga del Tránsito (architektura mudéjar)
Trujillo
- Alcazaba

Portugalia

Kościół Nossa Senhora da Anunciação (dawniej meczet), Mértola

Zamek Paderne , Portugalia

Albufeira
- Paderne
Silves
- Zamek Silves
Mértola
- Igreja de Nossa Senhora da Anunciação (dawny meczet)
Lizboński
- zamek São Jorge (prawie całkowicie odbudowany po podboju portugalskim ; z okresu islamu zachowały się tylko niektóre pozostałości archeologiczne i niewielka część północnej ściany)
- Zamek Maurów w
Sintrze

Maroko

Dziedziniec i minaret meczetu al-Qarawiyyin w Fezie (założony w IX wieku, ale wielokrotnie rozbudowywany i modyfikowany)

Fez (pisane również jako „Fes”)
- Fes el-Bali („Stary Fes”, założony na początku IX wieku)
  - Meczet Al-Qarawiyyin
  - Meczet Andaluzyjczyków
  - Mury miejskie i bramy
  - Madrasa as-Saffarin
  - Madrasa as-Sahrij
  - Madrasa al-Attarin
  - Meczet Chrabliyine
  - Meczet Bab Guissa
  - Meczet Abu al-Hasana
  - Madrasa Bou Inania
  - Zawiya z Moulay Idris II
  - Czerratyńska medresa
  - Funduq al-Najjarin
  - Bab Bou Jeloud (XX-wieczna brama w lokalnym stylu neomauretańskim )
- Fes el-Jdid („Nowy Fes”, założony w XIII wieku)
  - Dar al-Makhzen (Pałac Królewski; wnętrze niedostępne dla zwykłych zwiedzających)
  - Wielki Meczet w Fes el-Jdid
  - Meczet Lalla az-Zhar
  - Meczet Al-Hamra
  - Marinid Royal Gardens (już nie istnieją)
    
    Bab Agnaou , brama Almohadów w dzielnicy Kasbah w Marrakeszu (koniec XII wieku)
Marrakesz
Meczet Tin Mal (w wiosce Tinmel )

Dziedziniec medresy Marinidów Abu al-Hasana w Salé (1341)
Rabat i Sale
Meknes
- Wielki Meczet Meknes
- Bou Inania Madrasa
- Kasbah of Moulay Ismail (obejmująca wiele struktur w różnych stanach zachowania)
- Bab al-Mansur
- Mauzoleum Mulaja Ismaila
Taza
- Wielki Meczet w Taza
Tanger
- Wielki Meczet w Tangerze
- Meczet Kasby
Tétouan (miasto rozwinięte i rozbudowane przez uchodźców z al-Andalus po upadku Granady w 1492 r.)
Chefchaouen
- Wielki Meczet w Chefchaouen

Algieria

Wielki Meczet w Algierze (założony w 1097, minaret dodany w 1322)

Algier
- Wielki Meczet w Algierze
- Meczet Sidi Ramdane
- Mauzoleum Sidi Abderrahmane Et-Thaalibi
- Zawiya z Sidi M'hamed Bou Qobrine
- Meczet Al-Umma
- Nowy Meczet w Algierze (mieszanka wpływów osmańskich , europejskich i mauretańskich)

Pałac El Mechouar w Tlemcen (nowoczesna rekonstrukcja pałacu założonego w XIII wieku)

Tlemcen (i okolice)
- Wielki Meczet Tlemcen
- Meczet Sidi Bel Hasana
- Meczet El Mechouar
- Pałac El Mechouar
- Meczet Sidi Bu Madian
- Meczet al-Mansourah
- Meczet Sidi el-Haloui
- Madrasa Tashfiniya (zniszczona przez Francuzów w 1876)
- Minaret Agadiru
- Meczet Bab Zir
Béjaïa
- Sidi Soufi
Nedroma
- Wielki Meczet Nedromy
Oran
- Meczet Imama el-Houariego
- Meczet Bey Mohamed el-Kebir
- Meczet Hassana Paszy (mieszanka stylu osmańskiego i mauretańskiego)
Qal'at (Cytadela) Banu Hammad (ruiny na wsi w pobliżu M'Sila )

Meczet Al-Zaytuna w Tunisie , prawdopodobnie założony w 698 r., Ale odbudowany przez Aghlabidów w latach 856–864 (minaret dobudowano później, a następnie odbudowano w XIX wieku)

Tunezja

Tunis
- Wielki Meczet al-Zaytuna
- Meczet Kasby
- Meczet Al-Hawa
- Meczet Al-Haliq
- Zawiya z Sidi Qasim al-Jalizi (lub Sidi Qacem al-Zelliji)
- Dar Uthman
- Madrasa Slimaniya
- Madrasa al-Bashiya
- Meczet Al-Ksar
- Meczet Hammuda Paszy (lokalna mieszanka stylów osmańskiego i mauretańskiego / tunezyjskiego)
Kairouan
- Wielki Meczet Kairouan
- Meczet Ibn Khayruna (Meczet Trzech Drzwi)
- Zbiorniki Aghlabidów
- Zawiya z Abu al-Balawi (Meczet Fryzjera)
Susa
- Ribat z Sousse
- Wielki Meczet w Susie
Monastyr
- Ribat z Monastiru
- Wielki Meczet w Monastyrze
Sfax
- Wielki Meczet Sfax
- Kasba z Sfax
Testour
- Wielki Meczet w Testour

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Dalsza lektura

Arnold, Felix (2017). Islamska architektura pałacowa w zachodniej części Morza Śródziemnego: historia . Oxford University Press. ISBN 9780190624552 . – Kompleksowy przegląd architektury pałacowej w Al-Andalus i Maghrebie; nieco bardziej techniczny niż tekst wprowadzający.
Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident . Paryż: Arts et métiers graphiques. - Po francusku; starsze, ale jedno z głównych kompleksowych dzieł poświęconych architekturze islamu w regionie.
Bloom, Jonathan M. (2020). Architektura islamskiego Zachodu: Afryka Północna i Półwysep Iberyjski, 700–1800 . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. – Nowsze wprowadzenie w języku angielskim do architektury islamu w regionie.
Barrucand, Marianne; Bednorz, Achim (1992). Architektura mauretańska w Andaluzji . Taschen. ISBN 3822896322 . – Przegląd skupiający się na architekturze w al-Andalus.
Dodds, Jerrilynn D., wyd. (1992). Al-Andalus: sztuka islamskiej Hiszpanii . Nowy Jork: Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870996371 . – Zredagował tom i katalog wystawy skupiający się na architekturze al-Andalus i niektórych pokrewnych tematach.
Łosoś, Xavier (2018). Maroc Almoravide et Almohade: Architektura i dekory au temps des conquérants, 1055–1269 . Paryż: LienArt. - Po francusku; bogato ilustrowany tom poświęcony architekturze Almorawidów i Almohadów. Ten sam autor opublikował inne książki o architekturze Saadytów i Marinidów.

Style architektury afrykańskiej
Północny	Starożytny Egipcjanin ( Odrodzenie Egiptu ) koptyjski Fatymid Heliopolis mamelucki Maurów ( odrodzenie mauretańskie ) nubijski
Zachodni	sudańsko-sahelski ( Hausa ) Joruba
Centralny	Musgum
Wschodni	etiopczyk malgaski somalijski suahili
Południowy	Przylądek Holenderski Ndebele
Kolonialny	Przylądek Holenderski Francuski portugalski

Portugalska architektura
Style	romański gotyk manuelińska renesans Zwykły Barokowy Rokoko Pombalina neomanueliński Neo-Mudéjar Letnia architektura Miękki portugalski styl
Struktury	Lotniska Mosty Zamki Katedry Stadiony piłkarskie Szpitale Zbiorniki i tamy Najwyższe budynki i budowle
Elementy	Azulejo Złocenie Lioz Chodnik
Kolonialny	Portugalska architektura kolonialna Architektura chińsko-portugalska Sobrado Siedem cudów pochodzenia portugalskiego na świecie
Inni	Architekci Pomniki Mieszkania IGESPAR Siedem cudów Portugalii
Kategoria Portugalski renesans

Architektura Hiszpanii
Style	Megalityczny iberyjski celtycki celtyberyjski rzymski wizygocki asturyjski Andaluzja mozarabski Repoblación Mudéjar Pierwszy romański romański gotyk gotyk kataloński Izabelina gotyk walencki Cisneros Platerowany renesans Puryzm Herrerian Barokowy Churrigueresque Neoklasyczny Rokoko modernizm Walencka secesja nucentyzm Neo-Mudéjar
Budynki i budowle	strony rzymskie Alkazary Alcazaba Kantabryjskie wieże obronne Zamki Castro Katedry Hórreos Latarnie morskie Llotjes Klasztory Miejsca królewskie Wiatraki Lotniska Areny wewnętrzne Muzea Stadiony Najwyższe budynki i budowle Zniszczone dziedzictwo
Inny	Architekci Andaluzyjskie patio Andaluzyjskie Białe Miasta Mudejar Aragoński Skarbiec kataloński Budynki Gaudiego Hiszpańska architektura kolonialna Alhóndiga Alqueria Artesonado Azulejo Baserri Cabana pasiega Casa montañesa Casona montañesa Corral de comedias Cortijo Estipite Hacjenda Masia Mirador Palloza Pazo Prawdziwy ogród hiszpański Yeseria
Kategoria