Reforma niereformistyczna

Reforma niereformistyczna , określana również jako reforma abolicjonistyczna , reforma antykapitalistyczna , reforma rewolucyjna , reforma strukturalna i reforma transformacyjna , jest reformą , która „jest pomyślana, a nie w kategoriach tego, co jest możliwe w ramach danego systemu i administracji , ale ze względu na to, co powinno być możliwe w odniesieniu do ludzkich potrzeb i wymagań”. Z drugiej strony, reformistyczne reformy zasadniczo utrzymują status quo i nie zagrażają istniejącej konstrukcji. Zostały one opisane jako reformy, które racjonalizują lub „dostosowują status quo ” poprzez wprowadzanie modyfikacji „odgórnie”, ale które nie usuwają pierwotnych przyczyn problemu. Jak opisał filozof André Gorz , który ukuł termin reforma niereformistyczna , reformy niereformistyczne w systemie kapitalistycznym są antykapitalistyczne reformy lub reformy, które nie opierają swojej ważności i prawa do istnienia „na kapitalistycznych potrzebach, kryteriach i przesłankach”, ale raczej na ludzkich.

Reformy niereformistyczne zostały zidentyfikowane jako reformy, które „podważają istniejące stosunki władzy i torują drogę do bardziej rewolucyjnych zmian w szerszym społeczeństwie, niezbędnych dla bardziej sprawiedliwego społecznie i ekologicznie świata ”, które tworzą i odtwarzają „zdolność do kumulatywnej transformacji istniejącego systemu” oraz takie, które obalają i podważają same fundamenty istniejącej struktury. Uczeni stwierdzają, że aby było to naprawdę możliwe, reform tych nie można „brać za biednych lub rasistowskich ” przy założeniu, że „ci uznani za biednych lub urasowionych nie są w stanie sami podjąć działania”. Innymi słowy, zmarginalizowani nie mogą być „pasywnymi podmiotami” w tym procesie, ale muszą być podmiotami transformującymi, które „aktywne są w reorganizacji relacji społecznych, diagnozowanie nierówności społecznych i mobilizacja do lepszego społecznego organizowania świata”.

Wyzwania

Tworzenie niereformistycznych reform jest często określane jako trudne. Jednym z wyzwań stojących przed stworzeniem reformy niereformistycznej jest kooptacja , włączenie i odpolitycznienie, czyli włączenie do głównego nurtu żądań ruchów społecznych . Prawnik i aktywista Dean Spade identyfikuje mainstreaming jako „kiedy bardzo opresyjna szkodliwa instytucja próbuje wykorzystać opróżnioną wersję [na przykład] queerowej polityki jako chwyt PR dla siebie, ale queerowi nic z tego nie wyciągają”. Spade stwierdza, że mainstreaming można zidentyfikować, gdy „nowe formy widoczności” dla sprawiedliwości społecznej staje się widoczna, ale tylko w formie „warunkowej akceptacji” lub szacunku do systemu dominującego. Włączenie do głównego nurtu skutkuje „wdrożeniem„ zasługujących ”postaci”, w których wybrana grupa ludzi, których dotyczy kwestia sprawiedliwości społecznej, zostaje obsadzona jako „pracowici”, „profesjonaliści” lub „rzeczy, które są tolerowane” dla dominującego systemu, podczas gdy inni są jednocześnie określani jako „niezasługujący” i wykluczani. Włączenie do głównego nurtu prowadzi następnie do powstania propozycji reform reformatorskich lub rekonwalescencji, które wzmacniają lub przywracają do życia szkodliwe instytucje, podczas gdy krzywda i przemoc nadal trwają. Janet Newman stwierdza, że „roszczenia kobiet do równości [w nowych ruchach społecznych z lat 60. i 70.] została włączona w procesach „włączenia głównego nurtu”, które posłużyły do biurokratyzacji i odpolitycznienia feminizmu ”.

Kolejnym wyzwaniem związanym z tworzeniem reformy niereformistycznej jest trudność w uniknięciu rozszerzania systemu, który próbuje się zreformować. Próba wdrożenia niereformistycznej reformy może stać się reformistyczna w jej realizacji, ponieważ „niektóre czynniki prowadzące do rozwoju przemysłu więziennego były bezpośrednim skutkiem prób zreformowania systemu”, jak opisał uczony Liat Ben-Moshe. W wielu przypadkach publiczne i aktywistyczne wysiłki mające na celu zmianę warunków właściwych dla systemu więziennictwa ostatecznie doprowadziły do rozszerzenia systemu więziennictwa. Maria Gottschalk przytacza trzy przykłady ilustrujące, jak to się dzieje w odniesieniu do systemu więziennictwa: (1) „sprzeciw wobec kary śmierci przyniósł wyroki dożywocia bez możliwości wcześniejszego zwolnienia i pomógł wzmocnić argument odstraszający w dyskursie dotyczącym kontroli przestępczości , (2) działacze LGBT walczący z homofobicznymi i transfobiczna przemoc pomogły w stworzeniu przepisów dotyczących przestępstw z nienawiści , które skazują ludzi na dłuższe okresy więzienia, oraz (3) Moms Against Gun Violence zapoczątkowało kontrolę broni środki, które również zwiększyły efekt netto systemu karnego , w tym środki inwigilacji społeczności kolorowych”. Biorąc pod uwagę to zjawisko, Ben-Moshe stwierdza, że utrwalanie tego problemu może tkwić w aktywistach „nie sięgających wystarczająco daleko, niewystarczająco angażujących w koalicyjnej i rewolucyjnej polityce, która zajmie się podstawowymi przyczynami szkód”, a także może być nieświadomie utrwalana przez tych, którzy zinternalizowali „państwo w swoich działaniach i interakcjach”.

Kryteria identyfikacji

Biorąc pod uwagę wyzwania związane z tworzeniem niereformistycznej reformy, które identyfikują uczeni, aktywiści ustalili kryteria określania, kiedy reforma może być reformistyczna lub niereformistyczna. Znani działacze i organizacje, które ustaliły kryteria, to między innymi Dean Spade , Peter Gelderloos , Harsha Walia , Critical Resistance i Mariame Kaba , którzy proponują odpowiednio następujące kryteria:

Dean Spade

Czy przynosi ulgę materialną?
Czy pomija szczególnie marginalizowaną część dotkniętej grupy (np. osoby karane, osoby bez statusu imigracyjnego)?
Czy legitymizuje lub rozszerza system, który próbujemy zdemontować?
Czy mobilizuje najbardziej poszkodowanych do nieustającej walki?

Petera Gelderloosa

Czy zagarnia przestrzeń, w której mogą się rozgrywać nowe relacje społeczne?
Czy szerzy świadomość swoich idei? (uczestniczący, nie pasywny)
Czy ma elitarne wsparcie?
Czy przynosi jakieś konkretne korzyści w zakresie poprawy życia ludzi?

Harsha Walia

Czy taktyka okazała się skuteczna w ujawnianiu lub konfrontowaniu określonego punktu w systemie poprzez zmniejszanie jego moralnej legitymacji lub podważanie jego funkcji?

Opór krytyczny

Czy rozszerzy system, który próbujemy zdemontować?
Czy będziemy musieli później to cofnąć?

Marbre Stahly-Butts

Czy ta reforma przesuwa jakieś uprawnienia lub zasoby?
Czy w jakiś sposób uznaje przeszłe krzywdy?
Czy poprawia warunki materialne?
Czy tworzy przestrzeń do eksperymentów?
Czy w rezultacie możemy spróbować czegoś nowego lub innego?

Mariame Kaba, w odniesieniu do reformy policji

Czy przekaże więcej pieniędzy policji?
Czy opowiada się za większą liczbą policji i policji?
Czy reforma koncentruje się głównie na technologii?
Czy skupia się na indywidualnych dialogach z poszczególnymi policjantami?

Przykłady reform reformatorskich

Policyjne kamery ciała zostały uznane przez naukowców za reformistyczną reformę, ponieważ rozszerzyły one władzę państwa karceralnego, nie rozwiązując podstawowego problemu brutalności policji w Stanach Zjednoczonych.

Przepisy dotyczące przestępstw z nienawiści zostały uznane za przykład reformatorskiej reformy, ponieważ dodają instytucjom „mocy karnej”, często poprzez zapewnienie „więcej pieniędzy na lokalne organy ścigania”, a czasami obejmują środki „różnego rodzaju gromadzenia danych”, jak stwierdzili prawnicy i działacz Dean Spade . Chociaż na pierwszy rzut oka mogą wydawać się korzystne, Spade twierdzi, że dla osób transpłciowych argumentowanie za większą liczbą przepisów dotyczących przestępstw z nienawiści w rzeczywistości prowadzi do „produkcji idei, że policyjne systemy kar istnieją po to, aby chronić osoby transpłciowe, podczas gdy w rzeczywistości największym źródłem przemocy dla osób transpłciowych są właśnie te systemy”. Jak stwierdza Spade, pozwala to „systemowi kar kryminalnych móc powiedzieć:„ jesteśmy tutaj, aby chronić osoby transpłciowe ”. Tymczasem nadal jest to coś, co zabija osoby transpłciowe”.

Ustawodawstwo przeciwdziałające znęcaniu się zostało zidentyfikowane przez naukowców i aktywistów jako reformistyczna reforma poprzez zwiększenie siły „ programów kar szkolnych skierowanych do kolorowych uczniów”. Argumentem jest to, że nie zmniejszyły ani nie zwiększyły bezpieczeństwa środowiska szkolnego, ale raczej funkcjonowały jako karne dla uczniów i młodzieży.

Kryminalizacja przemocy domowej została uznana za przykład reformatorskiej reformy . Żądania feministycznego ruchu społecznego, by nazwać przemoc domową przemocą, zostały uwzględnione przez system kar kryminalnych, który finansował wysiłki na rzecz zwalczania przemocy domowej poprzez „zaostrzenie kar dla osób, które to robią”. To podzieliło rasowo ruch feministyczny, ponieważ białe feministki stały się bardziej skłonne do wspierania organów ścigania i wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych, podczas gdy kobiety kolorowe feministki i rdzenni mieszkańcy feministki twierdziły, że ten system nie ochroni ich ani ich społeczności, ponieważ „nie czujemy się komfortowo dzwoniąc na policję, gliny przyjdą i nas deportują, aresztują nas wszystkich ” . Doprowadziło to do rozwoju tego, co nazwano feminizmem karceralnym , w którym system sądownictwa karnego mógł przedstawiać się jako chroniący kobiety. Dean Spade stwierdza, że „ przemoc seksualna ma miejsce z rąk policji w systemie więziennym , być może bardziej niż gdziekolwiek indziej”, a kryminalizacja nie zajęła się pierwotną przyczyną przemocy domowej.

Policyjne kamery ciała i policyjne kamery deski rozdzielczej zostały zidentyfikowane jako reformistyczne reformy, które wzmocniły władzę państwa karceralnego . Naukowiec Ardea Skybreak twierdzi, że kamery ciała zostały zidentyfikowane jako reformistyczne, ponieważ „majstrują przy systemie”, a nie zajmują się tym, że brutalność policji jest „głęboko zakorzeniona w strukturze tego systemu, w samych jego podstawach, które mają wszystko wspólnego z białymi supremacyjne pochodzenie tego konkretnego społeczeństwa w Stanach Zjednoczonych [...], które wymaga, aby pewne grupy społeczne były powstrzymywane i uciskane”.

Cywilne komisje rewizyjne zostały uznane za reformatorską reformę, ponieważ nie zmieniły zasadniczo wyników działań policyjnych, mimo że były wdrażane w niektórych lokalizacjach od lat sześćdziesiątych XX wieku. Uczony Suleiman Osman określa, w jaki sposób te agencje nadzoru policji cywilnej były szeroko wspierane przez reformistów, którzy „byli przekonani, że mogą rozwiać obawy białych wyborców etnicznych, organizując spotkania w ratuszu i otwarte debaty”, ale zamiast tego spotkały się ze sprzeciwem ze strony „populistycznego konserwatysty powstanie przeciw władzy".

Ramy polityki i praw dotyczące orientacji seksualnej i tożsamości płciowej w służbie wojskowej zostały zidentyfikowane jako reformistyczne reformy, które zyskały popularność wśród reformistycznych sektorów społeczności gejów i lesbijek od czasu wyboru Billa Clintona w 1992 r. Krzywdy i przemoc gejów i lesbijek w wojsku ma uznano za wszechobecne. Jednocześnie, jak opisał uczony Nicola Field, „dyscyplina kapitalistycznych sił zbrojnych oznacza, że nawet jeśli pozwalają one służyć lesbijkom i gejom, nie mogą nagle stać się siłą na rzecz wolności, równości i wyzwolenia”.

małżeństw homoseksualnych zostały uznane za przykład reformy reformistycznej, ponieważ „pozostawia nienaruszone instytucje przemocy państwowej poprzez„ odrzucanie tych celów i żądań - jakkolwiek głębokie są ich potrzeby - które są niezgodne z systemem ”. Chociaż małżeństwa homoseksualne zostały uznane za zapewniające ważne prawa i ochronę osobom homoseksualnym, „nie kwestionują one przemocy narzuconej przez zinstytucjonalizowany heteropatriarchat, w tym policyjnych zabójstw transpłciowych kolorowych kobiet”. Innymi słowy, prawa dotyczące małżeństw homoseksualnych zostały określone jako reformistyczne reformy, ponieważ nie dążą do wyeliminowania instytucjonalizacji prawo małżeńskie , które utrwala przemoc ciszeteropatriarchalną , ale raczej ją rozszerza.

Niereformistyczne przykłady reform

Ruch na rzecz zniesienia więzień i wzmocnienie pozycji społeczności do angażowania się w praktyki naprawcze funkcjonują jako przykład niereformistycznej reformy prowadzonej przez działaczy takich jak Mariame Kaba . Kaba twierdzi, że niereformistyczna reforma w tym zakresie oznaczałaby stworzenie nowej struktury, która „pozwoli ludziom czuć się bezpiecznie, zaspokoić ich potrzeby na drodze do abolicjonistycznego końca”.

Degrowth został zaproponowany jako przykład niereformistycznego podejścia do przekształcania społeczeństwa kapitalistycznego . Petridis, Muraca i Kallis stwierdzają, że stopniowe wdrażanie „ polityki środowiskowej (limity zasobów i emisji CO ₂ , limity wydobycia), polityki społecznej ( dochód podstawowy , dochód maksymalny , gwarancje zabezpieczenia społecznego , skrócony czas pracy ) oraz propozycji gospodarczych ( przedsiębiorstwa społeczne i spółdzielnia firmy, etyczne banki , podatki środowiskowe )”, jak również bardziej transformacyjne propozycje, takie jak „ograniczenie reklamy i tworzenie stref wolnych od handlu ” są niereformistycznymi krokami zmierzającymi do przejścia ze społeczeństwa kapitalistycznego do społeczeństwa postwzrostowego.

Indywidualne i kolektywistyczne wyzwania dla hegemonii prywatnego samochodu zostały zaproponowane jako przykłady niereformistycznych reform mających na celu stworzenie „bardziej sprawiedliwego społecznie i zrównoważonego środowiskowo świata”. Rezygnacja z jazdy na rzecz roweru jest przykładem niereformistycznego podejścia na poziomie indywidualnym. Rozszerzenie transportu publicznego i ograniczenie indywidualnego korzystania z samochodów zostało zaproponowane jako przykład niereformistycznej reformy na poziomie kolektywistycznym.

W hipotetycznym przykładzie uczony Brian Martin stwierdza, że „strajk w celu podwyższenia płac może po prostu przekupić niezadowolenie i umocnić kapitalistyczną kontrolę: jest to reforma, która wzmacnia system. W przeciwieństwie do tego, dążenie do większej kontroli pracowników nad decyzjami w zakładzie produkcyjnym może położyć kres podstawą dalszych inicjatyw pracowniczych: jest to przykład niereformistycznej reformy”.