Feminizm drugiej fali

Feminizm drugiej fali był okresem aktywności feministycznej , który rozpoczął się na początku lat 60. i trwał mniej więcej dwie dekady. Miało to miejsce w całym zachodnim świecie i miało na celu zwiększenie równości kobiet poprzez oparcie się na wcześniejszych zdobyczach feministek.

Podczas gdy feminizm pierwszej fali koncentrował się głównie na prawach wyborczych i obalaniu przeszkód prawnych stojących na drodze do równości płci ( np . prawa reprodukcyjne , de facto nierówności i oficjalne nierówności prawne. Był to ruch, który koncentrował się na krytyce patriarchalnych lub zdominowanych przez mężczyzn instytucji i praktyk kulturowych w całym społeczeństwie. Feminizm drugiej fali zwrócił również uwagę na problematykę przemocy domowej i gwałtów małżeńskich , stworzył ośrodki kryzysowe dla ofiar gwałtu i schroniska dla kobiet , przyniósł zmiany w prawie opiekuńczym i prawie rozwodowym. Księgarnie należące do feministek , unie kredytowe i restauracje były jednymi z kluczowych miejsc spotkań i ekonomicznych motorów ruchu.

Sam termin „feminizm drugiej fali” został wprowadzony do powszechnego użytku przez dziennikarkę Marthę Lear w artykule New York Times Magazine w marcu 1968 roku zatytułowanym „Druga fala feminizmu: czego chcą te kobiety?”. Napisała: „Zwolennicy nazywają to drugą falą feministyczną, pierwszą, która odpłynęła po chwalebnym zwycięstwie prawa wyborczego i ostatecznie zniknęła na wielkiej mierzei wspólnoty”.

Wielu historyków uważa, że ​​era feminizmu drugiej fali w Ameryce zakończyła się na początku lat 80. wraz z wewnątrzfeministycznymi sporami feministycznych wojen seksualnych w kwestiach takich jak seksualność i pornografia , które zapoczątkowały erę feminizmu trzeciej fali na początku lat 90. .

Przegląd w Stanach Zjednoczonych

Zobacz także: Feminizm w Stanach Zjednoczonych § Feminizm drugiej fali i ruch wyzwolenia kobiet w Ameryce Północnej

Druga fala feminizmu w Stanach Zjednoczonych nadeszła jako opóźniona reakcja na odnowienie życia domowego kobiet po II wojnie światowej : powojenny boom późnych lat czterdziestych , który był okresem charakteryzującym się bezprecedensowym wzrostem gospodarczym , na prorodzinne przedmieścia i ideał małżeństw partnerskich. W tym czasie kobiety nie szukały pracy ze względu na zaangażowanie w obowiązki domowe i domowe, które były postrzegane jako ich podstawowy obowiązek, ale często pozostawiały je w izolacji w domu i z dala od polityki, ekonomii i stanowienia prawa. To życie było wyraźnie ilustrowane przez ówczesne media; na przykład programy telewizyjne, takie jak Ojciec wie najlepiej i zostaw to Beaverowi wyidealizowane życie domowe.

Niektóre ważne wydarzenia położyły podwaliny pod drugą falę, w szczególności prace francuskiej pisarki Simone de Beauvoir z lat czterdziestych XX wieku, w których badała pojęcie kobiet postrzeganych jako „inne” w społeczeństwie patriarchalnym. Simone de Beauvoir jest egzystencjalistką, to znaczy wierzyła w istnienie indywidualnej osoby jako wolnego i odpowiedzialnego sprawcy, który poprzez akty woli determinuje własny rozwój. Druga płeć z 1949 roku doszła do wniosku , że ideologia skupiona na mężczyznach jest akceptowana jako norma i narzucana przez ciągły rozwój mitów, a fakt, że kobiety są zdolne do zajścia w ciążę, laktacji i menstruacji, jest w nie ma żadnej ważnej przyczyny ani wyjaśnienia, aby umieścić ich jako „drugą płeć”. Ta książka została przetłumaczona z francuskiego na angielski (z wycięciem części tekstu) i opublikowana w Ameryce w 1953 roku.

W 1960 r. Agencja ds. Żywności i Leków zatwierdziła złożoną doustną pigułkę antykoncepcyjną , która została udostępniona w 1961 r. Ułatwiło to kobietom robienie kariery bez konieczności opuszczania pracy z powodu nieoczekiwanego zajścia w ciążę. Oznaczało to również, że młode pary nie będą rutynowo zmuszane do niechcianych małżeństw z powodu przypadkowych ciąż.

Chociaż powszechnie przyjmuje się, że ruch trwał od lat sześćdziesiątych do wczesnych osiemdziesiątych, dokładne lata ruchu są trudniejsze do ustalenia i często są kwestionowane. Zwykle uważa się, że ruch ten rozpoczął się w 1963 roku, kiedy Betty Friedan opublikowała The Feminine Mystique , a Prezydencka Komisja Prezydenta Johna F. Kennedy'ego ds . Statusu Kobiet opublikowała swój raport na temat nierówności płci.

Zewnętrzne wideo
Prospects of Mankind z Eleanor Roosevelt; Jaki status dla kobiet? , 59:07, 1962. Eleanor Roosevelt , przewodnicząca Prezydenckiej Komisji ds. Statusu Kobiet, przeprowadza wywiady z prezydentem Johnem F. Kennedym , sekretarzem pracy Arthurem Goldbergiem i innymi, Open Vault z WGBH

Administracja prezydenta Kennedy'ego uczyniła prawa kobiet kluczową kwestią Nowej Granicy i wyznaczyła kobiety (takie jak Esther Peterson ) na wiele wysokich stanowisk w jego administracji. Kennedy powołał także Prezydencką Komisję ds. Statusu Kobiet , której przewodniczy Eleanor Roosevelt i składa się z urzędników gabinetu (w tym Petersona i prokuratora generalnego Roberta F. Kennedy'ego ), senatorów, przedstawicieli, biznesmenów, psychologów, socjologów, profesorów, aktywistów i urzędników państwowych. Raport zalecał zmianę tej nierówności poprzez zapewnienie kobietom płatnych urlopów macierzyńskich, większego dostępu do edukacji i pomocy w opiece nad dziećmi.

Były też inne działania kobiet w szerszym społeczeństwie, zapowiadające ich szersze zaangażowanie w politykę, które nadejdzie wraz z drugą falą. W 1961 roku 50 000 kobiet w 60 miastach, zmobilizowanych przez Strajk Kobiet dla Pokoju , protestowało przeciwko naziemnym testom bomb atomowych i skażonemu mleku.

Amerykańskiego Stowarzyszenia Kobiet Uniwersyteckich z prezydentem Johnem F. Kennedym , który podpisuje ustawę o równych wynagrodzeniach w 1963 r.

W 1963 roku Betty Friedan, pod wpływem przełomowej, feministycznej książki Simone de Beauvoir Druga płeć , napisała bestsellerową książkę The Feminine Mystique . Omawiając przede wszystkim białe kobiety, wyraźnie sprzeciwiała się temu, jak kobiety są przedstawiane w mediach głównego nurtu i jak umieszczanie ich w domu (jako „gospodynie domowe”) ogranicza ich możliwości i marnuje potencjał. Pomogła przeprowadzić bardzo ważną ankietę z udziałem swoich dawnych kolegów z klasy ze Smith College . Badanie to wykazało, że kobiety, które odgrywały rolę w domu i na rynku pracy, były bardziej zadowolone ze swojego życia w porównaniu z kobietami, które zostały w domu. Kobiety, które zostały w domu, wykazywały uczucie wzburzenia i smutku. Doszła do wniosku, że wiele z tych nieszczęśliwych kobiet pogrążyło się w przekonaniu, że nie powinny mieć żadnych ambicji poza domem. Friedan opisał to jako „Problem, który nie ma nazwy”. Idealna rodzina nuklearna pisała, że ​​obraz przedstawiany i silnie reklamowany w tamtym czasie nie odzwierciedlał szczęścia i był raczej poniżający dla kobiet. Tej książce powszechnie przypisuje się zapoczątkowanie drugiej fali feminizmu w Stanach Zjednoczonych.

Raport Prezydenckiej Komisji ds. Statusu Kobiet wraz z książką Friedan wzbudził niezadowolenie wielu kobiet (zwłaszcza gospodyń domowych ) i doprowadził do powstania lokalnych, stanowych i federalnych rządowych grup kobiecych wraz z wieloma niezależnymi organizacjami feministycznymi. Friedan odwoływał się do „ruchu” już w 1964 roku.

Ruch rozwijał się wraz ze zwycięstwami prawnymi, takimi jak Ustawa o równych wynagrodzeniach z 1963 r. , Tytuł VII Ustawy o prawach obywatelskich z 1964 r . Oraz orzeczenie Sądu Najwyższego Griswold przeciwko Connecticut z 1965 r. W 1966 r. Friedan dołączyła do innych kobiet i mężczyzn, aby założyć Narodową Organizację dla kobiet (TERAZ); Friedan zostałby nazwany pierwszym prezesem organizacji.

Pomimo wczesnych sukcesów NOW osiągniętych pod przywództwem Friedan, jej decyzja o wywarciu presji na Komisję ds. Równych Szans Zatrudnienia (EEOC) w celu wykorzystania tytułu VII ustawy o prawach obywatelskich z 1964 r. W celu wyegzekwowania większej liczby możliwości zatrudnienia wśród amerykańskich kobiet spotkała się z ostrym sprzeciwem w organizacji. Popierając argumenty kilku afroamerykańskich członków grupy, wielu przywódców NOW było przekonanych, że ogromna liczba Afroamerykanów żyjących poniżej granicy ubóstwa potrzebuje więcej możliwości pracy niż kobiety z klasy średniej i wyższej. Friedan ustąpił ze stanowiska prezydenta w 1969 roku.

W 1963 roku niezależna dziennikarka Gloria Steinem zyskała dużą popularność wśród feministek po tym, jak dziennik, którego była autorką, pracując pod przykrywką jako kelnerka Playboy Bunny w Playboy Club , został opublikowany jako dwuczęściowy artykuł w majowym i czerwcowym numerze Show . W swoim dzienniku Steinem twierdziła, że ​​klub źle traktował swoje kelnerki w celu pozyskania męskich klientów i wykorzystywał Króliczki Playboya jako symbole męskiego szowinizmu, zauważając, że podręcznik klubu poinstruował Króliczki, że „istnieje wiele przyjemnych sposobów, które mogą wykorzystać, aby stymulować ilości alkoholu w klubie”. Do 1968 roku Steinem stała się prawdopodobnie najbardziej wpływową postacią w ruchu, a wsparcie dla zalegalizowanej aborcji i finansowanych przez federację przedszkoli stało się dwoma głównymi celami feministek.

Wśród najbardziej znaczących zwycięstw prawnych ruchu po utworzeniu NOW były: dekret wykonawczy z 1967 r. rozszerzający pełne prawa do akcji afirmatywnej na kobiety, decyzja EEOC z 1968 r. orzekająca o nielegalnych reklamach poszukiwanych przez segregację płciową, tytuł IX i ustawa o równości edukacyjnej kobiet (1972 r. i 1974, odpowiednio, równość edukacyjna), tytuł X (1970, zdrowie i planowanie rodziny), ustawa o równych szansach kredytowych (1974), ustawa o dyskryminacji ciąży z 1978 r ., zakaz gwałtu małżeńskiego (chociaż nie zakazane we wszystkich stanach do 1993 r.) oraz legalizacja rozwodów bez winy (chociaż nie zalegalizowana we wszystkich stanach do 2010 r.), prawo z 1975 r. Wymagające od Akademii Wojskowych Stanów Zjednoczonych przyjmowania kobiet oraz wiele spraw Sądu Najwyższego, takich jak Reed przeciwko Reed z 1971 r. i Roe przeciwko Wade z 1973 r. Jednak zmiana postaw społecznych wobec kobiet jest zwykle uważana za największy sukces ruchu kobiecego. W styczniu 2013 r. Sekretarz obrony USA Leon Panetta ogłosił, że wieloletni zakaz pełnienia przez kobiety ról wojskowych w USA został zniesiony.

W 2013 roku Departament Obrony USA (DoD) ogłosił swój plan integracji kobiet na wszystkich stanowiskach bojowych do 2016 roku.

Feminizm drugiej fali wpłynął również na inne ruchy, takie jak ruch na rzecz praw obywatelskich i ruch na rzecz praw ucznia , ponieważ kobiety szukały w nich równości. W 1965 roku w „Sex and Caste”, będącym przeróbką notatki, którą napisali jako pracownicy organizacji praw obywatelskich SNCC , Casey Hayden i Mary King zaproponowali, że „założenia męskiej wyższości są tak samo rozpowszechnione i głęboko zakorzenione, jak i paraliżujące dla kobieta, jak założenia białej supremacji są dla Murzyna” oraz że w ruchu, podobnie jak w społeczeństwie, kobiety mogą zostać „uwięzione w powszechnym systemie kastowym”.

W czerwcu 1967 roku Jo Freeman uczęszczała na kurs „wolnej szkoły” dla kobiet na Uniwersytecie w Chicago, prowadzony przez Heather Booth i Naomi Weisstein . Zaprosiła je do zorganizowania kobiecych warsztatów na zbliżającej się Narodowej Konferencji Nowej Polityki (NCNP), która miała się odbyć w Święta Pracy 1967 w Chicago . Na tej konferencji powstał kobiecy klub (kierowany przez Freemana i Shulamith Firestone ), którzy próbowali przedstawić na posiedzeniu plenarnym własne postulaty. Kobietom powiedziano jednak, że ich rezolucja nie jest wystarczająco ważna do dyskusji na sali, a kiedy grożąc związaniem konwencji wnioskami proceduralnymi, udało im się umieścić ich oświadczenie na końcu porządku obrad, nigdy nie zostało to omówione. Kiedy dyrektor National Conference for New Politics (NCNP) William F. Pepper odmówił uznania którejkolwiek z kobiet czekających na przemówienie i zamiast tego wezwał kogoś, aby mówił o Indianach amerykańskich , pięć kobiet, w tym Firestone, wbiegło na podium, domagając się wyjaśnienia dlaczego. Ale Willam F. Pepper rzekomo poklepał Firestone po głowie i powiedział: „Dalej, mała dziewczynko; mamy tu ważniejsze sprawy do omówienia niż wyzwolenie kobiet” lub być może: „Uspokój się, mała dziewczynko. Mamy ważniejsze rzeczy do omówienia mówić o problemach kobiet”. Freeman i Firestone zwołali na konferencji spotkanie kobiet, które były na kursie „wolnej szkoły” i warsztaty dla kobiet; stało się to pierwszym wyzwoleniem kobiet w Chicago Grupa. Nazywano ją grupą Westside, ponieważ spotykała się co tydzień w mieszkaniu Freemana w zachodniej części Chicago. Po kilku miesiącach Freeman zaczęła wydawać biuletyn, który nazwała Głosem ruchu wyzwolenia kobiet. Krążyła po całym kraju (i w kilku innych krajach), nadając nazwę nowemu ruchowi wyzwolenia kobiet. Wiele kobiet z grupy Westside założyło inne organizacje feministyczne, w tym Unię Wyzwolenia Kobiet w Chicago .

W 1968 roku organizator SDS na Uniwersytecie Waszyngtońskim opowiedział na spotkaniu o białych studentach pracujących z biednymi białymi mężczyznami i „[on] zauważył, że czasami po przeanalizowaniu bolączek społecznych mężczyźni dzielili wolny czas, „zbijając razem laskę”. ' Zwrócił uwagę, że takie działania znacznie wzmocniły świadomość polityczną biednej białej młodzieży. Kobieta na widowni zapytała: „A co to zrobiło dla świadomości laski?” ( Hole , Judith i Ellen Levine, Rebirth Feminizmu , 1971, s. 120). Po spotkaniu utworzyła się garstka kobiet Pierwsza grupa wyzwolenia kobiet w Seattle .

Niektóre czarne feministki, które były aktywne we wczesnej drugiej fali feminizmu, to prawnik zajmujący się prawami obywatelskimi i autorka Florynce Kennedy , która jest współautorką jednej z pierwszych książek o aborcji, Abortion Rap z 1971 roku ; Cellestine Ware z nowojorskiej brygady Stanton-Anthony ; i Patricii Robinson. Te kobiety „próbowały pokazać związki między rasizmem a męską dominacją” w społeczeństwie.

Indochińskie Konferencje Kobiet (IWC) w Vancouver i Toronto w 1971 roku wykazały zainteresowanie wielu grup kobiecych ruchem antywojennym w Wietnamie. Grupy lesbijskie, kolorowe kobiety i wietnamskie grupy widziały odzwierciedlenie swoich interesów w antyimperialistycznym duchu konferencji. Chociaż IWC korzystało z kanadyjskiego miejsca, członkostwo składało się głównie z grup amerykańskich.

Druga fala ruchu feministycznego oznacza również pojawienie się studiów kobiecych jako uprawnionego kierunku studiów. W 1970 roku San Diego State University był pierwszym uniwersytetem w Stanach Zjednoczonych, który oferował wybór kursów kobiecych.

Krajowa Konferencja Kobiet w 1977 r. w Houston w Teksasie była okazją dla grup wyzwolenia kobiet do zajęcia się wieloma problemami kobiet. Na konferencji delegaci z całego kraju zebrali się, aby stworzyć Narodowy Plan Działania , który zawierał 26 plansz dotyczących takich kwestii, jak zdrowie kobiet, zatrudnienie kobiet i opieka nad dziećmi.

Alice Paul napisała poprawkę do Równych Praw , której przejście stało się nieosiągalnym celem ruchu feministycznego w latach 70.

Na początku lat 80. w dużej mierze uznano, że kobiety osiągnęły swoje cele i udało im się zmienić postawy społeczne wobec ról płciowych, znosząc opresyjne prawa oparte na seksie, integrując „kluby chłopców”, takie jak akademie wojskowe, Armia Stanów Zjednoczonych Siły Zbrojne , NASA , kolegia jednopłciowe, kluby męskie i Sąd Najwyższy oraz zakazanie dyskryminacji ze względu na płeć. Jednak w 1982 r. dodano poprawkę dotyczącą równych praw do Konstytucji Stanów Zjednoczonych nie powiodło się, ponieważ został ratyfikowany tylko przez 35 państw, co oznacza, że ​​brakuje mu trzech państw do ratyfikacji.

Feminizm drugiej fali odniósł w dużej mierze sukces, a niepowodzenie ratyfikacji Poprawki dotyczącej równych praw i weto Nixona w sprawie ustawy o wszechstronnym rozwoju dzieci z 1972 r. porażki. Kontynuowano starania o ratyfikację poprawki dotyczącej równych praw. Dziesięć stanów przyjęło konstytucje lub poprawki do konstytucji stanowiące, że nie można odmawiać równych praw ze względu na płeć, a większość z tych przepisów odzwierciedla ogólny język poprawki do równych praw. Ponadto wiele grup kobiecych jest nadal aktywnych i stanowi główne siły polityczne. Od 2011 roku zarabia więcej kobiet stopni licencjackich niż mężczyźni, połowa prezydentów Ivy League to kobiety, liczba kobiet w rządzie i tradycyjnie zdominowanych przez mężczyzn dziedzinach dramatycznie wzrosła, aw 2009 roku odsetek kobiet wśród amerykańskiej siły roboczej chwilowo przewyższył odsetek mężczyzn. Wynagrodzenie przeciętnej Amerykanki również rosło w czasie, chociaż od 2008 r. stanowi tylko 77% przeciętnego wynagrodzenia mężczyzny, co jest często określane jako zróżnicowanie wynagrodzenia ze względu na płeć . To, czy jest to spowodowane dyskryminacją, jest przedmiotem gorących dyskusji, jednak ekonomiści i socjologowie dostarczyli na to dowodów.

Feminizm drugiej fali zakończył się na początku lat 80. wraz z feministycznymi wojnami seksualnymi , a na początku lat 90. został zastąpiony feminizmem trzeciej fali .

„Mistyka kobiecości”

Betty Friedan „Mistyka kobiecości”

Betty Friedan opublikowała „The Feminine Mystique” w Stanach Zjednoczonych w 1963 roku i wyznaczyła nowy standard i role płciowe dla kobiet. Friedan argumentował, że kobieca mistyka rani kobiety zarówno osobiście, jak i zawodowo. Kobieca mistyka opisała przekonujące niezadowolenie kobiet w głównym nurcie amerykańskiego społeczeństwa. Friedan ukuła termin kobieca mistyka, aby opisać społeczne założenie, że kobiety mogą znaleźć spełnienie wyłącznie poprzez prace domowe, małżeństwo, wychowywanie dzieci i bierność seksualną. Friedan zauważyła, że ​​wiele gospodyń domowych było niezadowolonych ze swojego życia, ale miało trudności z wyrażeniem swoich uczuć, i wykorzystała statystyki i wywiady, aby zilustrować pragnienie kobiet, by osiągnąć kobiecą mistykę. Kobieca mistyka była jednym z wielu katalizatorów feminizm drugiej fali . Friedan stawiała tezę, że kobiety cierpią z powodu różnych mniej lub bardziej subtelnych form dyskryminacji i są ofiarami wszechobecnego systemu fałszywych wartości, w ramach którego miały znaleźć spełnienie i tożsamość poprzez mężów i prace domowe. Friedan uważa, że ​​edukacja i tylko edukacja chroniła amerykańskie kobiety przed niebezpieczeństwem kobiecej mistyki.

Przegląd poza Stanami Zjednoczonymi

W 1967 r. na Kongresie Międzynarodowego Sojuszu Kobiet w Londynie delegatki zostały poinformowane o inicjatywie Komisji ds. Statusu Kobiet ONZ, mającej na celu zbadanie i ocenę sytuacji kobiet w ich krajach. Wiele organizacji i organizacji pozarządowych, takich jak Stowarzyszenie Kobiet Biznesu i Zawodowców, Kluby Soroptymistów , stowarzyszenia dydaktyczne i pielęgniarskie, w odpowiedzi na inicjatywę przygotowania ocen sytuacji kobiet i nakłaniania ich rządów do powołania Krajowych Komisji ds. Kobiety.

W Turcji i Izraelu feminizm drugiej fali rozpoczął się w latach 80.

Finlandia

w Finlandii po opublikowaniu „ Dom, równość i praca” Anny-Liisy Sysiharjun (1960) i „ Suomalainen nainen jamies ” Eliny Haavio-Mannilan (1968) oraz studenckiej grupy feministycznej Yhdistys 9 (1966-1970) poruszał kwestie takie jak potrzeba bezpłatnych aborcji.

W 1970 roku powstał krótki, ale silny ruch kobiecy należący do drugiej fali feminizmu . Gwałt w małżeństwie nie był wówczas uważany za przestępstwo, a ofiary przemocy domowej miały niewiele miejsc, do których mogły się udać. Feministki walczyły także o ogólnodostępny system opieki dziennej oraz o prawo do nie tylko płatnego urlopu macierzyńskiego, ale i ojcowskiego. Obecnie w Finlandii obowiązuje 263-dniowy urlop rodzicielski . Dyskryminacja kobiet na rynku pracy jest niezgodna z prawem . Aby pomóc ruchowi, utworzono dwie grupy feministyczne: Marxist-Feminists ( Marxist-Feministerna ) i The Red Women ( Rödkäringarna , Puna-akat ). Feministki w Finlandii inspirowały się innymi krajami europejskimi, takimi jak Szwecja i Szwajcaria . Inne ważne grupy dla fińskich kobiet w latach 70. to Unioni i The Feminists ( Feministit- Feministerna ).

Niemcy

Główny artykuł: Feminizm drugiej fali w Niemczech

Zobacz także poniżej w tym artykule w sekcji Film

W latach sześćdziesiątych powstało kilka niemieckich grup feministycznych, które scharakteryzowano jako drugą falę.

Hiszpania

Lata sześćdziesiąte w Hiszpanii przyniosły zmianę pokoleniową hiszpańskiej feministki w odpowiedzi na inne zmiany w hiszpańskim społeczeństwie. Obejmowało to zwiększoną emigrację i turystykę (skutkującą rozprzestrzenianiem się idei z reszty świata), większe możliwości edukacji i zatrudnienia dla kobiet oraz poważne reformy gospodarcze. Feminizm późnego okresu Franco i wczesnego okresu przejściowego nie był jednolity. Miało ono wiele różnych wymiarów politycznych, jednak wszystkie łączyła wiara w potrzebę większej równości kobiet w Hiszpanii i chęć obrony praw kobiet. Feminizm przeszedł od skupienia się na jednostce na skupieniu się na kolektywie. To właśnie w tym okresie do Hiszpanii przybył feminizm drugiej fali.

Hiszpański feminizm drugiej fali dotyczył walki o prawa kobiet w kontekście dyktatury. PCE zaczęła w 1965 roku promować ten ruch za pomocą MDM, tworząc feministyczną orientację polityczną wokół budowania solidarności dla kobiet i pomocy uwięzionym postaciom politycznym. MDM zapoczątkował swój ruch w Madrycie, ustanawiając stowarzyszenia wśród gospodyń domowych z Tetuán i Getafe w 1969 roku. W 1972 roku utworzono Asociación Castellana de Amas de Casa y Consumidora, aby poszerzyć zdolność grupy do przyciągania członków.

Feminizm drugiej fali wkroczył do hiszpańskiej społeczności komiksowej na początku lat 70. Przejawiało się to w hiszpańskich komiksach na dwa sposoby. Po pierwsze, zwiększyła liczbę kobiet zaangażowanych w produkcję komiksów jako pisarki i artystki. Po drugie, zmienił sposób przedstawiania postaci kobiecych, czyniąc kobiety mniej pasywnymi i mniej skłonnymi do bycia istotami czysto seksualnymi.

Szwecja

Zobacz także Feminizm w Szwecji

W Szwecji feminizm drugiej fali kojarzony jest głównie z Grupą 8 , organizacją feministyczną założoną przez osiem kobiet w Sztokholmie w 1968 roku.

Organizacja podejmowała różne tematy feministyczne, takie jak postulaty rozbudowy przedszkoli, 6-godzinny dzień pracy, równa płaca za równą pracę czy sprzeciw wobec pornografii. Początkowo z siedzibą w Sztokholmie, lokalne grupy powstały w całym kraju. Wpływ Grupy 8 na feminizm w Szwecji jest nadal powszechny.

Holandia

ukazało się „Niezadowolenie kobiet” Joke'a Kool-Smitsa ; publikacja tego eseju jest często uważana za początek drugiej fali feminizmu w Holandii. W tym eseju Smit opisuje frustrację zamężnych kobiet, mówiąc, że mają dość bycia wyłącznie matkami i gospodyniami domowymi.

Początek i podnoszenie świadomości

Początki feminizmu drugiej fali można badać, przyglądając się dwóm gałęziom, w których ruch się ukształtował: feministkom liberalnym i feministkom radykalnym. Liberalne feministki, na czele z takimi postaciami jak Betty Friedan i Gloria Steinem, opowiadały się za uchwaleniem federalnego ustawodawstwa, które promowałoby i poprawiało życie osobiste i zawodowe kobiet. Z drugiej strony radykalne feministki, takie jak Casey Hayden i Mary King, przejęły umiejętności i lekcje, których nauczyły się podczas pracy z organizacjami praw obywatelskich, takimi jak Students for a Demokratic Society i Uczniowski Komitet Koordynacyjny ds. Bez Przemocy i stworzył platformę do wypowiadania się na temat przemocy i seksistowskich problemów, z którymi borykały się kobiety podczas pracy z szerszym Ruchem Praw Obywatelskich .

Liberalny ruch feministyczny

Główny artykuł: liberalny feminizm

Po usunięciu z siły roboczej, z powodu presji osobistej lub społecznej, wiele kobiet w powojennej Ameryce wróciło do domu lub zostało umieszczonych na stanowiskach wyłącznie dla kobiet w sektorze usług. Po opublikowaniu książki Friedan The Feminine Mystique w 1963 roku wiele kobiet łączyło się z poczuciem izolacji i niezadowolenia opisanym w książce. Sama książka nie była jednak wezwaniem do działania, ale raczej apelem o samorealizację i podniesienie świadomości wśród kobiet z klasy średniej w całej Ameryce. Wiele z tych kobiet zorganizowało się, tworząc Narodową Organizację Kobiet w 1966 r., którego „Oświadczenie o celu” głosiło, że prawa kobiet do równouprawnienia były niewielką częścią ogólnokrajowej rewolucji praw obywatelskich, która miała miejsce w latach sześćdziesiątych.

Radykalny ruch feministyczny

Główny artykuł: radykalny feminizm

Kobiety, które opowiadały się za radykalnym feminizmem, wspólnie mówiły o tym, że są zmuszane do milczenia i posłuszeństwa męskim przywódcom w organizacjach Nowej Lewicy . Mówiły o tym, jak nie tylko kazano im wykonywać prace biurowe, takie jak wypełnianie kopert i pisanie przemówień, ale także oczekiwano, że będą spały z męskimi aktywistami, z którymi pracowały. Podczas gdy te akty molestowania seksualnego miały miejsce, młode kobiety były zaniedbywane ich prawo do uznania ich własnych potrzeb i pragnień przez ich męskie kohorty. Wiele radykalnych feministek nauczyło się od tych organizacji, jak radykalnie myśleć o własnej wartości i znaczeniu, i stosowało te lekcje w relacjach, które miały ze sobą.

Biznes

Działaczki feministyczne założyły szereg feministycznych biznesów , w tym księgarnie dla kobiet , feministyczne spółdzielcze kasy pożyczkowe, feministyczne prasy, feministyczne katalogi wysyłkowe, feministyczne restauracje i feministyczne wytwórnie płytowe. Biznesy te kwitły w ramach drugiej i trzeciej fali feminizmu w latach 70., 80. i 90. XX wieku.

W Berlinie Zachodnim w ciągu trzech lat (1974–76) powstało szesnaście projektów, wszystkie bez funduszy państwowych (z wyjątkiem schroniska dla kobiet). Wiele z tych nowych koncepcji, które ekonomia społeczna przyjęła później, niektóre są nadal prowadzone autonomicznie.

Muzyka i kultura popularna

Feministki drugiej fali postrzegały kulturę popularną jako seksistowską i stworzyły własną popkulturę, aby temu przeciwdziałać. „Jednym z projektów feminizmu drugiej fali było stworzenie„ pozytywnych ”obrazów kobiet, działanie jako przeciwwaga dla dominujących obrazów krążących w kulturze popularnej i podniesienie świadomości kobiet na temat ich opresji”.

"Jestem kobietą"

Główny artykuł: Jestem kobietą

australijskiej artystki Helen Reddy „ I Am Woman ” odegrała dużą rolę w kulturze popularnej i stała się hymnem feministycznym ; Reddy stała się znana jako „feministyczna dziewczyna z plakatu” . ” lub „ikona feministyczna”. Reddy powiedział ankieterom, że piosenka była „piosenką dumy z bycia kobietą”. Piosenka została wydana w 1972 roku. Kilka tygodni po tym, jak „I Am Woman” znalazło się na listach przebojów, stacje radiowe odmówiły grać. Niektórzy krytycy muzyczni i stacje radiowe uważali, że piosenka reprezentuje „wszystko, co jest głupie w Ruchu Wyzwolenia Kobiet”. Następnie Helen Reddy zaczęła wykonywać tę piosenkę w wielu programach telewizyjnych. Gdy piosenka zyskała popularność, kobiety zaczęły dzwonić do stacji radiowych i prosząc o usłyszenie „I Am Woman”. Piosenka ponownie weszła na listy przebojów i osiągnęła numer jeden w grudniu 1972. „I Am Woman” stała się także piosenką protestacyjną, którą kobiety śpiewały na feministycznych wiecach i protestach.

Rekordy Olivii

Główny artykuł: Olivia Records

W 1973 roku grupa pięciu feministek stworzyła pierwszą należącą do kobiet wytwórnię płytową, zwaną Olivia Records . Stworzyli wytwórnię płytową, ponieważ byli sfrustrowani, że duże wytwórnie wolno dodawały artystki do swoich grafików. Jedna z założycielek Olivii, Judy Dlugacz, powiedziała: „To była szansa na stworzenie możliwości dla artystek w branży, której w tamtym czasie było niewiele”. Początkowo mieli budżet w wysokości 4000 dolarów i polegali na darowiznach, aby utrzymać Olivia Records przy życiu. Dzięki tym darowiznom Olivia Records stworzyła swój pierwszy LP, album z feministycznymi piosenkami zatytułowany I Know You Know. Wytwórnia płytowa początkowo polegała na ochotnikach i feministycznych księgarniach przy dystrybucji swoich płyt, ale po kilku latach ich płyty zaczęły być sprzedawane w głównych sklepach muzycznych.

Olivia Records odniosła taki sukces, że w 1975 roku firma przeniosła się z Waszyngtonu do Los Angeles. Olivia Records wydała kilka płyt i albumów, a ich popularność rosła. Wraz ze wzrostem ich popularności wyrósł wokół nich alternatywny, wyspecjalizowany przemysł muzyczny. Ten rodzaj muzyki był początkowo określany jako „muzyka lesbijska”, ale zaczęto go nazywać „muzyką kobiecą”. Jednak chociaż Olivia Records początkowo była przeznaczona dla kobiet, w latach 80. próbowała odejść od tego stereotypu i zachęcała mężczyzn do słuchania ich muzyki.

Muzyka kobieca

Główny artykuł: Muzyka kobieca

Muzyka kobieca składała się z muzyków, które łączyły muzykę z polityką, aby wyrazić feministyczne ideały. Miasta w całych Stanach Zjednoczonych zaczęły organizować Festiwale Muzyki Kobiet, na których wszystkie artystki śpiewały własne piosenki o osobistych doświadczeniach. Pierwszy Festiwal Muzyki Kobiet odbył się w 1974 roku na Uniwersytecie Illinois. W 1979 roku Michigan Womyn's Music Festival przyciągnął 10 000 kobiet z całej Ameryki. Festiwale te zachęciły już znane piosenkarki, takie jak Laura Nyro i Ellen McIllwaine , aby zacząć pisać i produkować własne piosenki, zamiast przechodzić przez dużą wytwórnię płytową. Wiele kobiet zaczęło wykonywać hard rock, gatunek tradycyjnie zdominowany przez mężczyzn. Jednym z najbardziej udanych przykładów były siostry Ann i Nancy Wilson, które założyły słynny hardrockowy zespół Heart .

Film

Europa niemieckojęzyczna

Deutsche Film- und Fernsehakademie Berlin dała kobietom szansę w filmie w Niemczech: od 1968 roku jedną trzecią studentów stanowiły kobiety. Niektóre z nich – pionierki ruchu kobiecego – wyprodukowały feministyczne filmy fabularne: Helke Sander w 1971 roku wyprodukowała „Eine Prämie für Irene” [Nagroda dla Irene], a Cristina Perincioli (choć była Szwajcarką, a nie Niemką) w 1971 roku wyprodukowała „Für Frauen – 1.Kap” [Dla kobiet – 1. rozdział].

W Niemczech Zachodnich Helma Sanders-Brahms i Claudia von Alemann produkowały od 1970 roku feministyczne filmy dokumentalne.

W 1973 roku Claudia von Alemann i Helke Sander zorganizowały w Berlinie 1. Internationale Frauen-Filmseminar.

W 1974 roku Helke Sander założyła czasopismo Frauen und Film – pierwsze feministyczne czasopismo filmowe, które redagowała do 1981 roku.

W latach 70. w Niemczech Zachodnich reżyserki wyprodukowały całą serię Frauenfilm – filmów skupiających się na osobistej emancypacji kobiet. W latach 80. Instytut Goethego sprowadził kolekcję niemieckich filmów kobiecych do każdego zakątka świata. „… tutaj termin „filmowanie feministyczne” odnosi się do praktyki filmowej definiującej się poza męskim lustrem. Niemiecki feminizm jest jednym z najbardziej aktywnych ruchów kobiecych w Europie. Uzyskał dostęp do telewizji; zrodził spektrum czasopisma, wydawnictwo i letni uniwersytet kobiecy w Berlinie; zainspirował całą grupę filmowców;…” pisze Marc Silberman w Skok Cięcia . Ale większość filmowców nie uważała się za feministki, z wyjątkiem Helke Sander i Cristiny Perincioli . Perincioli stwierdził w wywiadzie: „Najpierw walcz… zanim stworzysz piękną sztukę”. Tam wyjaśnia, jak rozwija i kręci film razem z zaangażowanymi kobietami: sprzedawczyniami, maltretowanymi żonami - i dlaczego woli pracować w żeńskim zespole. Kobiety z kamerami były jeszcze tak rzadkie w latach 70., że musiała je znaleźć w Danii i Francji. Praca z kobiecą ekipą filmową Perincioli zachęcała kobiety do nauki tych zdominowanych wówczas przez mężczyzn zawodów.

Stowarzyszenie kobiet filmowców z Niemiec

W 1979 roku niemieckie filmowcy utworzyły działające przez kilka lat Stowarzyszenie Filmowców. W 2014 roku nowa próba z Proquote Film (wtedy jako Proquote Regie ) okazała się skuteczna i skuteczna. Z badań przeprowadzonych przez Uniwersytet w Rostocku wynika, że ​​42% absolwentów szkół filmowych to kobiety, ale tylko 22% niemieckich filmów fabularnych jest reżyserowanych przez kobietę i zazwyczaj gorzej wyposażonych finansowo. Podobnie kobiety są w niekorzystnej sytuacji w innych zdominowanych przez mężczyzn branżach filmowych, w których mężczyźni, nawet bez wykształcenia, są preferowani od absolwentek. Inicjatywa zwraca uwagę, że wprowadzenie systemu kwotowego w Szwecji spowodowało, że odsetek kobiet na kluczowych stanowiskach w produkcji filmowej zbliżył się do udziału w populacji. W rezultacie szwedzka inicjatywa wzywa również do wprowadzenia parytetu organów finansujących filmy oraz stopniowego wprowadzania kobiet w przydział stanowisk reżyserskich w filmach i programach telewizyjnych w celu osiągnięcia sprawiedliwego podziału pod względem płci. Powinno to odzwierciedlać pluralizm współczesnego społeczeństwa, ponieważ różnorodności nie można zagwarantować, jeśli ponad 80% wszystkich filmów jest produkowanych przez mężczyzn. ProQuote Film to trzecia inicjatywa, z którą kobiety o wysokim udziale w swojej branży walczą o więcej kobiet na stanowiskach kierowniczych i o środki finansowe (zob. Pro Cytat Medien (2012) i Cytuj Medizin).

Stany Zjednoczone

W Stanach Zjednoczonych zarówno tworzenie, jak i tematyka filmów zaczęła odzwierciedlać ideały feministyczne drugiej fali, co doprowadziło do rozwoju feministycznej teorii filmu . Pod koniec lat 70. i na początku lat 80. filmowcy, którzy byli zaangażowani w część nowej fali filmu feministycznego, to między innymi Joan Micklin Silver ( Między wierszami ), Claudia Weill ( Dziewczyny ), Stephanie Rothman i Susan Seidelman ( Skąpy , Desperately Seeking Susan ). Inne godne uwagi filmy, które zgłębiały tematy feministyczne, które powstały w tym czasie, to filmowa adaptacja powieści Lois Gould Tacy dobrzy przyjaciele i Dziecko Rosemary .

Dokument She's Beautiful When She's Angry był pierwszym filmem dokumentalnym opisującym drugą falę feminizmu.

Zmiany społeczne

Stosowanie kontroli urodzeń

Dostrzegając potrzebę mówienia o zaletach uchwalenia przez Food and Drug Administration zgody na stosowanie antykoncepcji w 1960 roku, liberalne feministki podjęły działania w zakresie tworzenia paneli i warsztatów, których celem było propagowanie świadomego wychowania wśród kobiet aktywnych seksualnie. Warsztaty te zwróciły również uwagę na takie kwestie, jak choroby weneryczne i bezpiecznej aborcji. Radykalne feministki również przyłączyły się do tego dążenia do podnoszenia świadomości wśród kobiet aktywnych seksualnie. Wspierając „Ruch Wolnej Miłości” późnych lat sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych, młode kobiety na kampusach uniwersyteckich rozprowadzały broszury na temat kontroli urodzeń, chorób seksualnych, aborcji i konkubinatu.

Podczas gdy białe kobiety troszczyły się o uzyskanie antykoncepcji dla wszystkich, kobiety kolorowe były narażone na sterylizację z powodu tych samych postępów medycznych i społecznych: „Grupy rdzennych Amerykanów, Afroamerykanów i Latynosów udokumentowały i nagłośniły nadużycia sterylizacji w swoich społecznościach w latach sześćdziesiątych i 70., pokazując, że kobiety były sterylizowane bez ich wiedzy i zgody… W latach 70. grupa kobiet… założyła Komitet ds. Zakończenia Nadużyć Sterylizacji (CESA), aby powstrzymać tę rasistowską politykę kontroli populacji zapoczątkowaną przez rząd federalny w latach czterdziestych – polityka, która doprowadziła do sterylizacji ponad jednej trzeciej wszystkich kobiet w wieku rozrodczym w Puerto Rico”. Stosowanie przymusowej sterylizacji w nieproporcjonalnym stopniu dotyczyło kobiet kolorowych i kobiet o niższym statusie społeczno-ekonomicznym. Sterylizacja była często wykonywana w ramach ideologii eugenika . Trzydzieści stanów w Stanach Zjednoczonych zezwoliło na legalną sterylizację w ramach nauk eugenicznych.

Przemoc domowa i molestowanie seksualne

Ruch feministyczny drugiej fali zajął również zdecydowane stanowisko przeciwko przemocy fizycznej i napaściom seksualnym zarówno w domu, jak iw miejscu pracy. W 1968 roku NOW skutecznie lobbował Komisję ds. Równych Szans Zatrudnienia, aby uchwaliła poprawkę do tytułu VII Ustawy o prawach obywatelskich z 1964 roku , która zapobiegała dyskryminacji ze względu na płeć w miejscu pracy. Ta dbałość o prawa kobiet w miejscu pracy skłoniła również EEOC do dodania molestowania seksualnego do swoich „Wytycznych dotyczących dyskryminacji”, dając tym samym kobietom prawo do zgłaszania swoich szefów i współpracowników za akty napaści na tle seksualnym.

Przemoc domowa, taka jak pobicia i gwałty, szerzyła się w powojennej Ameryce. Zamężne kobiety były często wykorzystywane przez swoich mężów, a jeszcze w 1975 roku przemoc domowa i gwałt były zarówno społecznie akceptowane, jak i legalne, ponieważ kobiety były postrzegane jako własność ich mężów. Dzięki działaczom drugiej fali ruchu feministycznego i lokalnym organom ścigania, z którymi współpracowały, do 1982 roku utworzono trzysta schronisk i czterdzieści osiem koalicji państwowych, aby zapewnić ochronę i usługi kobietom wykorzystywanym przez mężczyzn w ich życiu.

Edukacja

Tytuł IX

Główny artykuł: Tytuł IX

Koedukacja

Jedna debata, która rozwinęła się w Stanach Zjednoczonych w tym okresie, dotyczyła kwestii koedukacji . Większość kolegiów męskich w Stanach Zjednoczonych przyjęło koedukację, często łącząc się z kolegiami żeńskimi . Ponadto niektóre kolegia żeńskie przyjęły koedukację, podczas gdy inne utrzymywały grupę studentów tej samej płci.

Kolegia Siedmiu Sióstr

Dwie z kolegiów Siedmiu Sióstr dokonały zmian w latach sześćdziesiątych i po ich zakończeniu. Pierwszy, Radcliffe College , połączył się z Uniwersytetem Harvarda . Począwszy od 1963 roku, studenci w Radcliffe otrzymywali dyplomy Harvardu podpisane przez prezydentów Radcliffe i Harvardu, a wspólne ćwiczenia rozpoczynające rozpoczęły się w 1970 roku. W tym samym roku kilka akademików Harvardu i Radcliffe zaczęło eksperymentalnie wymieniać studentów, aw 1972 roku ustanowiono pełne wspólne zamieszkanie. Oddziały lekkoatletyczne wkrótce potem obie szkoły połączyły się. W 1977 r. Harvard i Radcliffe podpisały porozumienie, na mocy którego studentki w całości trafiały do ​​Harvard College. W 1999 Radcliffe College został rozwiązany, a Uniwersytet Harvarda przejął pełną odpowiedzialność za sprawy studentek. Radcliffe jest teraz Radcliffe Institute for Advanced Study in Women's Studies na Uniwersytecie Harvarda.

Drugi, Vassar College , odrzucił ofertę połączenia z Yale University i zamiast tego stał się koedukacyjny w 1969 roku.

Pozostałe Siedem Sióstr nie zdecydowały się na koedukację. Mount Holyoke College zaangażował się w długą debatę pod przewodnictwem Davida Trumana na temat koedukacji. 6 listopada 1971 r. „Po przejrzeniu wyczerpującego studium na temat koedukacji, rada powiernicza jednogłośnie zdecydowała, że ​​Mount Holyoke powinna pozostać kolegium dla kobiet, a grupie wykładowców powierzono zalecenie zmian programowych, które wspierałyby tę decyzję”. Smith College również podjął podobną decyzję w 1971 roku.

W 1969 roku Bryn Mawr College i Haverford College (wówczas wszyscy mężczyźni) opracowali system dzielenia się kolegiami z internatem. Kiedy Haverford stał się koedukacyjny w 1980 roku, Bryn Mawr również dyskutował o możliwości koedukacji, ale zdecydował się tego nie robić. W 1983 roku Columbia University zaczął przyjmować kobiety po dekadzie nieudanych negocjacji z Barnard College w sprawie fuzji na wzór Harvardu i Radcliffe (Barnard jest związany z Columbią od 1900 roku, ale nadal jest zarządzany niezależnie). Kolegium Wellesleya w tym czasie zrezygnowali również z koedukacji.

Uniwersytet Mississippi dla kobiet

W 1982 r. Decyzją 5–4 Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł w sprawie Mississippi University for Women v. Hogan, że Mississippi University for Women naruszyłby klauzulę równej ochrony zawartą w czternastej poprawce, gdyby odmówił przyjęcia do swojego programu pielęgniarskiego na podstawie płci. Mississippi University for Women, pierwsza publiczna lub rządowa instytucja dla kobiet w Stanach Zjednoczonych , zmieniła zasady rekrutacji i stała się koedukacyjna po orzeczeniu.

W swojej pierwszej opinii napisanej dla Sądu Najwyższego sędzia Sandra Day O'Connor stwierdziła: „W ograniczonych okolicznościach klasyfikacja oparta na płci faworyzująca jedną płeć może być uzasadniona, jeśli celowo i bezpośrednio pomaga członkom płci, która jest nieproporcjonalnie obciążona ”. Następnie zwróciła uwagę, że istnieje nieproporcjonalna liczba kobiet, które są pielęgniarkami, a odmowa przyjęcia mężczyzn „dodaje wiarygodności staremu poglądowi, że to kobiety, a nie mężczyźni, powinny zostać pielęgniarkami, i przyjmuje założenie, że pielęgniarstwo jest dziedziną dla kobiet samospełniająca się przepowiednia ”.

W zdaniach odrębnych sędziowie Harry A. Blackmun , Warren E. Burger , Lewis F. Powell Jr. i William H. Rehnquist zasugerowali, że wynikiem tego orzeczenia będzie eliminacja publicznie wspieranych możliwości edukacyjnych dla osób tej samej płci. Ta sugestia okazała się trafna, ponieważ obecnie w Stanach Zjednoczonych nie ma publicznych kolegiów żeńskich, a w wyniku sprawy Stany Zjednoczone przeciwko Wirginii , ostatniej wyłącznie męskiej uczelni publicznej w Stanach Zjednoczonych, Virginia Military Institute , był zobowiązany do przyjmowania kobiet. Orzeczenie nie wymagało od uniwersytetu zmiany nazwy, aby odzwierciedlić jego status koedukacyjny , i kontynuuje tradycję rozwoju akademickiego i przywódczego kobiet poprzez zapewnianie kobietom i mężczyznom sztuk wyzwolonych i edukacji zawodowej.

Kolegium Millsa

3 maja 1990 r. Trustees of Mills College ogłosili, że głosowali za przyjęciem studentów płci męskiej. Decyzja ta doprowadziła do dwutygodniowego strajku studentów i pracowników , któremu towarzyszyły liczne pokazy pokojowych protestów studentów. W pewnym momencie prawie 300 studentów zablokowało biura administracyjne i zbojkotowało zajęcia. 18 maja Powiernicy spotkali się ponownie, aby ponownie rozważyć decyzję, co ostatecznie doprowadziło do odwrócenia głosowania.

Inne uczelnie

Sarah Lawrence College odrzuciła ofertę połączenia z Princeton University , stając się koedukacją w 1969 roku. Connecticut College również przyjął koedukację pod koniec lat sześćdziesiątych. Wells College , wcześniej skupiający wyłącznie kobiety, stał się koedukacyjny w 2005 roku. Douglass College, część Rutgers University , był ostatnim finansowanym ze środków publicznych college'em przeznaczonym wyłącznie dla kobiet do 2007 roku, kiedy to stał się koedukacyjny.

Krytyka

Niektóre kobiety czarnoskóre i/lub z klasy robotniczej i biedne czuły się wyobcowane przez główne filary ruchu feministycznego drugiej fali, który w dużej mierze opowiadał się za prawem kobiet do pracy poza domem i rozszerzeniem praw reprodukcyjnych. Kolorowe kobiety i biedne białe kobiety w Stanach Zjednoczonych od pokoleń pracowały poza domem na stanowiskach robotniczych i usługowych. Ponadto Angela Davis napisała, że ​​​​podczas gdy Afroamerykanki i białe kobiety były poddawane wielokrotnym niechcianym ciążom i musiały potajemnie dokonywać aborcji , kobiety Afroamerykanki również cierpiały z powodu przymusowej sterylizacji programów, które nie były szeroko włączane do dialogu na temat sprawiedliwości reprodukcyjnej.

Począwszy od końca XX wieku wielu badaczek feministycznych, takich jak Audre Lorde i Winona LaDuke, krytykowało drugą falę w Stanach Zjednoczonych jako redukującą działalność feministyczną do ujednoliconej i wybielonej chronologii historii feministycznej , która ignoruje głosy i wkład wielu kolorowych kobiet , kobiety z klasy robotniczej i kobiety LGBT.

Ruch feministyczny drugiej fali w Stanach Zjednoczonych był krytykowany za brak uznania walk kolorowych kobiet, a ich głosy były często uciszane lub ignorowane przez białe feministki. Sugerowano, że dominujące narracje historyczne ruchu feministycznego skupiają się na kobietach rasy białej, ze Wschodniego Wybrzeża i głównie z klasy średniej oraz na grupach podnoszenia świadomości kobiet , z wyłączeniem doświadczeń i wkładu lesbijek, kobiet kolorowych oraz przedstawicieli klasy robotniczej i kobiety z niższych klas. Chela Sandoval nazwała dominujące narracje ruchu wyzwolenia kobiet „ hegemoniczny ”, ponieważ esencjalizuje historiografię feministyczną dla ekskluzywnej populacji kobiet, która zakłada, że ​​wszystkie kobiety doświadczają tych samych opresji, co kobiety rasy białej ze Wschodniego Wybrzeża i przeważnie z klasy średniej. ich rasę, klasę i seksualność, i dały początek feminizmom kobiet kolorowych, które oddzieliły się od ruchu wyzwolenia kobiet , takie jak czarny feminizm , afrykański kobiecość oraz Hijas de Cuauhtémoc, które pojawiły się na California State University w Long Beach, założonym przez Annę Nieto-Gómez , z powodu seksizmu Ruchu Chicano . Kimberlé Crenshaw ukuła termin „ intersekcjonalność ” w 1989 roku w odpowiedzi na poglądy białej klasy średniej, które zdominowały feminizm drugiej fali. Intersekcjonalność opisuje sposób, w jaki systemy ucisku (tj. seksizm, rasizm) wywierają multiplikatywny, a nie addytywny wpływ na tych, którzy są wielokrotnie marginalizowani. Stało się to podstawową zasadą feminizmu trzeciej fali .

Wielu badaczek feministycznych postrzega podział pokoleniowy drugiej fali jako problematyczny. Drugie fale są zazwyczaj esencjalizowane jako wyżu demograficznego , podczas gdy w rzeczywistości wiele feministycznych liderek drugiej fali urodziło się przed zakończeniem II wojny światowej. Ten pokoleniowy esencjalizm ujednolica grupę należącą do fali i twierdzi, że każda osoba należąca do pewnego pokolenia demograficznego podzielała te same ideologie, ponieważ różnice ideologiczne były uważane za różnice pokoleniowe.

Badaczki feministyczne, zwłaszcza te od końca XX i początku XXI wieku do dnia dzisiejszego, ponownie przyjrzały się różnym pismom, przekazom ustnym, dziełom sztuki i artefaktom kobiet kolorowych, kobiet z klasy robotniczej i lesbijek w okresie od wczesnych lat sześćdziesiątych do początku lat osiemdziesiątych zdecentralizować to, co uważają za dominujące narracje historyczne drugiej fali ruchu wyzwolenia kobiet, pozwalając na poszerzenie i przekształcenie zakresu historycznego rozumienia świadomości feministycznej. Odzyskując historie, które ich zdaniem zostały wymazane i przeoczone, uczeni ci rzekomo ustalają to, co Maylei Blackwell nazwał „ zmodernizowanym pamięć”. Blackwell opisuje to jako formę „kontrpamięci”, która tworzy przekształcające i płynne „alternatywne archiwum” oraz przestrzeń dla kobiecej świadomości feministycznej w ramach „hegemonicznych narracji”. Dla Blackwella spojrzenie w luki i szczeliny drugiej fali pozwala fragmentom wiedzy i pamięci historycznej, które mają zostać odkryte, i pojawiają się nowe historyczne tematy feministyczne, a także nowe perspektywy dotyczące przeszłości, zmuszając istniejące dominujące historie, które twierdzą, że reprezentują uniwersalne doświadczenie, do decentralizacji i ponownego ukierunkowania.

Zobacz też

• filozofia amerykańska
• czarny feminizm
• Ruchy na rzecz praw obywatelskich
• Kontrkultura lat 60
• Feminizm w Wielkiej Brytanii lat 50
• Feminizm i rasizm
• Ruchy i ideologie feministyczne
• Feminizm pierwszej fali
• Złoty wiek porno
• Ruch Bogini
• Historia feminizmu
• Lista feministek
• Lista działaczy na rzecz praw kobiet
• Feminizm pro-life
• radykalny feminizm
• Rewolucja seksualna
• Feminizm trzeciej fali
• Kalendarium ustawodawstwa dotyczącego praw reprodukcyjnych
• Kalendarium drugiej fali feminizmu
• Kalendarium praw kobiet (innych niż głosowanie)
• Kalendarium prawa wyborczego kobiet

•    Sielke, Sabine (2020), „Friedan, Betty: The Feminine Mystique” , Kindlers Literatur Lexikon (KLL) , Stuttgart: JB Metzler, s. 1–2, doi : 10.1007/978-3-476-05728-0_5329-1 , ISBN 978-3-476-05728-0 , S2CID 229669293 , pobrano 12 października 2022 r.

Dalsza lektura

• Bokser, Marilyn J. i Jean H. Quataert, wyd. Łączenie sfer: Europejki w globalizującym się świecie, od 1500 do chwili obecnej (2000)
• Cott, Nancy . No Little Courage: A History of Women in the United States (2004)
• Freedman, Estelle B. Bez odwrotu: historia feminizmu i przyszłość kobiet (2003)
•   Harnois, Katarzyna (2008). „Ponowne przedstawienie feminizmów: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość” . Dziennik NWSA . Wydawnictwo Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa . 20 (1): 120–145. JSTOR 40071255 .
• MacLean, Nancy. Amerykański ruch kobiet, 1945–2000: krótka historia z dokumentami (2008)
• Obrażanie, Karen; Pierson, Ruth Roach; i Rendall, Jane, wyd. Pisanie historii kobiet: perspektywy międzynarodowe (1991)
• Prentice, Alison i Trofimenkoff, Susan Mann , wyd. Zaniedbana większość: eseje z historii kanadyjskich kobiet (2 tom 1985)
• Ramusack, Barbara N. i Sharon Sievers, wyd. Kobiety w Azji: przywracanie kobiet do historii (1999)
• Rozen, Ruth . The World Split Open: Jak ruch współczesnych kobiet zmienił Amerykę (wyd. 2, 2006)
• Roth, Benita. Oddzielne drogi do feminizmu: czarne, chicana i białe ruchy feministyczne w drugiej fali Ameryki. Cambridge, MA: Cambridge University Press (2004)
• Stansel, Krystyna . Obietnica feministyczna: od 1792 do chwili obecnej (2010)
•   Thébaud, Françoise (wiosna 2007). „Pisanie historii kobiet i płci we Francji: narracja narodowa?”. Dziennik historii kobiet . 19 (1): 167–172. doi : 10.1353/jowh.2007.0026 . S2CID 145711786 .
• Zophy, Angela Howard, wyd. Podręcznik historii amerykańskich kobiet (wyd. 2000)

Linki zewnętrzne

• Media związane z feminizmem drugiej fali w Wikimedia Commons