Feminizm różnicowy

Feminizm różnic utrzymuje, że istnieją różnice między mężczyznami i kobietami, ale nie można ich oceniać, a obie płcie mają równy status moralny jako osoby .

Termin „feminizm różnicy” rozwinął się podczas „debaty równość kontra różnica” w amerykańskim feminizmie w latach 80. i 90. XX wieku, ale później wypadł z łask i był używany. W latach 90. feministki odniosły się do binarnej logiki „różnicy” kontra „równości” i odeszły od niej, zwłaszcza za pomocą postmodernistycznego i / lub dekonstrukcjonistycznego podejścia, które albo zdemontowało tę dychotomię, albo nie było od niej zależne.

Feminizm różnicowy nie wymagał przywiązania do esencjalizmu . Większość odmian feminizmu różnic nie argumentowała, że istnieje biologiczny, nieodłączny, ahistoryczny lub w inny sposób „istotny” związek między kobiecością a tradycyjnie kobiecymi wartościami, nawykami umysłowymi (często nazywanymi „sposobami poznania”) lub cechami osobowości. Te feministki po prostu starały się rozpoznać, że obecnie kobiety i mężczyźni znacznie się różnią i zbadać zdewaluowane cechy „kobiece”. Ta różnorodność feminizmu różnic jest również nazywana feminizmem płciowym .

Niektóre odmiany feminizmu różnic, na przykład Mary Daly , argumentują nie tylko, że kobiety i mężczyźni są różni i mają różne wartości lub różne sposoby poznania, ale że kobiety i ich wartości są lepsze od mężczyzn. Ten punkt widzenia nie wymaga esencjalizmu, chociaż toczy się debata na temat tego, czy feminizm Daly jest esencjalistyczny.

Historia

Feminizm różnicowy został opracowany przez feministki w latach 80. XX wieku, częściowo jako reakcja na popularny feminizm liberalny (znany również jako „ feminizm równościowy ”), który podkreślał podobieństwa między kobietami i mężczyznami w celu argumentowania za równym traktowaniem kobiet. Feminizm różnicy, choć nadal dążył do równości mężczyzn i kobiet, podkreślał różnice między mężczyznami i kobietami i argumentował, że identyczność lub identyczność nie są konieczne, aby mężczyźni i kobiety oraz wartości męskie i żeńskie były traktowane jednakowo. Liberalny feminizm miał na celu uczynienie społeczeństwa i prawa neutralnymi płciowo, ponieważ postrzegał uznanie różnicy płci jako bariery dla praw i uczestnictwa w liberalnej demokracji, podczas gdy feminizm różnic utrzymywał, że neutralność płciowa szkodzi kobietom „czy to przez zmuszanie ich do naśladowania mężczyzn, poprzez pozbawiając społeczeństwo ich szczególnego wkładu lub pozwalając im uczestniczyć w życiu społecznym tylko na warunkach faworyzujących mężczyzn”.

Feminizm różnic czerpał z wcześniejszych dziewiętnastowiecznych nurtów myślowych, na przykład z prac niemieckiej pisarki Elise Oelsner, która utrzymywała, że kobiety nie tylko powinny mieć dostęp do sfer i instytucji, które wcześniej były zarezerwowane wyłącznie dla mężczyzn (np. należy również oczekiwać, że zmienią się w sposób, który uzna wartość tradycyjnie dewaluowanej etyki kobiecej (jak troska [patrz etyka troski ]). Jeśli chodzi o tę ostatnią kwestię, wiele feministek ponownie odczytało wyrażenie „feminizm różnicy” w sposób, który pyta „jaką różnicę robi feminizm?” (np. do praktyki naukowej), a nie „jakie są różnice między mężczyznami i kobietami”?

Esencjalizm i feminizm różnic

Niektórzy argumentowali, że myśl niektórych wybitnych feministek drugiej fali, takich jak psycholog Carol Gilligan i radykalna teolog feministyczna Mary Daly , jest „esencjalistyczna”. W filozofii esencjalizm to przekonanie, że „(przynajmniej niektóre) przedmioty mają (przynajmniej niektóre) istotne właściwości”. W przypadku polityki seksualnej esencjalizm oznacza, że „kobiety” i „mężczyźni” mają stałe esencje lub istotne właściwości (np. cechy behawioralne lub osobowości), których nie można zmienić. Jednak esencjalistyczne interpretacje Daly'ego i Gilligana zostały zakwestionowane przez niektórych feministycznych uczonych, którzy argumentują, że oskarżenia o „esencjalizm” są często używane bardziej jako określenia nadużyć niż jako teoretyczna krytyka oparta na dowodach i nie odzwierciedlają dokładnie poglądów Gilligana lub Daly'ego.

Zobacz też