Feminizm postkolonialny

Feminizm postkolonialny jest formą feminizmu , która rozwinęła się w odpowiedzi na feminizm skupiający się wyłącznie na doświadczeniach kobiet w kulturach zachodnich i byłych koloniach. Feminizm postkolonialny stara się wyjaśnić, w jaki sposób rasizm oraz długotrwałe polityczne, gospodarcze i kulturowe skutki kolonializmu wpływają na kobiety niebiałe i niezachodnie w świecie postkolonialnym . Feminizm postkolonialny powstał w latach 80. XX wieku jako krytyka teoretyków feministycznych w krajach rozwiniętych wskazuje na uniwersalizacyjne tendencje głównego nurtu idei feministycznych i argumentuje, że kobiety mieszkające w krajach niezachodnich są błędnie przedstawiane.

Feminizm postkolonialny argumentuje, że używając terminu „kobieta” jako grupy uniwersalnej, kobiety są wówczas definiowane jedynie na podstawie płci, a nie klasy społecznej, rasy, pochodzenia etnicznego czy preferencji seksualnych. Feministki postkolonialne pracują również nad włączeniem idei rdzennych i innych Trzeciego Świata do głównego nurtu zachodniego feminizmu. Feminizm Trzeciego Świata wywodzi się z idei, że feminizm w krajach Trzeciego Świata nie jest importowany z Pierwszego Świata, ale wywodzi się z wewnętrznych ideologii i czynników społeczno-kulturowych.

Feminizm postkolonialny jest czasami krytykowany przez feminizm głównego nurtu, który argumentuje, że feminizm postkolonialny osłabia szerszy ruch feministyczny, dzieląc go. Często krytykuje się ją także za zachodnie nastawienie, co zostanie omówione poniżej.

Historia

Logo feminizmu pochodzące z 1970 roku

Historię współczesnych ruchów feministycznych można podzielić na trzy fale. Feminizm pierwszej fali narodził się pod koniec XIX wieku jako ruch wśród białych kobiet z klasy średniej na globalnej Północy . którzy mieli rozsądny dostęp zarówno do zasobów, jak i do edukacji. Zatem pierwsza fala feminizmu zajmowała się niemal wyłącznie problemami stosunkowo zamożnych kobiet. Pierwsza fala skupiała się na prawach absolutnych, takich jak prawo wyborcze, i obalaniu innych barier na drodze do prawnej równości płci. Populacja ta nie obejmowała kobiet kolorowych, które odczuły siłę ucisku rasowego, ani kobiet znajdujących się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej, które zostały zmuszone do opuszczenia domu i podjęcia pracy fizycznej . Jednak feminizmowi pierwszej fali udało się zdobyć głosy dla kobiet, a także, w niektórych krajach, zmienić przepisy dotyczące rozwodów oraz opieki i alimentów na dzieci.

Feminizm drugiej fali rozpoczął się na początku lat 60. XX wieku i zainspirował kobiety do przyjrzenia się seksistowskim walkom o władzę, które toczyły się w ich życiu osobistym, oraz poszerzył dyskusję o kwestie w miejscu pracy, kwestie seksualności, rodziny i praw reprodukcyjnych. Odniosła niezwykłe zwycięstwa w zakresie równości wynagrodzeń i usuwania praktyk dyskryminacyjnych ze względu na płeć. Teoria feministyczna pierwszej i drugiej fali nie uwzględniła różnic między kobietami pod względem rasy i klasy – odnosiła się jedynie do potrzeb i problemów białych kobiet z Zachodu, które zapoczątkowały ten ruch. Feminizm postkolonialny pojawił się jako część tzw trzecia fala feminizmu , która rozpoczęła się w latach 80. XX wieku wraz z wieloma innymi ruchami feministycznymi skupionymi na rasie, aby odzwierciedlić różnorodny charakter doświadczeń każdej kobiety. Audre Lorde przyczyniła się do powstania feminizmu postkolonialnego swoim esejem z 1984 r. „Narzędzia mistrza nigdy nie zdemontują domu mistrza”. W 1984 roku ukazał się także esej Chandry Talpade Mohanty „W oczach Zachodu”, w którym analizowano homogenizujący zachodni feministyczny obraz „kobiety trzeciego świata”. Prace te, wraz z wieloma innymi, odegrały fundamentalną rolę w powstaniu feminizmu postkolonialnego.

Wielu z pierwszych kluczowych teoretyków feminizmu postkolonialnego pochodzi z Indii i inspirowało ich bezpośrednie doświadczenia ze skutkami, jakie kolonizacja pozostawiła w ich społeczeństwie. Kiedy kolonizatorzy przybyli do Indii, znaczenie, które wcześniej nie było tak powszechne, nadano płci. Wiele kobiet utraciło władzę i autonomię ekonomiczną, w miarę jak mężczyźni zyskiwali jej znacznie więcej, co miało trwały wpływ nawet po uzyskaniu przez Indie niepodległości

Próbując odejść od „ wielkich narracji ” wywodzących się z „ globalizacji ”, powstała teoria postkolonialna jako naukowa krytyka literatury kolonialnej. Uznając różnice między różnymi grupami kobiet, feminizm postkolonialny odnosi się do tego, co niektórzy nazywają nadmiernym uproszczeniem zachodniego feminizmu, jedynie jako oporu wobec seksistowskiego ucisku. Z kolei feminizm postkolonialny wiąże również kwestie płci z innymi sferami wpływów w społeczeństwie.

Teoria

Feminizm postkolonialny to stosunkowo nowy nurt myślenia, rozwijający się przede wszystkim na podstawie prac teoretyków postkolonialnych, którzy zajmują się oceną, w jaki sposób różne stosunki kolonialne i imperialne na przestrzeni XIX wieku wpłynęły na sposób postrzegania siebie poszczególnych kultur. Ta szczególna odmiana feminizmu promuje szerszy punkt widzenia na złożone warstwy ucisku istniejące w każdym społeczeństwie.

Feminizm postkolonialny zaczął się po prostu jako krytyka zarówno zachodniego feminizmu, jak i teorii postkolonialnej, ale później stał się rozwijającą się metodą analizy mającą na celu rozwiązanie kluczowych problemów w obu dziedzinach. W przeciwieństwie do głównego nurtu teorii postkolonialnej, która koncentruje się na utrzymującym się wpływie kolonializmu na obecne instytucje gospodarcze i polityczne krajów postkolonialne teoretyczki feministyczne są zainteresowane analizą, dlaczego teoria postkolonialna nie porusza kwestii płci. Feminizm postkolonialny stara się także naświetlić tendencję zachodniej myśli feministycznej do stosowania swoich roszczeń do kobiet na całym świecie, ponieważ zakres teorii feministycznej jest ograniczony. W ten sposób feminizm postkolonialny próbuje wyjaśnić dostrzegane słabości zarówno w teorii postkolonialnej, jak i w feminizmie zachodnim. Pojęcie kolonizacji zajmuje wiele różnych przestrzeni w teorii feminizmu postkolonialnego; może odnosić się do dosłownego aktu nabycia ziemi lub do form zniewolenia społecznego, dyskursywnego, politycznego i ekonomicznego w społeczeństwie.

W podstawowym eseju Audre Lorde „Narzędzia mistrza nigdy nie rozmontują domu mistrza” Lorde używa metafory „narzędzi mistrza” i „domu mistrza”, aby wyjaśnić, że zachodni feminizm nie wprowadza pozytywnych zmian dla Trzeciego Świata kobiet, używając tych samych narzędzi, których używał patriarchat do ucisku kobiet. Lorde odkryła, że zachodnia literatura feministyczna zaprzecza różnicom między kobietami i zniechęca do ich akceptowania. Lorde twierdzi, że różnice między kobietami należy wykorzystać jako mocne strony, aby stworzyć społeczność, w której kobiety wykorzystują swoje różne mocne strony, aby się wspierać.

Chandra Talpade Mohanty , główna teoretyczka ruchu, porusza tę kwestię w swoim nowatorskim eseju „W oczach Zachodu”. W tym eseju Mohanty stwierdza, że zachodnie feministki piszą o Trzecim Świecie kobiety jako złożona, pojedyncza konstrukcja, arbitralna i ograniczająca. Twierdzi, że te kobiety są przedstawiane w pismach jako ofiary męskiej kontroli i tradycyjnej kultury, bez uwzględnienia informacji o kontekście historycznym i różnicach kulturowych z Trzecim Światem. Tworzy to dynamikę, w której zachodni feminizm funkcjonuje jako norma, według której oceniana jest sytuacja w krajach rozwijających się. Podstawową inicjatywą Mohanty jest umożliwienie kobietom z Trzeciego Świata posiadania sprawstwa i głosu w sferze feministycznej.

W artykule „Kobiety Trzeciego Świata i niedoskonałości zachodniego feminizmu” Ethel Crowley, profesor socjologii w Trinity College w Dublinie , pisze o brakach zachodniego feminizmu w zastosowaniu do społeczeństw niezachodnich. Oskarża zachodnie feministki o teoretyczny redukcjonizm w odniesieniu do kobiet z Trzeciego Świata. Jej głównym problemem z zachodnim feminizmem jest to, że spędza on zbyt dużo czasu na ideologicznym „wybieraniu nitów”, zamiast formułować strategie mające na celu zaradzenie uwydatnionym problemom. Najważniejszą tezą, jaką Crowley porusza w swoim artykule, jest to, że etnografia może mieć zasadnicze znaczenie w rozwiązywaniu problemów i że wolność nie oznacza tego samego dla wszystkich kobiet na świecie. ^{[ niewiarygodne źródło? ]}

Stosunek do zachodnich feminizmów

Feminizm postkolonialny rozpoczął się jako krytyka niepowodzenia zachodniego feminizmu w radzeniu sobie ze złożonością postkolonialnych problemów feministycznych reprezentowanych w ruchach feministycznych Trzeciego Świata. Feministki postkolonialne starają się włączyć walkę kobiet na globalnym Południu do szerszego ruchu feministycznego. Zachodnie feministki i feministki spoza Zachodu również często różnią się pod względem rasy i religii, co nie jest uznawane w zachodnim feminizmie i może powodować inne różnice. Zachodni feminizm ma tendencję do ignorowania lub zaprzeczania tym różnicom, co dyskursywnie zmusza kobiety z Trzeciego Świata do istnienia w świecie kobiet Zachodu, a ich ucisk do uszeregowania na etnocentrycznej zachodniej skali.

Feministki postkolonialne nie zgadzają się z twierdzeniem, że kobiety są grupą uniwersalną i odrzucają ideę globalnego siostrzeństwa. Zatem zbadanie tego, co naprawdę łączy kobiety, jest konieczne, aby zrozumieć cele ruchów feministycznych oraz podobieństwa i różnice w zmaganiach kobiet na całym świecie. Celem postkolonialnej feministycznej krytyki tradycyjnego zachodniego feminizmu jest próba zrozumienia jednoczesnego zaangażowania w więcej niż jedną odrębną, ale przeplatającą się bitwę emancypacyjną.

Jest to istotne, ponieważ dyskursy feministyczne mają zamierzenie krytyczne i wyzwoleńcze, a tym samym nie są wyłączone z wpisania się w ich wewnętrzne relacje władzy. Feministki postkolonialne mają nadzieję, że szerszy ruch feministyczny włączy te szerokie spektrum teorii, których celem jest dotarcie do perspektywy kulturowej wykraczającej poza świat zachodni poprzez uznanie indywidualnych doświadczeń kobiet na całym świecie. Ali Suki podkreśla brak reprezentacji kobiet kolorowych w nauce feministycznej, porównując wagę bieli z wagą męskości. Problem ten nie wynika z niedoboru prac naukowych na globalnym Południu, ale z braku uznania i obiegu. Wzmacnia to zachodnią hegemonię i potwierdza twierdzenie o przeważającej reprezentacji białych zachodnich uczonych. Większość dostępnej literatury feministycznej dotyczącej globalnego Południa jest pisana przez zachodnich teoretyków, co prowadzi do wybielania historii.

Feministyczni teoretycy postkolonializmu nie zawsze są zgodni w swoich reakcjach na teorię postkolonialną i zachodni feminizm, ale jako całość znacząco osłabili granice głównego nurtu feminizmu. Zamiarem feminizmu postkolonialnego jest ograniczenie homogenizacji język w połączeniu z ogólną strategią mającą na celu włączenie wszystkich kobiet do środowiska teoretycznego. Chociaż podejmuje się wysiłki, aby wyeliminować koncepcję „innego” z Trzeciego Świata, zachodnie eurocentryczne ramy feministyczne często przedstawiają „innego” jako ofiarę ich kultury i tradycji. Brina Bose podkreśla trwający proces „alienacji i sojuszu” ze strony innych teoretyków w odniesieniu do feminizmu postkolonialnego; podkreśla: „...oczywiste niebezpieczeństwo zarówno związane z «mówieniem w imieniu» milczących/wyciszonych, jak i poszukiwaniem siły odwetowej w nieuchwytnych powiązaniach…” W wielu różnych dziedzinach akademickich i strategiach politycznych istnieje tendencja do wykorzystywania zachodnich modele społeczeństw jako ramy dla reszty świata. Krytykę tę potwierdzają inne prace naukowe, w tym Sushmita Chatterjee, która opisuje komplikacje związane z dodaniem feminizmu jako „zachodniego konstruktu ideologicznego mającego na celu ocalenie brązowych kobiet przed ich z natury opresyjnym patriarchatem kulturowym”.

Związek z teorią postkolonialną

Postkolonialne ruchy feministyczne przyglądają się płciowej historii kolonializmu i temu, jak wpływa ona na dzisiejszy status kobiet. W latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku, po utworzeniu Organizacji Narodów Zjednoczonych , byłe kolonie były monitorowane przez Zachód pod kątem tego, co uznawano za postęp społeczny. Definicja postępu społecznego wiązała się z przestrzeganiem zachodnich norm społeczno-kulturowych. Status kobiet w krajach rozwijających się jest monitorowany przez organizacje takie jak Organizacja Narodów Zjednoczonych. W rezultacie tradycyjne praktyki i role zajmowane przez kobiety, czasami postrzegane jako odrażające według zachodnich standardów, można uznać za formę buntu przeciwko rządom kolonialnym. Przykładami tego są kobiety noszące chusty lub okaleczanie żeńskich narządów płciowych . Kobiety z Zachodu na ogół patrzą na te praktyki z pogardą, ale w wielu częściach świata są postrzegane jako uzasadnione praktyki kulturowe, w pełni popierane przez praktykujące kobiety. Zatem narzucanie zachodnich norm kulturowych może zmierzać do poprawy statusu kobiet, ale może prowadzić do konfliktu.

Aby zrozumieć teorię feminizmu postkolonialnego, należy najpierw zrozumieć teorię postkolonialną . W socjologii teoria postkolonialna jest teorią zajmującą się zrozumieniem i badaniem społecznych skutków europejskiego kolonializmu, a jej głównym twierdzeniem jest to, że współczesnego świata w jego obecnej postaci nie da się zrozumieć bez zrozumienia jego związku i historii imperializmu i rządów kolonialnych . Postkolonializm może zapewnić obywatelom możliwość omówienia różnych doświadczeń z okresu kolonialnego. Mogą one obejmować: „migrację, niewolnictwo, ucisk, opór, reprezentację, różnicę, rasę, płeć, miejsce i reakcje na wpływowe dyskursy imperialnej Europy”. Ania Loomba krytykuje terminologię „postkolonialny”, argumentując fakt, że „post” w sposób dorozumiany implikuje następstwa kolonizacji; stawia pytanie: „kiedy dokładnie zatem zaczyna się «postkolonialność»?” Feministki postkolonialne dostrzegają podobieństwa między niedawno zdekolonizowanymi narodami a stanem kobiet w patriarchacie, przyjmując „perspektywę społecznie marginalizowanej podgrupy w ich stosunku do dominującej kultury”. W ten sposób można postrzegać feminizm i postkolonializm jako mające podobny cel, jakim jest oddanie głosu tym, którzy byli pozbawieni głosu w tradycyjnym dominującym porządku społecznym. Chociaż ma to znaczącą wartość, pomagając w powstaniu nowej teorii i debaty, nie ma jednej historii globalnej, a zachodni imperializm jest nadal znaczący. Loomba sugeruje, że kolonializm niesie ze sobą zarówno wewnętrzną, jak i zewnętrzną siłę w ewolucji kraju uznającego się za „postkolonialny” obciążony sprzecznościami.

Rasa i religia

Audre Lorde pisała o postkolonialnym feminizmie i rasie.

Feminizm postkolonialny ma silne powiązania z ruchami tubylczymi i szerszą teorią postkolonialną. Jest również ściśle powiązany z czarnym feminizmem, ponieważ zarówno czarne feministki, jak i feministki postkolonialne twierdzą, że główny nurt zachodniego feminizmu nie uwzględnia odpowiednio różnic rasowych. Rasizm ma do odegrania główną rolę w dyskusji na temat feminizmu postkolonialnego. Feministki postkolonialne starają się stawić czoła wciąż istniejącym konfliktom etnicznym i rasizmowi i mają na celu wprowadzenie tych kwestii do dyskursu feministycznego. W przeszłości zachodni feminizm głównego nurtu w dużej mierze unikał kwestii rasy, spychając ją na drugi plan, stojący za patriarchatem i nieco odrębny od feminizmu. Aż do nowszych dyskursów rasa nie była postrzegana jako kwestia, którą białe kobiety powinny się zająć.

W swoim artykule „Wiek, rasa, klasa i płeć: kobiety na nowo definiują różnicę” Lorde zwięźle wyjaśniła, że „w miarę jak białe kobiety ignorują swoje wbudowane w nie przywileje i definiują kobietę wyłącznie w kategoriach własnych doświadczeń, wówczas kobiety kolorowe stają się „ innymi ” „...”, co uniemożliwia reprezentowanie dzieł literackich stworzonych przez kolorowe kobiety w głównym nurcie feminizmu.

Feminizm postkolonialny stara się unikać mówienia tak, jakby kobiety stanowiły jednorodną populację, bez różnic pod względem rasy, preferencji seksualnych, klasy, a nawet wieku. Pojęcie bieli lub jej braku jest kluczową kwestią w postkolonialnym ruchu feministycznym. Wynika to przede wszystkim z postrzeganego związku między feminizmem postkolonialnym a innymi ruchami feministycznymi na tle rasowym, zwłaszcza feminizmem Czarnych i feminizmami tubylczymi. W kulturze zachodniej rasizm jest czasami postrzegany jako zinstytucjonalizowany, zakorzeniony aspekt społeczeństwa. Feministki postkolonialne chcą zmusić teorię feministyczną do zajęcia się tym, jak poszczególni ludzie mogą uznać rasistowskie założenia, praktyki i uprzedzenia we własnym życiu, próbując powstrzymać ich utrwalanie poprzez świadomość.

Vera C. Mackie opisuje historię praw feministycznych i aktywizmu kobiet w Japonii od końca XIX wieku do czasów współczesnych. Kobiety w Japonii zaczęły kwestionować swoje miejsce w systemie klas społecznych i swoją rolę jako poddanych pod władzą cesarza. Książka zawiera szczegółowe informacje na temat ikonicznych Japonek, które sprzeciwiały się uciskowi ze względu na płeć, włączając dokumenty samych japońskich feministek. Japoński ucisk kobiet ma na celu pokazanie, że kobiety z jeszcze innej kultury nie żyją w takich samych okolicznościach, jak kobiety z kultur zachodnich/białych. W krajach azjatyckich występują różne zachowania społeczne, które białym feministkom mogą wydawać się opresyjne; zgodnie z ideologiami feministycznymi Trzeciego Świata idealnym rozwiązaniem jest szanowanie kultury, w której żyją te kobiety, przy jednoczesnym realizowaniu tego samego przekonania, że nie powinny być uciskane ani postrzegane w jakimkolwiek seksistowskim świetle. Chilla Bulbeck omawia, jak feminizm stara się walczyć o równość płci poprzez równą płacę, równe szanse, prawa reprodukcyjne i edukację. Następnie pisze o tym, jak te prawa odnoszą się również do kobiet na globalnym Południu, ale w zależności od kraju i kultury doświadczenia i potrzeby każdej jednostki są wyjątkowe.

„Fałszywa świadomość” jest utrwalana w całym głównym nurcie feminizmu, zakładając, że ludzie na globalnym Południu nie wiedzą, co jest dla nich najlepsze. Ramy postkolonialne próbują rzucić światło na te kobiety jako „w pełni moralne agentki”, które chętnie podtrzymują swoje praktyki kulturowe jako opór wobec zachodniego imperializmu. Na przykład reprezentacja Bliskiego Wschodu i islamu skupia się na tradycyjnej praktyce zakrywania twarzy jako sposobu ucisku kobiet. Chociaż mieszkańcy Zachodu mogą postrzegać tę praktykę w ten sposób, wiele kobiet na Bliskim Wschodzie nie zgadza się z tym i nie może zrozumieć, w jaki sposób zachodnie standardy ubioru nadmiernie seksualnego zapewniają kobietom wyzwolenie. Taki europocentryczny niektórzy nazywają to feminizmem imperialnym .

Wpływ rasy kolonialnej i postkolonialnej

W Stanach Zjednoczonych, gdzie kultura zachodnia kwitnie najbardziej, ludność biała składa się w większości z 77,4% według spisu ludności z 2014 r. Stanowili także większość populacji od XVI wieku. Biali odgrywali swoją rolę w kolonializmie kraju od czasu osiedlenia się ich przodków w kolonii Plymouth w 1620 roku. Chociaż od czasu ich osiedlenia rządzili większością Stanów Zjednoczonych, kolonizacją zajmowali się tylko mężczyźni. Kobietom nie pozwolono mieć takich samych wolności i praw, jakie mieli wówczas mężczyźni. Dopiero po zwycięstwie I wojny światowej szalone lata dwudzieste wyłonił się i dał kobietom szansę walki o niepodległość. Z tego też powodu feministki pierwszej fali mogły zaprotestować. Ich pierwszym poważnym osiągnięciem była ratyfikacja dziewiętnastej poprawki . Niektóre z kobiet, które przewodziły ruchowi feministycznemu pierwszej fali, to Susan B. Anthony i Elizabeth Cady Stanton . Anthony, Stanton i wiele innych feministek walczyły o równość praw zarówno kobiet, jak i Afroamerykanów; jednak z ich osiągnięć skorzystały tylko białe kobiety z klasy średniej. Z większości równości osiągniętej dzięki feminizmowi pierwszej i drugiej fali oraz innym ruchom nadal korzysta głównie biała populacja. Brak uznania i akceptacji białych przywilejów przez białych ludzi jest główną przyczyną nierówności praw w Stanach Zjednoczonych. W książce Ujawniono przywileje: jak podważa niewidzialna preferencja Stephanie M. Wildman stwierdza: „Pojęcie przywileju... nie zostało uznane w języku i doktrynie prawniczej. Ten brak uznania przywileju i uwidocznienia go w doktrynie prawnej stwarza poważną lukę w rozumowaniu prawniczym, czyniąc prawo niemożliwym aby zająć się kwestiami systemowej niesprawiedliwości.” Białe przywileje, ucisk i wyzysk w Stanach Zjednoczonych i krajach pod wpływem Zachodu są głównymi czynnikami przyczyniającymi się do powstawania innych ruchów feministycznych i filozoficznych, takich jak feminizm czarnych, feminizm islamski , filozofia latynoska i wiele innych ruchów.

Stosunek do feminizmu Trzeciego Świata

W zależności od literatury feministycznej, określenia Trzeci Świat i feminizm postkolonialny mogą być często używane zamiennie. W przeglądzie prac innych uczonych dotyczących tych dwóch terminów: Nancy A. Naples podkreśla różnice; Narody „Trzeciego Świata”, określane jako takie przez Amerykę Północną i Europę, charakteryzowały się jako słabo rozwinięte i biedne, co skutkowało zależnością od narodów „Pierwszego Świata”, jeśli chodzi o przetrwanie. Termin ten zaczął być szeroko stosowany w latach 80. XX wieku, ale wkrótce potem zaczął spotykać się z krytyką ze strony badaczy postkolonialnych. Neapol definiuje termin „postkolonialny” jako „...zazwyczaj stosowany w odniesieniu do narodów takich jak Indie, gdzie usunięto dawną potęgę kolonialną”. Obydwa terminy można uznać za problematyczne ze względu na wzmocnioną ideę „inności” tych z kultury niezachodniej.

Chociaż feminizm postkolonialny miał reprezentować ewolucję Trzeciego Świata w kierunku bardziej zreformowanej ideologii, Ranjoo Seodu Herr opowiada się za odzyskaniem feminizmu Trzeciego Świata, podkreślając znaczenie tego, co lokalne/narodowe, „... w celu promowania inkluzywnych i demokratycznych feminizmów które uwzględniają różnorodne i wielokrotne feministyczne perspektywy kobiet z Trzeciego Świata w terenie”.

Termin ten jest również powiązany z innymi nurtami feminizmu, takimi jak feminizm Czarny i feminizm afrykański .

Podwójna kolonizacja

Podwójna kolonizacja to termin odnoszący się do statusu kobiet w świecie postkolonialnym. Teoretyczki postkolonialne i feministyczne twierdzą, że kobiety są uciskane zarówno przez patriarchat, jak i władzę kolonialną, i że jest to proces ciągły w wielu krajach nawet po uzyskaniu przez nie niepodległości. Zatem kobiety są kolonizowane na dwojaki sposób przez imperializm i męską dominację.

Feministki postkolonialne nadal zajmują się identyfikowaniem i ujawnianiem konkretnych skutków, jakie podwójna kolonizacja ma dla pisarek oraz tego, jak podwójna kolonizacja jest przedstawiana i o której się mówi w literaturze. Wśród teoretyków trwa jednak dyskusja na temat tego, czy ważniejszy jest aspekt patriarchalny czy kolonialny i jakim tematem należy zająć się intensywniej.

Pojęcie podwójnej kolonizacji jest szczególnie istotne w odniesieniu do pisarstwa kobiecego kolonialnego i postkolonialnego. Po raz pierwszy zostało wprowadzone w 1986 roku przez Kirsten Holst Petersen i Annę Rutherford w ich antologii „A Double Colonization: Colonial and Postcolonial Women's Writing”, która porusza kwestię widoczności kobiet i zmagań pisarek w świecie głównie męskim. Jak Aritha van Herk w swoim eseju „A Delikatne obrzezanie”: „Spróbuj być kobietą i żyć w królestwie męskiej dziewicy; spróbuj być kobietą i pisać w królestwie męskiej dziewicy”.

Chandra Talpade Mohanty, autorka „W oczach Zachodu”

Pisarzami, których zwykle utożsamia się z tematem podwójnej kolonizacji i krytyki zachodniego feminizmu, są na przykład Hazel V. Carby i Chandra Talpade Mohanty . Esej „White Woman Listen!”, napisany przez Carby, ostro krytykuje zachodnie feministki, które oskarża o uprzedzenia i o prześladowanie czarnych kobiet, a nie o ich zwolenniczki. W tym kontekście mówi także o „potrójnym” ucisku : „Fakt, że czarne kobiety podlegają jednoczesnemu uciskowi patriarchatu, klasy i „rasy”, jest głównym powodem, dla którego nie należy stosować podobieństw, które czynią ich pozycję i doświadczenie nie tylko marginalnymi, ale także niewidocznymi”.

Argumentacja Mohanty'ego zawarta w książce „Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses” zmierza w tym samym kierunku. Obwinia zachodnie feministki za przedstawianie kolorowych kobiet jako jednej całości i nieuwzględnianie różnorodnych doświadczeń.

Postkolonialna literatura feministyczna

Wraz ze wzrostem globalnego zadłużenia, kryzysem pracowniczym i środowiskowym niepewna pozycja kobiet (zwłaszcza na globalnym Południu) stała się powszechnym problemem postkolonialnej literatury feministycznej. Inne tematy obejmują wpływ masowej migracji do metropolii, terroryzmu gospodarczego i sposobu dekolonizacji wyobraźni z różnorodnych więzów pisania jako kolorowa kobieta. Do najważniejszych powieści należą: „Upadek Iman” Nawala El Saadawiego o linczu kobiet, „ Połowa żółtego słońca” Chimamandy Adichie o dwóch siostrach w przedwojennej i powojennej Nigerii oraz Stany Zjednoczone Bananów Gianniny Braschi o niepodległości Portoryki. Inne ważne dzieła literatury postkolonialnej to powieści Maryse Condé , Fatou Diome i Marie Ndiaye , poezja Cherríe Moragi , Gianniny Braschi i Sandry Cisneros oraz autobiografia Audre Lorde ( Zami: A New Spelling of My Name ).

Marii Lugones to kolejny utwór postkolonialnej literatury feministycznej, który bada normy płci w odniesieniu do rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych oraz ucisku, jaki przyszedł wraz z chrześcijaństwem i burżuazją .

Dalsza lektura

Oliwkowy Senior : Dwie babcie (beletystyka)
Shirley Geok-lin Lim : Między kobietami (poezja)
Chandra Talpade Mohanty : Feminizm bez granic: teoria dekolonizacji, praktykowanie solidarności (powieść)

Krytyki

Ponieważ feminizm postkolonialny sam w sobie jest krytyką feminizmu zachodniego, krytyka feminizmu postkolonialnego jest często rozumiana jako odepchnięcie zachodniego feminizmu w obronie jego celów. Jednym ze sposobów, w jaki zachodni ruch feministyczny krytykuje feminizm postkolonialny, jest to, że dzielenie kobiet na mniejsze grupy w celu uwzględnienia wyjątkowych cech i różnorodności każdej jednostki powoduje, że cały ruch feministyczny traci cel i siłę. W tej krytyce twierdzi się, że feminizm postkolonialny powoduje podziały, argumentując, że cały ruch feministyczny będzie silniejszy, jeśli kobiety będą mogły zaprezentować zjednoczony front.

Inna krytyka feminizmu postkolonialnego jest w dużej mierze taka sama, jak krytyka feminizmu postkolonialnego wobec feminizmu zachodniego. Podobnie jak feminizmowi zachodniemu, feminizmowi postkolonialnemu i feminizmowi Trzeciego Świata również grozi ryzyko, że staną się etnocentryczne, ograniczone jedynie przez zajmowanie się tym, co dzieje się w ich własnej kulturze kosztem innych części świata. Kolonializm ma również wiele różnych znaczeń dla ludzi i występował na całym świecie w różnych ramach czasowych. Chatterjee popiera argument, że perspektywa postkolonialna odpycha „holistyczne perspektywy wielkiej narracji o oświeceniu, rewolucji przemysłowej i racjonalności czynią„ inne ”historie i ludzi niewidocznymi w ramach hegemonicznych konstrukcji prawdy i normalności”. Uogólnianie kolonializmu może być niezwykle problematyczne, ponieważ przekłada się na feminizm postkolonialny ze względu na kontekstowe „kiedy, co, gdzie, które, czyje i jak”, o których wspomina Suki Ali, określając postkolonialność.

Sara Suleri jest częstą krytyką feminizmu postkolonialnego, w swojej pracy „Woman Skin Deep: Feminism and the Postcolonial Condition” zadaje pytanie, czy język używany w feminizmie i etniczności nie był aż tak podobny, czy tożsamość rasowa i feminizm byłyby ze sobą powiązane lub „tak” radykalnie nierozłączne” od siebie. Stwierdza też, że feminizmowi postkolonialnemu „nie ma żadnej logicznej czy teoretycznej konsekwencji”, gdyż redukuje seksualność do „dosłownej struktury ciała rasowego”, co nie jest zgodne ze stanowiskiem feminizmu postkolonialnego w sprawie usuwania opresyjnych etykiet i kategoryzacji.

Chociaż dyskurs postkolonialny przyniósł znaczące poszerzenie wiedzy na temat twórczości feministycznej, uczeni zaczęli przerabiać i krytykować dziedzinę feminizmu postkolonialnego, rozwijając bardziej wszechstronny dyskurs zwany feminizmem transnarodowym . Tam, gdzie teoria postkolonialna kładła nacisk na reprezentację i „inność” doświadczeń mieszkańców globalnego Południa, feminizm transnarodowy pomaga w zrozumieniu „nowych globalnych realiów wynikających z migracji i tworzenia wspólnot transnarodowych”.

Feminizm postkolonialny jest również krytykowany za implikacje kryjące się za jego nazwą. Termin „postkolonialny”, składający się z przedrostka „post-” i przyrostka „kolonialny”, sugeruje, że kraje, do których się odnosi, opuściły epokę kolonializmu i wychodzą z niej. Ten sposób myślenia sprzyja idei, że wszystkie kraje rozwijające się przeszły kolonizację i rozpoczęły proces dekolonizacji w tym samym czasie, gdy kraje określane jako „postkolonialne” w rzeczywistości przetrwały kolonizację w różnych ramach czasowych. Niektóre z krajów określanych jako „postkolonialne” w rzeczywistości nadal można uznać za kolonialne. Inną kwestią związaną z terminem „postkolonialny” jest to, że implikuje liniowy postęp krajów, do których się odnosi, co wyraźnie kontrastuje z celem teorii postkolonialnej i feminizmu postkolonialnego, jakim jest odejście od narracji prezentistycznej.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Weedona, Chrisa (2002). „Kluczowe zagadnienia feminizmu postkolonialnego: perspektywa zachodnia” . Genderrealizacja . 1 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2016-03-03.
Gould, Rebecca Ruth (2014) „ Engendering Critique: postnarodowy feminizm w postkolonialnej Syrii” , „Kwartalnik Studiów Kobiet, tom. 42, nr 3/4
Lugo-Lugo. Carmen R (2000) https://public.wsu.edu/~amerstu/dis/content/12-00/1a.html