Kolonialność płci

Marsz przeciwko kobietobójstwu w UNAM w 2017 r. Kolonialność płci została wykorzystana do wyjaśnienia, w jaki sposób nowoczesne kobietobójstwo jest powiązane z europejską kolonizacją obu Ameryk .

Kolonialność płci to koncepcja, która została stworzona przez filozofkę Marię Lugones w celu wyjaśnienia roli, jaką odegrał europejski kolonializm w narzuceniu europejskich nowoczesnych/kolonialnych struktur płci rdzennej ludności obu Ameryk . Koncepcja kwestionuje ideę, że płeć można oddzielić od kolonializmu. Opiera się na fundamentalnej koncepcji kolonializmu władzy Anibala Quijano . Został zastosowany poza Ameryką, chociaż powstał w tym kontekście. Jest używany w naukowych dziedzinach feminizmu dekolonialnego i szerzej dekolonialności .

Efekty płci

Kolonialność płci odnosi się do skutków kolonializmu zarówno dla kobiet, jak i mężczyzn. We wspólnym eseju María Lugones , Yuderkys Espinosa-Miñoso i Nelson Maldonado-Torres argumentują, że kolonialność płci polegała na zniszczeniu stosunku rdzennej ludności do siebie i do ziemi, stwierdzając, że podstawową ideą europejskiego kolonializmu było „że Ziemia powinna być zgwałcona dla dobra człowieka”. Rosalba Icaza stwierdza, że ​​„Lugones pomaga nam zrozumieć moment historyczny, w którym ten specyficzny system (płeć / płeć) stał się formą ujarzmienia [dla ludów skolonizowanych]”.

Kobiety

W przypadku rdzennych kobiet europejskie narzucanie płci mogło znormalizować pogląd, że podporządkowanie kobiet było istotną częścią bycia cywilizowanym jak Europejczycy. Egla Salazar argumentuje, że mogło to skutkować normalizacją zabójstw kobiet tubylczych, na przykład podczas ludobójstwa Majów .

Lugones, Espinosa-Miñoso i Maldonado-Torres argumentują, że znormalizowało to nienawiść do kobiet innych niż białe i przemoc wobec nich. Twierdzą, że idea „kobiety” nie została rozszerzona na kobiety afrykańskie i tubylcze w taki sam sposób, jak na kobiety białe, ponieważ nie ucieleśniały one europejskiej idei kobiecości . Twierdzą, że białe feministki często ignorują to lub zaprzeczają, że tak jest.

Chiara Bottici twierdzi, że „wiele plemion rdzennych Amerykanów przyjęło dziedziczenie matrylinearne i kulturę matrylokalną jako normę, a nie wyjątek”, ale nie chodzi o to, by romantyzować przeszłość, ale o refleksję nad sposobami, w jakie współczesny / kolonialny system płci nie jest uniwersalny. Inne społeczeństwa miały „patriarchat o niskiej intensywności”, który został znacznie zintensyfikowany przez europejski kolonializm.

Shannon Frediani argumentuje, że „wiele rdzennych kultur przed kolonializmem miało formy rządów uznające udział kobiet, ich wiedzę i centralne miejsce w niektórych orientacjach duchowych”, które zakończyły się wraz z kolonialnością płci.

Mężczyźni

W przypadku mężczyzn spoza Zachodu narzucenie europejskich norm dotyczących płci mogło zmienić ideał męskości w bycie białym europejskim właścicielem ziemskim. Egla Salazar argumentuje, że pozostałości tej historii mogą być nadal odczuwalne w dzisiejszych społecznościach, w których mężczyźni dostosowują się do europejskich wyobrażeń o tym, co to znaczy być mężczyzną.

Zróżnicowanie płci

zachodni antropolodzy w obu Amerykach określali jako trzecią płeć poprzez europejski kolonializm.

Alexander I. Stingl stwierdza, że ​​​​koncepcja rzuca wyzwanie soczewce tożsamości LGBTQ i argumentuje, że ludzie powinni patrzeć na wariancję szerzej: „[powinniśmy mówić o] zmienności subiektywności płci, seksualności i praktyk seksualnych [zamiast konkretnych tożsamości]”.

  1. ^ a b c d e f    Feminizm dekolonialny w Abya Yala: wkład i wyzwania z Karaibów, Mezo i Ameryki Południowej . Yuderkys Espinosa Miñoso, Maria Lugones, Nelson Maldonado Torres. Lanham. 2021. s. xv. ISBN 978-1-5381-5311-6 . OCLC 1328003487 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  2. ^ a b c d e f    Martínez Salazar, Egla (2012). Globalna kolonialność władzy w Gwatemali: rasizm, ludobójstwo, obywatelstwo . Lanham, MD: Lexington Books. s. 101–102, 128–129. ISBN 978-0-7391-4124-3 . OCLC 809536891 .
  3. ^ a b    Podręcznik zarządzania i rozwoju . [SL]: Wydawnictwo Edwarda Elgara. 2022. s. 57. ISBN 978-1-78990-875-6 . OCLC 1355566945 .
  4. ^ a b    Bottici, Chiara (2021). anarchofeminizm . Londyn, Anglia. P. 201. ISBN 978-1-350-09589-2 . OCLC 1281198089 .
  5. ^    Podręcznik międzynarodowej ekonomii politycznej płci . Juanita Elias, Adrienne Roberts. Cheltenham, Wielka Brytania. 2018. s. 57. ISBN 978-1-78347-884-2 . OCLC 1015245222 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  6. ^ a b    Frediani, Shannon (2022). Dekolonizacja edukacji międzyreligijnej: rozwijanie teologii odpowiedzialności . Lanham, Maryland. ISBN 978-1-7936-3860-1 . OCLC 1342784447 .
  7. ^    Rozmowa twarzą w twarz: wizjonerska filozofia Maríi Lugones . Pedro J. DiPietro, Jennifer McWeeny, Shireen Roshanravan. Albany. 2019. s. 54. ISBN 978-1-4384-7454-0 . OCLC 1102049384 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  8. ^    Sachseder, Julia Carolin (2022). „Kolonialność płci”. Przemoc wobec kobiet w konflikcie i poza nim Kolonialność przemocy (eBook) . Milton: Grupa Taylora i Francisa. ISBN 978-1-000-64906-2 . OCLC 1337072782 .
  9. ^    Podręcznik socjologii płci . Barbara J. Risman, Carissa Froyum, William Scarborough (wydanie drugie). Czam. 2018. s. 63. ISBN 978-3-319-76333-0 . OCLC 1039888036 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  10. ^    Stingl, Aleksander I. (2016). Cyfrowa kolonialność władzy: epistemiczne nieposłuszeństwo w naukach społecznych i zasadność ery cyfrowej . Lanham. P. 53. ISBN 978-1-4985-0193-4 . OCLC 933611463 .
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Coloniality_of_gender&oldid=1134364173 ”