Czarny feminizm

Czarny feminizm , znany również jako afro-feminizm, głównie poza Stanami Zjednoczonymi , jest gałęzią feminizmu , która skupia się wokół kolorowych kobiet .

Filozofia czarnego feminizmu koncentruje się na idei, że „Czarne kobiety są z natury cenne, że wyzwolenie [czarnych kobiet] jest koniecznością nie jako dodatek do czyjegoś innego, ale z powodu naszej potrzeby autonomii jako osób ludzkich”.

Według czarnego feminizmu rasa, płeć i dyskryminacja klasowa są aspektami tego samego systemu hierarchii, który bell hooks nazywa „imperialistycznym białym suprematystą, kapitalistycznym patriarchatem”. Ze względu na swoją współzależność łączą się, by stworzyć coś więcej niż niezależne doświadczanie rasizmu i seksizmu. Doświadczenie bycia czarną kobietą nie może być zatem ujmowane w kategoriach bycia czarną lub kobietą, ale musi być oświetlone poprzez intersekcjonalność , termin ukuty przez prawnika Kimberlé Crenshaw w 1989 roku. Intersekcjonalność wskazuje, że każda tożsamość – bycie czarną i bycie kobietą – należy rozpatrywać zarówno niezależnie, jak i ze względu na ich efekt interakcji, w którym przecinające się tożsamości pogłębiają się, wzmacniają się nawzajem i potencjalnie prowadzą do zaostrzenia form nierówności.

Czarna feministyczna soczewka w Stanach Zjednoczonych została po raz pierwszy zastosowana przez czarne kobiety, aby zrozumieć, w jaki sposób biała supremacja i patriarchat oddziałują na siebie, aby informować o konkretnych doświadczeniach zniewolonych czarnych kobiet. Czarni aktywiści i intelektualiści utworzyli organizacje, takie jak National Association of Coloured Women (NACW) i National Council of Negro Women (NCNW). Czarny feminizm zyskał na znaczeniu w latach sześćdziesiątych XX wieku, kiedy ruch na rzecz praw obywatelskich wykluczył kobiety ze stanowisk kierowniczych, a główny nurt ruchu feministycznego w dużej mierze skupił swój program na kwestiach, które miały głównie wpływ na białe kobiety z klasy średniej. Od lat 70. do 80. XX wieku czarne feministki tworzyły grupy, które zajmowały się rolą czarnych kobiet w czarnym nacjonalizmie , wyzwoleniu gejów i feminizmie drugiej fali . W latach 90. kontrowersje związane z Anitą Hill wprowadziły czarny feminizm do głównego nurtu. Czarne teorie feministyczne dotarły do szerszego grona odbiorców w 2010 roku w wyniku poparcia w mediach społecznościowych.

Zwolennicy czarnego feminizmu argumentują, że czarne kobiety są usytuowane w strukturach władzy w zasadniczo inny sposób niż białe kobiety. Na początku XXI wieku etykietka białej feministki zyskała popularność, krytykując feministki, które unikają kwestii intersekcjonalności.

Wśród pojęć, które wyewoluowały z czarnego ruchu feministycznego, są kobiecość Alice Walker i rewizjonizm historyczny ze zwiększonym naciskiem na czarne kobiety . ^{[ potrzebna strona ]} bell hooks, Kimberlé Crenshaw, Angela Davis i Patricia Hill Collins pojawiły się jako czołowe badaczki czarnego feminizmu, podczas gdy czarne gwiazdy zachęcały do głównego nurtu dyskusji na temat czarnego feminizmu.

Wczesna historia

19 wiek

Niewolnictwo jest rozsadnikiem czarnego feminizmu. Ta osobliwa instytucja była historycznym zróżnicowaniem czarnych kobiet i innych feministycznych kobiet na świecie, będąc głównym dominującym rozróżnieniem między czarnymi kobietami a wszystkimi kobietami, które identyfikują się poza czarną lub afrykańską diasporą. Ideologia ruchomości w etyce niewolnictwa i prawach Stanów Zjednoczonych obejmuje czarne kobiety i ich ciała, które były kontrolowane i doświadczały przemocy ze względu na płeć, takiej jak gwałt. Ludzkość niewolnicza była uważana za Czarną ludzkość w ramach wielkiego planu amerykańskich przepisów dotyczących życia Czarnych. Czarne kobiety nie miały tożsamości wewnątrz lub na zewnątrz niewolnictwa w wyniku patriarchatu i rasizmu, ponieważ te dwa bolączki społeczne ostatecznie stworzyły przestrzeń i społeczność, która stała się znana jako czarny feminizm. Czarne kobiety były uważane za własność , a nie za ludzi , były najmniej. Armata życia Czarnych w Antebellum America ostatecznie ukształtowałaby umysły Białych kobiet, które stałyby się feministkami, ponieważ organizacyjne zachowanie instytucji niewolnictwa obejmuje rasizm i klasizm, które są częścią korzeni i społecznych podstaw niektórych białych feministek jako wynikiem ich białego dziedzictwa. Intersekcjonalność jest osadzona w gobelinie myśli feministycznej i to tutaj czarne kobiety i czarni mężczyźni doszli do punktu w 1869 roku po tym, jak zostali wystawieni na działanie feminizmu w Ruchu Wyborów Kobiet.

Wśród synów i córek niewolnictwa są ci, którzy dali początek koncepcji i kontekstualizmowi czarnego feminizmu, który rzucił wyzwanie Ruchowi Sufrażystek Kobiet. Być może historyczna reakcja abolicjonisty z ruchu praw wyborczych kobiet stworzyła pogląd, że Frederick Douglass jest pierwszym czarnoskórym feministą płci męskiej, który stworzył agencję dla koncepcji czarnego feminizmu podczas ruchu wyborczego kobiet w 1869 r. Chociaż zachodnia cywilizacja i ideologie, takie jak termin szop i czarnuch stworzyli inny świat w Stanach Zjednoczonych dla potomków Afryki Zachodniej, pierwszą prawdziwą falę feminizmu ucieleśniającą idee przeciwko całej czarnej ludzkości; Douglas poczuł tę falę; rozwijanie stanu umysłu i silnego oporu wobec białej władzy i białego feminizmu w ramach jego przywództwa na rzecz równości Czarnych. Życie Czarnych miało znaczenie dla Fredericka Douglassa, aw ramach wszystkich swoich prac publicznych w historii pracował i walczył o człowieczeństwo i wolność Czarnych. Złe samopoczucie białej myśli i białej supremacji zrodziło córki rasizmu, które były częścią ruchu sufrażystek kobiet w 1869 roku. Douglas był synem wyzwolenia, tym, który zademonstrował siłę Czarnych, broniąc czarnych kobiet w ramach sufrażystek kobiet. Ruch. To właśnie w ramach tego ruchu szarlatanka równości, Elizabeth Cady Stanton, wygłosiła przemówienie, w którym przedstawiła Czarne kobiety jako nieludzkie, ponieważ jej historyczne przemówienie w ramach Ruchu Wyborczego Kobiet honorowo opisało Białe kobiety być może jako elitarne, odnosząc się do Białych kobiet w jej przemówienie jako „córki Jeffersona” i celowo opisując czarne kobiety jako córki „Sambo” i „czarnego buta”. Zbulwersowany i pogardliwy akceptacją rasistowskich idei Stantona, być może Frederick Douglass zajął jego miejsce jako czarnoskóry feminista, pisząc do Stantona i zadając pytanie: „Jaka jest różnica między córkami Jeffersona a innymi córkami”?

Czarny feminizm istnieje od czasów niewolnictwa. Jeśli definiuje się to jako sposób, w jaki czarne kobiety starały się zrozumieć swoją pozycję w systemach ucisku, to jest to zilustrowane w słynnym przemówieniu Sojourner Truth „ Ain't I a Woman ?”, Wygłoszonym w 1851 roku na Konwencji Kobiet w Akron, Ohio . Prawda dotyczyła tego, że kwestie omawiane na konwencji były kwestiami, które miały przede wszystkim wpływ na białe kobiety.

Książka A Voice from the South (1892) autorstwa Anny Julii Cooper została uznana za jedno z pierwszych dzieł literackich, które wyrażają perspektywę czarnych feministek. Współczesna Cooperowi, pisarka i aktywistka, Frances Ellen Watkins Harper , zaproponowała „niektóre z najważniejszych kwestii rasy, płci i dzieła rekonstrukcji w XIX wieku”. Według Harpera białe kobiety potrzebowały prawa wyborczego do edukacji, ale „czarne kobiety potrzebują głosu nie jako formy edukacji, ale jako formy ochrony”. W latach 90. XIX wieku Ida B. Wells , działaczka polityczna, zasłynęła z poszukiwania prawdy o linczu czarnoskórych mężczyzn, tematu, którego wiele białych feministek unikało.

1900 do 1960

W okresie po niewolnictwie czarne intelektualistki i aktywistki, takie jak Sojourner Truth, Anna Julia Cooper, Ida B. Wells, Mary Church Terrell i Frances Harper, wprawiły w ruch zasady, które stały się podstawą czarnego feminizmu. Te kobiety dokonały rzeczy, o których wcześniej nie słyszały czarne kobiety, takie jak wygłaszanie publicznych wykładów, walka o prawo wyborcze i pomoc potrzebującym pomocy po Odbudowie. Jednak wkrótce powstały pęknięcia między białymi feministkami, nawet tymi, które były aktywne na rzecz zniesienia kary śmierci, a pionierskimi czarnymi feministkami.

Prawo wyborcze było jednym z wczesnych obszarów schizmy między białymi i czarnymi feministkami. Chociaż feminizm jako ruch rozwijał się pod koniec XIX i na początku XX wieku, czarne kobiety były często pozostawiane w tyle i lekceważone przez białe feministki tego ruchu. To jednak nie powstrzymało czarnych feministek, które ostatecznie stworzyły dla siebie odrębną ścieżkę walki o sprawę. Z tego Krajowe Stowarzyszenie Klubów Kolorowych Kobiet (NACWC) założone w 1904 r., Narodowe Stowarzyszenie na rzecz Postępu Ludzi Kolorowych (NAACP) założone w 1909 r. Oraz założone w 1921 r. Narodowe Stowarzyszenie Pracowników Najemnych.

Czarni pisarze z początku XX wieku, którzy podejmowali tematy feministyczne, to między innymi pedagog i aktywistka Mary Church Terrell i Zora Neale Hurston . W swojej autobiografii Kolorowa kobieta w białym świecie (1940) Terrell opisała swoje doświadczenia zarówno z rasizmem, jak i seksizmem. Znaczna liczba opublikowanych prac Hurstona obejmuje powieść Ich oczy patrzyły na Boga (1937), w której występuje silna bohaterka Janie Crawford.

Chociaż dziesięciolecia między uchwaleniem dziewiętnastej poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych (1920) a latami 60. XX wieku nie należą do okresów „fali” feminizmu, był to szczególnie ważny moment w rozwoju czarnego aktywizmu feministycznego. W tym okresie kilka radykalnych czarnych aktywistek wstąpiło do partii komunistycznej lub skupiło się na aktywizmie związkowym. Chociaż nie wszystkie identyfikowały się jako feministki, ich teoretyzowanie obejmowało ważne prace, które są podstawą teorii intersekcjonalności — integrujących rasę, płeć i klasę. Na przykład w 1940 roku Esther V. Cooper (po mężu Esther Cooper Jackson ) napisała pracę magisterską zatytułowaną „Murzyńska pracownica domowa w stosunku do związków zawodowych”. A w 1949 roku Claudia Jones napisała „Koniec zaniedbania problemów Murzynki”.

Inne działania i organizacje feministyczne dotyczyły różnych przypadków przemocy na tle rasowym i seksualnym. Na przykład Esther Cooper i Rosa Parks zorganizowały pomoc Recy Taylor . W 1944 roku Taylor padł ofiarą zbiorowego gwałtu; Parks and Cooper próbowali postawić sprawców przed wymiarem sprawiedliwości. Czarne aktywistki feministyczne skupiły się na innych podobnych przypadkach, takich jak aresztowanie w 1949 r., a następnie wyrok śmierci wydany na Rosę Lee Ingram , ofiarę przemocy seksualnej. Wśród obrońców Ingram znalazła się słynna czarnoskóra feministka Mary Church Terrell , która miała wówczas osiem lat.

Pomimo częstego inicjowania protestów, organizowania i zbierania funduszy, komunikowania się ze społecznością i formułowania strategii, kobiety na stanowiskach kierowniczych są często pomijane przez historyków zajmujących się ruchem na rzecz praw obywatelskich, który na dobre rozpoczął się w latach pięćdziesiątych . Wiele wydarzeń, takich jak bojkot autobusowy w Montgomery , zakończyło się sukcesem dzięki kobietom, które rozpowszechniały informacje. Podczas bojkotu autobusowego Montgomery, 35 000 ulotek zostało skopiowanych i rozdanych po Rosy Parks . Georgia Gilmore , po zwolnieniu z pracy jako kucharka i umieszczeniu na czarnej liście innych prac w Montgomery z powodu jej wkładu w bojkot, zorganizowała Club From Nowhere, grupę, która gotowała i piekła, aby sfinansować wysiłek.

Późniejsza historia

1960 i 1970

Ruch na rzecz Praw obywatelskich

W drugiej połowie XX wieku czarny feminizm jako ruch polityczny i społeczny wyrósł z poczucia niezadowolenia czarnych kobiet zarówno z ruchu na rzecz praw obywatelskich, jak i ruchu feministycznego lat 60. i 70. XX wieku. Jednym z fundamentalnych stwierdzeń lewicowego czarnego feminizmu jest „Argument for Black Women's Liberation as a Revolutionary Force”, autorstwa Mary Ann Weathers i opublikowany w lutym 1969 roku w radykalnym feministycznym magazynie Cell 16 No More Fun and Games: A Dziennik wyzwolenia kobiet . Weathers wyraża przekonanie, że „wyzwolenie kobiet powinno być traktowane jako strategia ostatecznego powiązania z całym ruchem rewolucyjnym składającym się z kobiet, mężczyzn i dzieci”, ale twierdzi, że „[my] kobiety muszą zacząć toczyć się " ponieważ:

Wszystkie kobiety cierpią ucisk, nawet kobiety białe, szczególnie biedne białe kobiety, a zwłaszcza kobiety z Indii, Meksyku, Puerto Rico, Orientu i czarnoskóre Amerykanki, których ucisk jest potrojony przez którekolwiek z wyżej wymienionych. Ale mamy wspólny ucisk kobiet. Oznacza to, że możemy zacząć rozmawiać z innymi kobietami o tym wspólnym czynniku i budować z nimi więzi, a tym samym budować i przekształcać rewolucyjną siłę, którą zaczynamy teraz gromadzić.

Ruch na rzecz praw obywatelskich nie tylko koncentrował się głównie na ucisku czarnych mężczyzn, ale wiele czarnych kobiet spotkało się z ostrym seksizmem w grupach praw obywatelskich, takich jak Komitet Koordynacyjny ds. Pokoju Studentów . W ruchu mężczyźni dominowali na potężnych stanowiskach. Czarne feministki nie chciały, aby ruch był walką tylko o prawa czarnych mężczyzn, chciały, aby prawa czarnych kobiet również zostały włączone. Czarne feministki również czuły, że potrzebują własnego ruchu, ponieważ skargi białych feministek czasami różniły się od ich własnych i faworyzowanych białych kobiet.

W latach sześćdziesiątych Studencki Komitet Koordynacyjny ds. Bez Przemocy (SNCC) był bardzo aktywny i skupiony na osiągnięciu „społecznego porządku sprawiedliwości” poprzez pokojową taktykę. SNCC została założona przez Ellę Baker . Baker był członkiem National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP) i Southern Christian Leadership Council (SCLC) . Kiedy Baker pełniła funkcję Martina Luthera Kinga Jr. , miała kontakt z hierarchiczną strukturą organizacji. Baker nie pochwalała tego, co uważała za seksizm zarówno w NAACP, jak i SCLC, i chciała założyć własną organizację o egalitarnej strukturze, umożliwiającej kobietom wyrażanie swoich potrzeb.

W 1964 roku na rekolekcjach SNNC w Waveland w stanie Mississippi członkowie dyskutowali o roli kobiet i odnieśli się do seksizmu, który pojawił się w grupie. Grupa kobiet w SNCC (które później zostały zidentyfikowane jako białe sojuszniczki, Mary King i Casey Hayden ) otwarcie zakwestionowała sposób, w jaki były traktowane kobiety, kiedy wydały „SNCC Position Paper (Kobiety w ruchu)”. W artykule wymieniono 11 zdarzeń, w których kobiety były traktowane jako podporządkowane mężczyznom. Według gazety kobiety w SNCC nie miały szansy zostać twarzą organizacji, czołowymi liderami, ponieważ przydzielono im obowiązki urzędnicze i porządkowe, a mężczyźni uczestniczyli w podejmowaniu decyzji.

Kiedy Stokely Carmichael został wybrany przewodniczącym SNCC w 1966 roku, zmienił kierunek organizacji w kierunku Black Power i Black nacjonalizmu . Chociaż często argumentuje się, że czarne kobiety w SNCC były znacznie podporządkowane w erze Carmichael, Carmichael wyznaczył kilka kobiet na stanowiska dyrektorów projektów podczas swojej kadencji jako przewodniczącego. W drugiej połowie lat 60. za projekty SNCC kierowało więcej kobiet niż w pierwszej połowie. Pomimo tych ulepszeń, stanowiska kierownicze SNCC były zajmowane przez mężczyzn przez całe jej istnienie, co zakończyło się zamieszaniem w ciągu kilku lat od rezygnacji Carmichaela z organu w 1967 roku.

Angela Davis przemawia na Uniwersytecie Alberty 28 marca 2006 r

Nieoficjalny symbol czarnego feminizmu w późnych latach 60., połączenie podniesionej pięści Czarnej Mocy i astrologicznego symbolu Wenus , oznaczał skrzyżowanie ideałów Czarnej Mocy i wojującego feminizmu. Podzielano niektóre ideały, takie jak „krytyka kapitalizmu rasowego , poczynając od niewolnictwa”. Mimo to, zdaniem niektórych krytyków, czarny feminizm miał powody, by uniezależnić się od czarnego nacjonalizmu, ponieważ osiągnął jedynie niszę w ogólnie seksistowskiej i maskulinistycznej strukturze czarnego nacjonalizmu.

Feminizm drugiej fali

Ruch feministyczny drugiej fali pojawił się w latach 60., kierowany przez Betty Friedan . Niektóre czarne kobiety czuły się wyobcowane przez główne gałęzie głównego nurtu ruchu feministycznego drugiej fali, który w dużej mierze opowiadał się za prawami kobiet do pracy poza domem i rozszerzeniem praw reprodukcyjnych. Na przykład zdobycie uprawnień do pracy poza domem nie było postrzegane przez czarne kobiety jako osiągnięcie, ponieważ wiele czarnych kobiet musiało przez pokolenia pracować zarówno w domu, jak i poza nim z powodu ubóstwa. Ponadto, jak Angela Davis , podczas gdy kobiety Afroamerykanki i kobiety rasy białej były poddawane wielokrotnym niechcianym ciążom i musiały potajemnie abortować , kobiety Afroamerykanki również cierpiały z powodu obowiązkowych programów sterylizacji, które nie były szeroko uwzględniane w dialogu na temat sprawiedliwości reprodukcyjnej.

Niektóre czarne feministki, które były aktywne we wczesnej drugiej fali feminizmu, to prawnik zajmujący się prawami obywatelskimi i autorka Florynce Kennedy , która jest współautorką jednej z pierwszych książek o aborcji, Abortion Rap z 1971 roku ; Cellestine Ware z nowojorskiej brygady Stanton-Anthony ; i Patricii Robinson. Te kobiety „próbowały pokazać związki między rasizmem a męską dominacją” w społeczeństwie.

Walka z rasizmem i seksizmem w zdominowanym przez Białych ruchu feministycznym drugiej fali i zdominowanym przez mężczyzn ruchu Black Power i Black Arts , czarnych feministycznych grupach artystów, takich jak Where We At! Black Women Artists Inc powstało na początku lat 70. Grupa „Where We At” została założona w 1971 roku przez artystów Vivian E. Browne i Faith Ringgold. Latem tego roku grupa zorganizowała pierwszą w historii wystawę tylko czarnych artystek, aby pokazać publiczności, że czarny artysta nie jest synonimem czarnego artysty . W 1972 Gdzie jesteśmy! wydało listę żądań skierowanych do Brooklyn Museum, protestujących przeciwko temu, co uważało za ignorowanie przez muzeum czarnoskórych artystek z Brooklynu. Żądania przyniosły zmiany i lata później, w 2017 roku, wystawa muzealna „Chcieliśmy rewolucji: czarne radykalne kobiety 1965-1985” celebrowała prace czarnoskórych artystek, które były częścią ruchów Black Arts i Black Power.

W XX wieku czarny feminizm ewoluował zupełnie inaczej niż główny nurt feminizmu. Pod koniec XX wieku wpływ na to mieli nowi pisarze, tacy jak Alice Walker , z której dzieł literackich zrodził się termin Womanism , który podkreślał stopień ucisku, z jakim borykają się czarne kobiety w porównaniu z białymi kobietami, i dla niej obejmował „solidarność ludzkości”.

Feminizm czarnych lesbijek

Feminizm czarnych lesbijek, jako tożsamość i ruch polityczny, wyrósł ze złożonego zestawu skarg dotyczących rasy, płci, klasy społecznej, a także orientacji seksualnej . Czarne lesbijki były często niemile widziane w zdominowanych przez mężczyzn ruchach Czarnych i miały tendencję do marginalizacji nie tylko w głównym nurcie feminizmu drugiej fali (czego przykładem jest Betty Friedan, która powstrzymała się od uczynienia praw lesbijek częścią swojego programu politycznego), ale także w ramach lesbijskiego ruchu feministycznego samo. Tutaj problem był chyba o jeden bardziej związany z klasą niż z rasą. Wśród przywódców lesbijskiego feminizmu, w większości białych, klasy średniej, butch / femme , dość powszechny wśród par lesbijek czarnych i klasy robotniczej, był często potępiany jako poniżająca imitacja heteroseksualności zdominowanej przez mężczyzn.

W latach 70. lesbijskie feministki stworzyły własny sektor feminizmu w odpowiedzi na niechęć głównego nurtu feminizmu drugiej fali do przyjęcia ich sprawy. Opracowali bojowy program, szeroko rzucając wyzwanie homofobii i domagając się szanowanego miejsca w feminizmie. Niektórzy opowiadali się za jak najpełniejszym oddzieleniem społecznym od mężczyzn i eksperymentowali z nimi. Te separatystyczne koncepcje były odrażające dla czarnych lesbijskich feministek zaangażowanych w ruchy Black Power i miały tendencję do pogłębiania ich poczucia wyobcowania z ruchu w dużej mierze kierowanego przez Białych. Jak Anita Cornwell : „Kiedy zaczyna się strzelanina, każdy Czarny jest uczciwy. Kule mają gdzieś, czy śpię z kobietą, czy z mężczyzną”.

W 1970 roku przełomowy moment dla czarnych lesbijskich feministek miał miejsce na Ludowej Konwencji Konstytucyjnej Rewolucyjnych Czarnych Panter w Filadelfii w Pensylwanii. Kilka czarnych lesbijskich feministek skonfrontowało się z grupą białych lesbijskich feministek w sprawie tego, co postrzegali jako program dzielący rasę. Po tym wydarzeniu kilka grup zaczęło włączać i organizować się wokół polityki czarnych lesbijek. Na przykład w 1973 roku powstała Narodowa Organizacja Czarnych Feministów , która obejmowała program lesbijski. W 1975 roku powstał Combahee River Collective z doświadczeń i uczuć seksizmu w ruchach Black Power i rasizmu w lesbijskim ruchu feministycznym. Głównym celem tego kolektywu była walka z tym, co postrzegali jako zazębiające się systemy ucisku i podnoszenie świadomości tych systemów.

W 1978 roku powstała Narodowa Koalicja Czarnych Lesbijek i Gejów. Oprócz wielu organizacji, które skupiały się na feminizmie czarnych lesbijek, było wielu autorów, którzy przyczynili się do tego ruchu, takich jak Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , June Jordan , Darlene Pagano , Kate Rushin , Doris Davenport , Cheryl Clarke , Margaret Sloan-Hunter i wielu innych.

1980 i 1990

Na początku lat 90. AWARE (African Woman's Action for Revolutionary Exchange) została utworzona w Nowym Jorku przez Reenę Walker i Laurę Peoples po sesji plenarnej poświęconej kwestiom czarnych kobiet, która odbyła się na konferencji Malcolm X Conference w Borough of Manhattan Community College (BMCC ) zatytułowanej Czarne kobiety i wyzwolenie Czarnych: walka z uciskiem i budowanie jedności . W 1991 roku w BMCC ponownie odbyła się konferencja Malcolma X , której tematem przewodnim było „Sisters Remember Malcolm X: A Legacy to Be Transformed”. Obejmował sesje plenarne, warsztaty „Molestowanie seksualne: rasa, płeć i władza” i odbył się w tym roku w znacznie większym teatrze. Czarne kobiety były w centrum zainteresowania, a nie na uboczu, jak wcześniej. Wśród prelegentów znaleźli się Sonia Sanchez , Audre Lorde , Verniece Miller, Reena Walker, Carol Bullard (Asha Bandele) i Vivian Morrison. W tym samym czasie Reena Walker wraz z członkiniami AWARE pracowała również w koalicji z AWIDOO (American Women in Defense of Ourselves), utworzoną przez Barbarę Ransby, aby podpisać całostronicowe ogłoszenie w The New York Times, aby stanąć w wsparcie Anity Hill .

W 1995 roku Reena Walker zadzwoniła do różnych kobiet i zorganizowała grupę African Americans Against Violence, która skutecznie powstrzymała paradę, którą grupa wielebnych kierowana przez Ala Sharptona próbowała zorganizować w Harlemie dla Mike'a Tysona . Grupa, w skład której wchodzili Eve i Kathe Sandler, Nsia Bandele i Indigo Washington, z powodzeniem pracowała nad powstrzymaniem parady, zwracając uwagę na walkę czarnych kobiet z seksizmem i przemocą domową. Zwolennik Mike'a Tysona, pracownik socjalny Bill Jones, wykrzyknął: „Mężczyzna spłacił swój dług” (w odniesieniu do skazania Tysona za gwałt) i dołączył do dużej grupy innych zwolenników Tysona w nękaniu grupy Afroamerykanie przeciwko przemocy, oskarżając ich o „obsługa białych radykalnych feministek”.

Kultura hip-hopowa

Szczególnie nieuchronnym medium ucisku czarnych kobiet w latach 80. i 90. była muzyka hip-hop. Nowojorska , takich jak Notorious BIG i Sean „Diddy” Combs . Można przypisać wielu emcees, którzy w tym czasie rozszerzyli czarną kobiecość w muzyce; znani artyści lat 80., tacy jak MC Lyte, Queen Latifah i Salt-N-Pepa, stworzyli miejsce dla późniejszych czarnoskórych artystek. W latach 80. i 90. czarnoskóre raperki podzielono na cztery kategorie, często płynnie podróżując między różnymi wytwórniami lub łącząc je ze sobą. Kategorie obejmowały mądrą „Królową Matkę”, inteligentną, afrocentryczną i aktywistyczną postać, piękną i szczerą „Fly Girl”, charakteryzującą się modnymi ubraniami i samowystarczalną postawą, zbuntowaną „Sistę z postawą, " niezwykle asertywny obraz, który zagrażał patriarchalnym stereotypom, oraz rewolucyjna "Lesbijka", która otwarcie przeciwstawiała się heteronormatywnym ideałom. Podczas gdy pierwsze trzy grupy pojawiły się w latach 80., kategoria „Lesbijki” została rozpoznana dopiero w latach 90., spopularyzowana przez wydanie utworu Queen Pen „Girlfriend”; do tego czasu zarzucano gejowskich i lesbijskich artystów hip-hopowych. Czarne kobiety-emce wykorzystały te kategorie i różne kombinacje swoich wizerunków, aby rozwiązać problemy, które dotyczyły czarnych kobiet i dziewcząt oraz przesuwać granice historycznie mizoginistycznej i homofobicznej branży.

W latach 90. Lil 'Kim, która podpisała kontrakt z Junior MAFIA Imprint Biggie Smalls, wyraziła swoje przesłanie. Dzięki swojemu ciału osiągnęła wizerunek zaciekłej niezależności i komfortu. Przeciwstawiła się założonemu w hip-hopie założeniu, że kobiety są po to, by upokorzyć mężczyzn. Szczerość Lil 'Kim i bezprecedensowe teksty zostały odrzucone przez wielu ludzi, którzy wierzyli w tradycyjne brzmienie hip-hopu. Lil' Kim stała za swoimi słowami i nigdy nie przeprosiła za to, kim jest. Faith Evans to kolejna emcee, która przełamała bariery w świecie hip-hopu. W wieku zaledwie 21 lat była pierwszą artystką, która podpisała kontrakt z Bad Boy Records. Faith Evans spędziła ponad 20 lat w branży muzycznej, walcząc z dyskryminacją ze względu na płeć i molestowaniem w branży, w której mężczyźni byli dominującymi twórcami i producentami treści.

Mary J. Blige była kolejną artystką, która stała się orędowniczką wzmocnienia pozycji kobiet w hip-hopie. Była legendarną piosenkarką, która miała wpływ na wytwórnię Bad Boy Records, chociaż nigdy nie została przez nich podpisana. Razem te kobiety podzielały poczucie wolności w biznesie muzycznym, które pozwoliło im zjednoczyć kobiety z całego świata. W świetle reflektorów pojawiła się nowa perspektywa, która przechyliła wahadło w innym kierunku i dała kobietom w hip-hopie głos.

Feminizm hip-hopowy , po raz pierwszy wymyślony przez Joan Morgan w 1999 roku, jest uważany za gałąź czarnego feminizmu, którą autorka Gwendolyn D. Pough opisała feministki hip-hopowe jako osoby „zanurzone w kulturze hip-hopowej” i aktywnie opowiadające się przeciwko płci dyskryminacji w tej kulturze. Twierdzi, że feministki hip-hopowe mają tych samych poprzedników, co czarne feministki i kobiety, nieodłącznie łącząc misje i cele obu społeczności i opierając je na badaniu dyskryminacji rasowej, klasowej i płciowej.

Pisarze, którzy byli figurantami czarnego feminizmu, tacy jak Joan Morgan, Denise Cooper i inni z trzeciej fali czarnego feminizmu, połączyli swoje pasje do kultury hip-hopowej i czarnego feminizmu lub kobiecości, ostatecznie prowadząc do powstania feminizmu hip-hopowego.

Niektórzy twierdzą, że feminizm hip-hopowy nie pokrywa się po prostu z feminizmem Czarnych, ale jest przedłużeniem lub rozszerzeniem Czarnego feminizmu.

Dr Whitney A. Peoples argumentuje, że przykłady czarnoskórych kobiet uprzedmiotowionych seksualnie w hip-hopie są bardzo widoczne ze względu na głęboko zakorzenione rasistowskie ideologie i stereotypy, które uważają czarne kobiety za zboczone seksualnie i moralnie. Feminizm hip-hopowy bada hip-hop jako narzędzie do rozwiązywania złożoności mizoginii w hip-hopie i wszelkich rozbieżności w głównym nurcie feminizmu. Jednak bardziej niż wypowiadanie się przeciwko mizoginii w hip-hopie, kluczową cechą hip-hopowego feminizmu jest jego misja podnoszenia na duchu czarnych kobiet i dziewcząt, które uczestniczą w kulturze hip-hopowej w ich codziennym życiu. Czarne kobiety zmagają się z niektórymi złożonościami i wpływami kultury hip-hopowej w dyskursie i piśmie otaczającym czarne feministki i feministki hip-hopowe.

21. Wiek

Media społecznościowe

Nowe stulecie przyniosło odejście od „tradycyjnego” feminizmu. Feminizm trzeciej fali głosił potrzebę większej intersekcjonalności w aktywizmie feministycznym i włączenia Czarnych i innych kobiet z mniejszości etnicznych. Ponadto postęp technologiczny sprzyjał rozwojowi nowego feminizmu cyfrowego. Ten internetowy aktywizm polegał na wykorzystaniu Facebooka , Twittera , Instagrama , YouTube'a , Tumblra i innych form mediów społecznościowych do dyskusji na temat równości płci i sprawiedliwości społecznej . Według NOW Toronto internet stworzył kulturę „wezwania”, w której seksizm lub mizoginizm można natychmiast wezwać i rzucić wyzwanie stosunkowo łatwo.

Jako akademicką odpowiedź na tę zmianę, wielu uczonych włączyło krytykę queer lub koloru do swoich dyskusji na temat feminizmu i teorii queer . Krytyka queer of color poszukuje przekrojowego podejścia do błędnej identyfikacji z szerszymi tematami „zradykalizowanej heteronormatywności i heteropatriarchatu ” w celu stworzenia bardziej reprezentatywnej i rewolucyjnej krytyki kategorii społecznych. Przykład queerowej krytyki kolorów można zobaczyć w oświadczeniu Combahee River Collective , które odnosi się do krzyżowania się opresji, z jakimi borykają się czarne lesbijki .

W 2010 roku nastąpiła rewitalizacja czarnego feminizmu. Gdy bardziej wpływowe postacie zaczęły identyfikować się jako feministki, w mediach społecznościowych wzrosła liczba młodych czarnoskórych feministek, które chciały ujawnić rasistowskie i seksistowskie sytuacje. Jednym z decydujących momentów ponownego pojawienia się czarnego feminizmu – i feminizmu w ogóle – było samoidentyfikowanie się Beyoncé jako feministki w 2013 roku i jej decyzja o poświęceniu swoich pomników na rzecz promowania feminizmu.

Media społecznościowe służyły czarnym feministkom jako medium do wyrażania pochwał lub niezadowolenia z reprezentacji czarnych kobiet w organizacjach. Na przykład Lizzo używa mediów społecznościowych, zwłaszcza Instagrama, do promowania różnych czarnych ciał. Często wypowiada się przeciwko rasizmowi i odrzuceniu, jakie otrzymuje jako potężna, gruba, czarna kobieta muzyk. Stwierdziła: „Tworzę czarną muzykę, kropka… Robię to gówno dla dużych czarnych kobiet w przyszłości, które po prostu chcą żyć swoim życiem bez bycia badanym lub wkładanym do pudeł”.

Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) to ruch, który został spopularyzowany przez CaShawn Thompson w 2013 roku. Koncepcja narodziła się jako sposób na „świętowanie piękna, siły i odporności czarnych kobiet”. Thompson zaczął używać hasztagu #BlackGirlsAreMagic w 2013 roku, aby mówić o pozytywnych osiągnięciach czarnych kobiet. Chociaż został spopularyzowany w mediach społecznościowych, ruch zainspirował wiele organizacji do organizowania wydarzeń z wykorzystaniem tego tytułu, wraz ze wsparciem celebrytów i polityków z całego świata.

Komentowano rzekome przypadki „ przywłaszczania sobie ” czarnej kultury. Na przykład sesja zdjęciowa Vogue Italia z 2015 roku z udziałem modelki Gigi Hadid w afro wywołała sprzeciw na Twitterze, Instagramie i Facebooku. Niektórzy użytkownicy twierdzili, że to problematyczne i rasistowskie, aby model inny niż czarny nosił afro i sztuczną opaleniznę, aby nadać wygląd Blackness, podczas gdy magazyn o modzie mógł zamiast tego zatrudnić czarnoskórego modela. Kearie Daniel napisała, że biali ludzie noszący określone fryzury są szczególnie drażliwym tematem w czarnym feminizmie ze względu na postrzegany podwójny standard, że kiedy białe kobiety noszą czarne fryzury, są uważane za „modne” lub „ostre”, podczas gdy czarne kobiety są określane jako „getto” lub „nieprofesjonalny”.

Czarne feministki również wyraziły znaczenie zwiększenia „reprezentacji” czarnych kobiet w telewizji i filmach. Według badania przeprowadzonego w 2014 roku przez University of Southern California, spośród 100 najlepszych filmów tego roku, „prawie trzy czwarte wszystkich postaci było białych”, donosi NPR, a tylko 17 z tych 100 najlepszych filmów zawierało nie-białą główną rolę lub współprowadzący aktorzy. Liczba ta spada jeszcze bardziej, gdy patrzy się tylko na kobiety rasy innej niż biała, biorąc pod uwagę, że według tego samego badania tylko jedna trzecia ról przemawiających była przeznaczona dla kobiet.

Czarne życie ma znaczenie

Ruch aktywistów Black Lives Matter został początkowo utworzony przez Opal Tometi , Alicię Garza i Patrisse Kahn-Cullors jako hashtag do kampanii przeciwko rasizmowi i brutalności policji wobec Afroamerykanów w Stanach Zjednoczonych. Ruch przyczynił się do ożywienia i ponownego zbadania ruchu feministycznego Czarnych. Podczas gdy śmierć czarnych mężczyzn odegrała główną rolę w ruchu Black Lives Matter, Rekia Boyd , Michelle Cusseaux, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith, Eleanor Bumpurs , Sandra Bland i inne kobiety również zostały zabite lub zaatakowane przez funkcjonariuszy policji.

Podczas gdy Black Lives Matter było krytykowane za brak skupienia się na traktowaniu czarnych kobiet przez policję, od tamtej pory lepiej było włączyć zazębiające się systemy ucisku, które są szczególnie niekorzystne dla czarnych kobiet. Aktywizm czarnych feministek w Black Lives Matter obejmował protesty przeciwko kandydatom politycznym, takim jak Bernie Sanders , Donald Trump i Hillary Clinton , i używały hashtagów, takich jak #oscarssowhite i #sayhername.

Czarna feministyczna polityka tożsamości i bezpieczne przestrzenie

Politykę tożsamości czarnych feministek można zdefiniować jako poznanie i zrozumienie własnej tożsamości , biorąc pod uwagę zarówno osobiste doświadczenia, jak i doświadczenia osób z historii, aby pomóc w utworzeniu grupy podobnie myślących jednostek, które szukają zmian w politycznych ramach społeczeństwa. Można to również zdefiniować jako odrzucenie opresyjnych środków podejmowanych wobec własnej grupy, zwłaszcza w zakresie niesprawiedliwości politycznej .

Czarna pisarka feministyczna, Patricia Hill Collins, uważa, że to odosobnienie „outsidera w środku”, na jakie cierpią czarne kobiety, zostało stworzone przez sferę domową, gdzie czarne kobiety były uważane za odrębne od postrzeganej białej elity, która twierdziła, że nad nimi dominuje. Czuli także rozdźwięk między cierpieniem a uciskiem Czarnych. W wyniku wykluczenia czarnych kobiet ze swojego dyskursu przez białe feministki, czarne feministki wyraziły własne doświadczenia marginalizacji i wzmocniły świadomość Czarnych w społeczeństwie. Ze względu na różnorodne doświadczenia czarnych kobiet, Collins musi przemawiać w imieniu i na temat osobistych relacji na temat ucisku czarnych kobiet.

Polityka tożsamości często wprowadzała rasę , klasę i płeć jako izolowane kategorie, aby wykluczyć tych, którzy nie są postrzegani jako część grupy dominującej. Feministka Kimberlé Crenshaw uważa , że te skonstruowane uprzedzenia utworzone na podstawie rasy, klasy i płci powinny być używane nie jako środek do degradacji, ale jako forma wzmocnienia i poczucia własnej wartości . Ignorowanie tych różnic tylko pogłębia podział między ruchami społecznymi a innymi grupami feministycznymi, zwłaszcza w przypadku przemocy wobec kobiet, gdzie kaliber przemocy jest skorelowany z komponentami takimi jak rasa i klasa.

Innym problemem polityki tożsamości jest konflikt formacji grupowych i bezpiecznych przestrzeni dla czarnych kobiet. W latach 70. wzrost umiejętności czytania i pisania wśród czarnych kobiet promował pisanie i naukę jako ujście dla dyskursu feministycznego, w którym można było usłyszeć ich głos. W rezultacie czarne kobiety szukały ukojenia w bezpiecznych przestrzeniach, które dawały im swobodę omawiania kwestii ucisku i segregacji , które ostatecznie promowały jedność, a także sposób na osiągnięcie sprawiedliwości społecznej.

Ponieważ pojęcie daltonizmu opowiadało się za desegregacją w instytucjach, czarne kobiety stanęły w obliczu nowych problemów związanych z polityką tożsamości i szukały nowej bezpiecznej przestrzeni do wyrażenia swoich obaw. Spotkało się to z wieloma sporami, ponieważ ludzie postrzegali te czarne grupy kobiet jako ekskluzywne i separatystyczne. Grupy dominujące, zwłaszcza zaangażowane w sferę polityczną, uważały te bezpieczne przestrzenie za groźne, ponieważ znajdowały się z dala od opinii publicznej, a zatem nie mogły być regulowane przez wyższe i potężniejsze grupy polityczne.

Pomimo wzrostu dyskursu feministycznego dotyczącego polityki tożsamości Czarnych, niektórzy mężczyźni nie zgadzają się z ruchem feministycznej polityki tożsamości Czarnych. Niektórzy czarnoskórzy powieściopisarze, tacy jak Kwame Anthony Appiah , podtrzymują pojęcie daltonizmu i odrzucają politykę tożsamości jako właściwy sposób na osiągnięcie sprawiedliwości społecznej. Dla niego polityka tożsamości jest urządzeniem wykluczającym zastosowanym w kulturze i historii Czarnych, takim jak hip hop i jazz, które ograniczają zrozumienie i dostęp osób z zewnątrz. Jednak pisarz Jeffery A. Tucker uważa, że polityka tożsamości służy jako podstawa, na której taka ślepota na kolory może zostać ostatecznie osiągnięta na dłuższą metę, jeśli zostanie wdrożona i zrozumiana w społeczeństwie.

Organizacje

Czarne organizacje feministyczne stanęły przed innymi wyzwaniami niż inne organizacje feministyczne. Po pierwsze, te kobiety musiały „udowodnić innym czarnoskórym kobietom, że feminizm nie jest tylko dla białych kobiet”. Musieli również zażądać, aby białe kobiety „dzieliły się z nimi władzą i potwierdzały różnorodność” oraz „zwalczały mizoginistyczne tendencje czarnego nacjonalizmu”.

Krótko działająca Narodowa Organizacja Czarnych Feministów została założona w 1973 roku w Nowym Jorku przez Margaret Sloan-Hunter i innych (NBFO przestało działać w całym kraju w 1975 roku). Ta organizacja kobiet skupiała się na wzajemnych powiązaniach wielu uprzedzeń, z jakimi borykają się kobiety afroamerykańskie, takich jak rasizm, seksizm, klasizm i homofobia. W 1975 roku Barbara Smith , Beverly Smith , Cheryl L. Clarke , Akasha Gloria Hull i inne aktywistki związane z ruchem na rzecz praw obywatelskich, Czarnym nacjonalizmem lub Partią Czarnych Panter założyły, jako odgałęzienie Narodowej Organizacji Czarnych Feministów, Combahee River Collective , radykalna lesbijska grupa feministyczna.

Ich tekst założycielski odnosił się do ważnych postaci kobiecych ruchu abolicjonistycznego , takich jak Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Welles Barnett i Mary Church Terrell , prezes National Association of Coloured Women założonej w 1896 roku. Combahee River Collective sprzeciwiał się praktyce separatyzmu lesbijek , uważając, że w praktyce separatyści skupiali się wyłącznie na opresji ze strony seksistów, a nie na innych opresjach (rasowych, klasowych itp.)

Kolektyw rzeki Combahee

Combahee River Collective (1974-1980) była jedną z najważniejszych czarnoskórych socjalistycznych organizacji feministycznych wszechczasów. Ta grupa zaczęła spotykać się w Bostonie w 1974 roku, kiedy feminizm socjalistyczny kwitł w Bostonie. Nazwa Combahee River Collective została zaproponowana przez założycielkę i afroamerykańską lesbijską feministkę, Barbarę Smith , i odnosi się do kampanii prowadzonej przez Harriet Tubman , która uwolniła 750 niewolników w pobliżu rzeki Combahee w Karolinie Południowej w 1863 roku. Smith powiedział, że chcieli taką nazwę coś znaczyć dla Afroamerykanek i że „był to sposób mówienia o sobie, że jesteśmy na kontinuum walki Czarnych, walki Czarnych kobiet”.

Członkowie tej organizacji składali się z wielu byłych członków innych organizacji politycznych, które działały w ramach ruchu na rzecz praw obywatelskich, ruchu antywojennego, ruchu robotniczego i innych. Demita Frazier, współzałożycielka Combahee River Collective, mówi, że te kobiety z innych ruchów znalazły się „w konflikcie z brakiem feministycznej analizy iw wielu przypadkach czuły się podzielone przeciwko sobie”. Combahee River Collective argumentował w 1974 r., Że wyzwolenie czarnych kobiet pociąga za sobą wolność dla wszystkich ludzi, ponieważ wymagałoby zakończenia rasizmu, seksizmu i ucisku klasowego. W ramach Black Feminisms: Combahee River Collective Statement z 1977 r. Mówiły o tym, jak to jest: „… trudno oddzielić rasę od klasy od ucisku seksualnego, ponieważ w życiu naszych [czarnych kobiet] są one najczęściej doświadczane jednocześnie”. Combahee River Collective wyartykułował, że ten zazębiający się system ucisku oparty na seksizmie, heteroseksizmie, rasizmie i klasizmie wynika z braku podstawowych praw człowieka zapewnionych czarnym kobietom w porównaniu z innymi grupami, takimi jak białe kobiety. przekonania czarnego feminizmu ze względu na ich różnice między innymi grupami, ponieważ podejmują dodatkowe walki, których inni niekoniecznie doświadczają. Białe kobiety walczące o feminizm różnią się od czarnych kobiet walczących o czarny feminizm, ponieważ białe kobiety muszą zająć się tylko jedną formą ucisku [seksizm] przeciw wielu formom ucisku, takim jak czarne kobiety.Dlatego czarne feministki z Combahee River Collective dążyły do ruchu inkluzywnego, a nie ekskluzywnego, ponieważ „Głównym źródłem trudności w naszej pracy politycznej jest to, że nie tylko próbujemy walczyć z uciskiem na jednym lub nawet dwóch frontach, ale zamiast tego zajmować się całą gamą ucisków. Nie mamy przywilejów rasowych, seksualnych, heteroseksualnych ani klasowych, na których moglibyśmy polegać, ani nawet minimalnego dostępu do zasobów i władzy, jakie mają grupy posiadające którykolwiek z tych rodzajów przywilejów”.

Jako organizację zostały one oznaczone jako wichrzyciele, a wielu twierdziło, że zostały poddane praniu mózgu przez nienawidzącą mężczyzn białą feministkę, że nie mają własnego zdania i po prostu podążają śladami białej kobiety. W latach siedemdziesiątych kolektyw Combahee River Collective spotykał się co tydzień, aby omawiać różne kwestie dotyczące czarnych feministek. Od 1977 do 1979 roku organizowali również rekolekcje na całym północnym wschodzie, aby pomóc „zinstytucjonalizować czarny feminizm” i rozwinąć „ideologiczne oddzielenie od białego feminizmu”.

Jako organizacja założyli lokalny schronisko dla maltretowanych kobiet i współpracowali ze wszystkimi działaczami społecznymi, kobietami i mężczyznami oraz osobami homoseksualnymi i heteroseksualnymi, odgrywając aktywną rolę w ruchu na rzecz praw reprodukcyjnych. Combahee River Collective zakończył swoją wspólną pracę w 1980 roku i jest obecnie najbardziej pamiętany z opracowania Combahee River Collective Statement, kluczowego dokumentu w historii współczesnego czarnego feminizmu i rozwoju koncepcji tożsamości.

Czarna literatura feministyczna

Znaczenie tożsamości

Michelle Cliff uważa, że istnieje ciągłość „w pracach pisemnych wielu Afroamerykanek… można poprowadzić linię od niewolniczej narracji Lindy Brent do życia Elizabeth Keckley , do Ich oczy patrzyły na Boga (autor: Zora Neale Hurston ) do Coming of Age w Mississippi ( Anne Moody ) do Sula ( Toni Morrison ), do Salt Eaters ( Toni Cade Bambara ) do Praise Song for the Widow (autor: Paule Marshall ). Cliff wierzy, że wszystkie te kobiety, poprzez swoje historie, „pracują wbrew przeciwnościom, by zdobyć„ ja ””.

Przykłady

2011, Black Internationalist Feminism: Women Writers of the Black Left, 1945-1995 autorstwa Cheryl Higashida przygląda się czarnoskórym pisarkom i ich wkładowi w ruch feministyczny; w szczególności czarny ruch feministyczny. Higashida „ilustruje, jak literatura jest kluczową soczewką do badania czarnego internacjonalistycznego feminizmu, ponieważ ci autorzy byli na czele ujawniania perspektyw i problemów czarnych kobiet przeciwko ich marginalizacji i uciszaniu”. W jej pracach są pisarze tacy jak Rosa Guy, Lorraine Hansberry, Audre Lorde i Maya Angelou.
1970, Manifest Czarnej Kobiety , opublikowany przez Sojusz Kobiet Trzeciego Świata , opowiadał się za specyfiką ucisku czarnych kobiet. Manifest, podpisany wspólnie przez Gayle Lynch, Eleanor Holmes Norton , Maxine Williams, Frances M Beal i Lindę La Rue, sprzeciwiający się zarówno rasizmowi, jak i kapitalizmowi , stwierdzał , że „Czarna kobieta domaga się nowego zestawu kobiecych definicji i uznania sama jest obywatelką, towarzyszką i powiernicą, a nie matriarchalnym złoczyńcą ani niemowlakiem. Integracja ról opowiada się za komplementarnym uznaniem mężczyzny i kobiety, a nie za konkurencyjnym uznaniem tego samego”. Ponadto Toni Cade Bambara zredagował eklektyczny tom The Black Woman: An Anthology (1970), który miał na celu „zbadanie siebie i wyprostowanie sprawy matriarchini i złej czarnej suki”. Zawierał obecnie uważane za kanoniczne eseje, takie jak „Double Jeopardy: To Be Black and Female” Frances Beal oraz „On the Issue of Roles” Toni Cade Bambara.
1979, Barbara Smith i Lorraine Bethel redagowały wydanie Conditions z jesieni 1979 roku . Conditions 5 był „pierwszym szeroko rozpowszechnionym zbiorem czarnoskórych pism feministycznych w USA”
1992, czarne feministki zmobilizowały „niezwykłą narodową reakcję” na przesłuchania w Senacie Anity Hill - Clarence Thomas w 1991 r., nazywając swój wysiłek African American Women in Defense of Ourselves .
1994, Evelyn Hammonds: „Czarne dziury i geometria czarnej kobiecej seksualności”

Evelyn Hammonds rozpoczyna swój esej od refleksji, jako czarnoskórej pisarki lesbijskiej i feministycznej, nad „konsekwentnie wykluczającymi praktykami studiów lesbijskich i gejowskich”, które powodują takie problematyczne niedostatki, jak obecność kolorowych pisarzy, artykuły pisane na temat seksualności czarnych kobiet przez czarne kobiety które kompleksowo badają rasę w reprezentacji płci i widoczność doświadczeń czarnych lesbijek (Hammonds, 127). Hammonds artykułuje, w jaki sposób Whiteness definiuje kanoniczne „kategorie, tożsamości i pozycje podmiotowe” studiów lesbijskich i gejowskich i polega na utrzymywaniu i zakładaniu wzorców niewidzialności i nieobecności czarnych kobiet i czarnych lesbijskich seksualności (Hammonds, 128).

2000, Alice Walker: „W poszukiwaniu ogrodu naszych matek”

Ta artykulacja jest bezpośrednio związana z troską Hammondsa o widoczność i słyszalność czarnych queerowych seksualności, ponieważ seksualność czarnych kobiet jest postrzegana jako zawsze niewidoczna lub nieobecna, więc lesbijki i queerowe czarne kobiety i autorki muszą podążać za podwójnie niewidzialnymi. Podczas gdy seksualność białych jako seksualność normatywna była kwestionowana przez innych pisarzy, Hammonds określa swoją interwencję jako wykraczającą poza granice tej znanej krytyki. Aby skutecznie rzucić wyzwanie hegemonii bieli w ramach teorii queer, Hammonds obciąża feministki od głównych projektów odzyskania seksualności, tak aby czarne kobiety i ich seksualność mogły zarejestrować się jako teraźniejszość, a relacje władzy między białymi kobietami a wyrażaniem płci i seksualności przez czarne kobiety stały się częścią tworzenia teorii w ramach studiów queer (Hammonds, 131).

Czarne dziury stają się metaforą używaną do inscenizacji interwencji w ramach teorii queer — Hammonds mobilizuje to zjawisko astrofizyczne, aby zapewnić nowy sposób podejścia do relacji między mniej widocznymi (ale wciąż obecnymi) czarnymi kobiecymi seksualnościami a bardziej widocznymi (ale nie normalnymi) białymi seksualnościami . Hammonds pisze, że w „teoretyzowaniu różnic” w badaniach queerowych białe kobiece seksualności zajmują pozycję widzialności, która jest „teoretycznie zależna od nieobecnej, ale zawsze obecnej, patologizowanej czarnej kobiecej seksualności” (Hammonds, 131).

2000, we wstępie do wznowionej w 2000 roku antologii Czarnych feministek Home Girls z 1983 roku, teoretyk i autorka Barbara Smith wyraża swoją opinię, że „do dziś większość czarnych kobiet nie chce narażać na szwank swojej„ wiarygodności rasowej ”(zgodnie z definicją czarnych mężczyzn) zająć się realiami seksizmu”. Smith zauważa również, że „jeszcze mniej jest gotowych poruszyć homofobię i heteroseksizm , które są oczywiście nierozerwalnie związane z uciskiem ze względu na płeć”.

Zaangażowanie Pat Parker w ruch feministyczny Czarnych znalazło odzwierciedlenie w jej pismach jako poetki. Jej twórczość zainspirowała inne czarnoskóre feministyczne poetki, takie jak Hattie Gossett .

W 2018 roku Carol Giardian napisała artykuł „Mow to Now: Black Feminism Resets the Chronology of the Founding of Modern Feminism”, w którym bada czarne kobiety i ich zaangażowanie w organizację Marszu na Waszyngton (MOW) w 1963 roku. Szczególny nacisk położono na to, w jaki sposób miało to decydujące znaczenie dla zmiany organizacji feministycznej w latach sześćdziesiątych. Odnotowuje się wielu aktywistów, w tym Dorothy Height, Pauli Murray i Anna Arnold Hedgeman. Stawiając czoła potężnym męskim postaciom Czarnego Kościoła, ustanowiły feministyczne modele protestu, które następnie wykorzystały do poinformowania o utworzeniu Narodowej Organizacji Kobiet w 1966 roku.

Inni teoretycy i pisarze, którzy wnieśli swój wkład w literaturę czarnego feminizmu, to Moya Bailey i Trudy z Gradient Lair, które obie piszą o anty-czarnej i/lub rasistowskiej mizoginii wobec czarnych kobiet, znanej również jako mizogynoir , termin ukuty przez Bailey w 2008. W 2018 roku obie te kobiety napisały artykuł zatytułowany „On Misogynoir: Citation, erasure and plagiarism”, który mówi o plagiatowaniu lub usuwaniu prac czarnych feministek z większości dzieł literackich, również pośrednio, a czasem wyraźnie związanych z uciskiem płci , szczególnie dla kolorowych kobiet.

Misogynoir opiera się na teorii intersekcjonalności; bada, w jaki sposób tożsamości takie jak rasa, płeć i orientacja seksualna łączą się w systemach opresji. Współcześni czarnoskórzy aktywiści, tacy jak Feminista Jones, komentatorka feministyczna, twierdzą, że „Misogynoir zapewnia urasowiony niuans, którego feminizm głównego nurtu nie uchwycił” oraz że „istnieje specyficzna mizoginia wymierzona w czarne kobiety i jest wyjątkowo szkodliwa dla Czarne kobiety."

Krytycy

Krytycy czarnego feminizmu argumentują, że podziały ze względu na rasę lub płeć osłabiają siłę ogólnych ruchów feministycznych i antyrasistowskich.

Zobacz też

Dalsza lektura

Książki

dzwonki , Czy nie jestem kobietą?: Czarne kobiety i feminizm (1981)
Molara Ogundipe-Leslie , Ponowne tworzenie siebie: afrykańskie kobiety i krytyczne przemiany (1994)
Muhs, Gabriella Gutiérrez y ; Harris, Angela P .; Flores Niemann, Yolanda; González, Carmen G. (2012). Domniemany niekompetentny: skrzyżowania rasy i klasy dla kobiet w środowisku akademickim . Boulder, Kolorado: University Press of Colorado. ISBN 978-0-87421-922-7 .
Patricia Hill Collins , Czarna myśl feministyczna: wiedza, świadomość i polityka upełnomocnienia (1990) oraz Czarna polityka seksualna: Afroamerykanie, płeć i nowy rasizm ( tutaj ) (Routledge, 2005)
Sojusz Kobiet Trzeciego Świata. Manifest czarnych kobiet (1970)
Home Girls: A Black Feminist Anthology ( tutaj ). Stół kuchenny: Women of Color Press , 1983; Trzcina. 2000
This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color , ( tutaj ) pod redakcją Cherríe Moraga i Glorii E. Anzaldúa (Persephone Press, 1981; drugie wydanie 1984, Kitchen Table: Women of Color Press; przetłumaczone na język hiszpański w 2002 r. przez Cherríe Moraga , Ana Castillo i Norma Alarcón )

Artykuły

Benard, Akeia AF (październik – grudzień 2016). „Kolonizacja czarnych ciał kobiet w patriarchalnym kapitalizmie” . Seksualizacja, media i społeczeństwo . 2 (4): 237462381668062. doi : 10.1177/2374623816680622 .
Chapman, Erin D. „A historiografia czarnego aktywizmu feministycznego” History Compass (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 streszczenie
Harnois, Katarzyna E (2010). „Rasa, płeć i stanowisko czarnych kobiet”. Forum Socjologiczne . 25 (1): 68–85. doi : 10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x .
McClaurin, Irma , wyd. (2001). Czarna antropologia feministyczna . Rutgers University Press.
Springer, Kimberly (lato 2002). „Trzecia fala czarnego feminizmu?”. Znaki . 27 (4): 1059–1082. doi : 10.1086/339636 . JSTOR 10.1086/339636 . S2CID 143519056 .