Satyagraha
Satyāgraha ( sanskryt : सत्याग्रह ; satya : „prawda”, āgraha : „naleganie” lub „mocne trzymanie się”) lub „mocne trzymanie się prawdy” lub „siła prawdy” to szczególna forma pokojowego oporu lub oporu obywatelskiego . Ktoś, kto praktykuje satyagraha, jest satyagrahi .
Termin satyagraha został ukuty i rozwinięty przez Mahatmę Gandhiego (1869–1948), który praktykował satyagraha w indyjskim ruchu niepodległościowym , a także podczas wcześniejszych walk w Afryce Południowej o prawa Indian . Teoria Satyagraha wpłynęła na Martina Luthera Kinga Jr. i Jamesa Bevela podczas Ruchu Praw Obywatelskich w Stanach Zjednoczonych, a także na walkę Nelsona Mandeli z apartheidem w Afryce Południowej i wiele innych ruchów na rzecz sprawiedliwości społecznej i podobnych ruchów.
Zasady
Gandhi wyobrażał sobie satyagraha nie tylko jako taktykę stosowaną w ostrej walce politycznej, ale także jako uniwersalny środek na niesprawiedliwość i krzywdę.
Założył aśram Sabarmati, aby nauczać satjagrahy. Poprosił satyagrahi , aby postępowali zgodnie z następującymi zasadami (Jamy opisane w Joga Sutrze):
- Niestosowanie przemocy ( ahimsa )
- Prawda – obejmuje to uczciwość, ale wykracza poza nią i oznacza życie w pełnej zgodzie i oddaniu temu, co jest prawdą
- Nie kraść
- Brak posiadania (to nie to samo co ubóstwo)
- Praca fizyczna lub praca chleba
- Kontrola pragnień (obżarstwo)
- Nieustraszoność
- Równy szacunek dla wszystkich religii
- Strategie ekonomiczne, takie jak bojkot towarów importowanych ( swadi )
Przy innej okazji wymienił te zasady jako „niezbędne dla każdego Satyagrahi w Indiach”:
- Musi mieć żywą wiarę w Boga
- Musi prowadzić czyste życie i być gotowym umrzeć lub stracić cały swój dobytek
- Musi być nałogowym tkaczem khadi i przędzarką
- Musi powstrzymać się od alkoholu i innych środków odurzających
Zasady kampanii satyagraha
Gandhi zaproponował szereg zasad, których satyagrahi powinni przestrzegać w kampanii oporu:
- Nie żywić gniewu.
- Przeżyj gniew przeciwnika.
- Nigdy nie mścij się na napaść lub karę, ale nie poddawaj się, ze strachu przed karą lub napaścią, rozkazowi wydanemu w gniewie.
- Dobrowolnie poddaj się aresztowaniu lub konfiskacie własnego mienia.
- Jeśli jesteś powiernikiem mienia, broń go (bez użycia przemocy) przed konfiskatą własnym życiem.
- Nie przeklinaj ani nie przeklinaj.
- Nie obrażaj przeciwnika.
- Nie pozdrawiaj ani nie obrażaj flagi przeciwnika lub jego przywódców.
- Jeśli ktokolwiek spróbuje obrazić lub zaatakować przeciwnika, broń go (bez użycia przemocy) własnym życiem.
- Jako więzień zachowuj się uprzejmie i przestrzegaj przepisów więziennych (z wyjątkiem tych, które są sprzeczne z szacunkiem do samego siebie).
- Jako więzień nie proś o specjalne uprzywilejowane traktowanie.
- Jako więzień nie pość w celu uzyskania wygód, których pozbawienie nie pociąga za sobą żadnego uszczerbku dla twojego szacunku do samego siebie.
- Radośnie wykonujcie polecenia przywódców akcji obywatelskiego nieposłuszeństwa.
Pochodzenie i znaczenie imienia
Terminy powstały w konkursie w gazecie Indian Opinion in South Africa w 1906 roku. Pan Maganlal Gandhi , wnuk wuja Mahatmy Gandhiego, wymyślił słowo „Sadagraha” i zdobył nagrodę. Następnie, aby było to jaśniejsze, Gandhi zmienił to na Satyagraha . „Satyagraha” to tatpuruṣa związek sanskryckich słów satya (co oznacza „prawdę”) i āgraha („uprzejme naleganie” lub „mocne trzymanie się”). Satya pochodzi od słowa „sat”, co oznacza „bycie”. Nic nie jest i nie istnieje w rzeczywistości oprócz Prawdy. W kontekście satyagraha prawda obejmuje zatem a) prawdę w mowie, w przeciwieństwie do fałszu, b) wiedzę o tym, co jest rzeczywiste, w przeciwieństwie do tego, co nie istnieje (asat), oraz c) dobro w przeciwieństwie do zła lub zła. Miało to decydujące znaczenie dla zrozumienia i wiary Gandhiego w niestosowanie przemocy: „Świat spoczywa na podłożu satyi , czyli prawdy. Asatya , co oznacza nieprawdę, oznacza również nieistniejący, a satya lub prawda, oznacza także to, co jest. Jeśli nieprawda nie istnieje, jej zwycięstwo nie wchodzi w rachubę. A prawda będąc tym, co jest, nigdy nie może zostać zniszczona. Oto doktryna satyagraha w pigułce. ”Dla Gandhiego satyagraha wykraczała daleko poza zwykły „pasywny opór” i stała się siłą w praktykowaniu metod pokojowych. W jego słowach:
Prawda ( satya ) implikuje miłość, a stanowczość ( agraha ) rodzi i dlatego służy jako synonim siły. W ten sposób zacząłem nazywać indyjski ruch Satyagraha , to znaczy Siłą zrodzoną z Prawdy i Miłości lub niestosowania przemocy, i porzuciłem w związku z nim wyrażenie „pasywny opór”, tak bardzo, że że nawet w piśmie angielskim często go unikaliśmy i zamiast tego używaliśmy samego słowa „ satyagraha ” lub innego równoważnego angielskiego wyrażenia.
We wrześniu 1935 roku, w liście do P. Kodanda Rao , Servants of India Society, Gandhi zakwestionował tezę, że jego idea obywatelskiego nieposłuszeństwa została zaadaptowana z pism Henry'ego Davida Thoreau , zwłaszcza z eseju Civil Disobedience opublikowanego w 1849 roku.
Twierdzenie, że swoją ideę obywatelskiego nieposłuszeństwa wyprowadziłem z pism Thoreau, jest błędne. Opór wobec władzy w Afryce Południowej był znacznie zaawansowany, zanim otrzymałem esej Thoreau o obywatelskim nieposłuszeństwie. Ale ruch był wtedy znany jako bierny opór. Ponieważ była niekompletna, ukułem słowo satyagraha dla czytelników gudżarati. Kiedy zobaczyłem tytuł wspaniałego eseju Thoreau, zacząłem używać jego sformułowania, aby wyjaśnić naszym czytelnikom naszą walkę. Ale odkryłem, że nawet obywatelskie nieposłuszeństwo nie oddało pełnego znaczenia walki. Dlatego przyjąłem określenie „opór cywilny”. Niestosowanie przemocy zawsze było integralną częścią naszej walki”.
Gandhi opisał to w następujący sposób:
Jego głównym znaczeniem jest trzymanie się prawdy, stąd siła prawdy. Nazywałem to także siłą miłości lub siłą duszy. Stosując satjagrahę, odkryłem na najwcześniejszych etapach, że dążenie do prawdy nie dopuszcza zadawania przeciwnikowi przemocy, ale że trzeba go odzwyczaić od błędu dzięki cierpliwości i współczuciu. Bo to, co jednemu wydaje się prawdą, drugiemu może wydawać się błędem. A cierpliwość oznacza samocierpienie. Tak więc doktryna zaczęła oznaczać usprawiedliwienie prawdy, nie przez zadawanie cierpienia przeciwnikowi, ale samemu sobie.
Kontrast do „pasywnego oporu”
Gandhi rozróżnił satyagraha i bierny opór w następującym liście:
Nakreśliłem rozróżnienie między biernym oporem, tak jak jest to rozumiane i praktykowane na Zachodzie, a satyagraha, zanim rozwinąłem doktrynę tej ostatniej do jej pełnego logicznego i duchowego zakresu. Często używałem terminów „pasywny opór” i „satyagraha” jako synonimów, ale wraz z rozwojem doktryny satyagrahy wyrażenie „bierny opór” przestaje być nawet synonimem, ponieważ bierny opór dopuszczał przemoc, jak w przypadku sufrażystek i został powszechnie uznany za broń słabych. Co więcej, bierny opór niekoniecznie oznacza całkowite trzymanie się prawdy w każdych okolicznościach. Dlatego różni się od satyagrahy trzema podstawowymi cechami: Satyagraha jest bronią silnych; nie dopuszcza przemocy w żadnych okolicznościach; i zawsze upiera się przy prawdzie.
Ahimsa i satyagraha
Istnieje związek między ahimsą a satyagrahą. Satyagraha jest czasami używana w odniesieniu do całej zasady niestosowania przemocy, gdzie jest zasadniczo taka sama jak ahimsa, a czasami używana w „zaznaczonym” znaczeniu, aby odnieść się konkretnie do bezpośredniej akcji, która jest w dużej mierze utrudniająca, na przykład w formie obywatelskiego nieposłuszeństwa .
Gandhi mówi:
Być może z powyższego jasno wynika, że bez ahimsy nie można szukać i znajdować Prawdy. Ahimsa i Prawda są tak splecione, że praktycznie niemożliwe jest ich rozplątanie i rozdzielenie. Są jak dwie strony monety, a raczej gładkiego, nie wybitego metalowego krążka. Niemniej jednak ahimsa jest środkiem; Prawda jest końcem. Środki, które mają być środkami, muszą być zawsze w naszym zasięgu, dlatego ahimsa jest naszym najwyższym obowiązkiem.
Definicja sukcesu
Ocena, w jakim stopniu idee satyagrahy Gandhiego odniosły lub nie odniosły sukcesu w walce o niepodległość Indii, jest zadaniem złożonym. Judith Brown zasugerowała, że „jest to strategia i technika polityczna, której wyniki w dużym stopniu zależą od specyfiki historycznej”. Pogląd Gandhiego różni się od poglądu, że celem każdego konfliktu jest koniecznie pokonanie przeciwnika lub udaremnienie celów przeciwnika lub osiągnięcie własnych celów pomimo wysiłków przeciwnika, aby im przeszkodzić. Z kolei w satyagraha „Celem satyagrahi jest nawrócenie, a nie przymuszanie złoczyńcy”. Przeciwnik musi się nawrócić, przynajmniej na tyle, by przestał blokować słuszny cel, aby ta współpraca miała miejsce. Są na pewno przypadki, kiedy przeciwnika, np. dyktatora, trzeba obalić i nie można się doczekać jego nawrócenia. The satyagrahi uznałby to za częściowy sukces.
Środki i cele
Teoria satyagraha postrzega środki i cele jako nierozłączne, aby osiągnąć cel, są opakowane i przymocowane do tego celu. Dlatego sprzeczne jest usiłowanie użycia niesprawiedliwych środków w celu uzyskania sprawiedliwości lub użycie przemocy w celu uzyskania pokoju. Jak napisał Gandhi: „Mówią:„ środki są mimo wszystko środkami ”. Powiedziałbym, że „środki są mimo wszystko wszystkim”. Jako środek taki jest cel. Oddzielenie środków i celów ostatecznie oznaczałoby wprowadzenie formy dwoistości i niespójności u podstaw niedualnej (adwaickiej) koncepcji Gandhiego.
Gandhi użył przykładu, aby to wyjaśnić: „Jeśli chcę pozbawić cię twojego zegarka, z pewnością będę musiał o niego walczyć; jeśli chcę kupić twój zegarek, będę musiał za niego zapłacić; a jeśli chcę prezent Będę musiał o to błagać; i zgodnie ze środkami, których używam, zegarek jest skradzioną własnością, moją własnością lub darowizną. Gandhi odrzucił ideę, że niesprawiedliwości należy, a nawet można, zwalczać „wszelkimi niezbędnymi środkami” - jeśli użyjesz brutalnych, przymusowych, niesprawiedliwych środków, jakikolwiek cel, jaki wytworzysz, z konieczności osadzi tę niesprawiedliwość. Jednak w tej samej książce Gandhi przyznaje, że chociaż jego książka dowodzi, że maszyny są złe, zostały one wyprodukowane przez maszyny, które, jak mówi, nie mogą zrobić nic dobrego. Tak więc, mówi, „czasami trucizna jest używana do zabicia trucizny” iz tego powodu, dopóki maszyna jest postrzegana jako zła, można jej użyć do samozniszczenia.
Satyagraha kontra duragraha
Istotą satyagrahy jest to, że dąży do wyeliminowania antagonizmów bez szkody dla samych antagonistów, w przeciwieństwie do gwałtownego oporu, który ma na celu wyrządzenie krzywdy antagonistom. Dlatego satyagrahi nie dąży do zakończenia lub zniszczenia związku z antagonistą, ale zamiast tego stara się go przekształcić lub „oczyścić” na wyższy poziom. Eufemizmem czasami używanym w odniesieniu do satyagrahy jest to, że jest to „cicha siła” lub „siła duszy” (termin używany również przez Martina Luthera Kinga Jr. podczas jego słynnego przemówienia „I Have a Dream” ) . Uzbraja jednostkę w moc moralną, a nie fizyczną. Satyagraha jest również określana jako „uniwersalna siła”, ponieważ zasadniczo „nie czyni rozróżnienia między krewnymi i nieznajomymi, młodymi i starymi, mężczyznami i kobietami, przyjaciółmi i wrogami”.
Gandhi przeciwstawił satyagraha (trzymanie się prawdy) z „duragraha” (trzymanie się siłą), ponieważ protest oznaczał bardziej nękanie niż oświecanie przeciwników. Napisał: „Nie może być niecierpliwości, barbarzyństwa, bezczelności, nadmiernej presji. Jeśli chcemy kultywować prawdziwego ducha demokracji, nie możemy sobie pozwolić na nietolerancję. Nietolerancja zdradza brak wiary w czyjąś sprawę”.
Obywatelskie nieposłuszeństwo i brak współpracy, praktykowane w ramach satyagraha, opierają się na „prawie cierpienia”, doktrynie, że znoszenie cierpienia jest środkiem do celu. Ten cel zwykle oznacza moralne podniesienie lub postęp jednostki lub społeczeństwa. Dlatego odmowa współpracy satyagrahy jest w rzeczywistości środkiem do zapewnienia zgodnej z prawdą i sprawiedliwością współpracy przeciwnika.
Wykorzystanie satyagrahy na dużą skalę
Używając satyagraha w konflikcie politycznym na dużą skalę obejmującym obywatelskie nieposłuszeństwo, Gandhi uważał, że satyagrahi muszą przejść szkolenie, aby zapewnić dyscyplinę. Napisał, że „tylko wtedy, gdy ludzie udowodnią swoją aktywną lojalność, przestrzegając wielu praw państwowych, nabywają prawo do obywatelskiego nieposłuszeństwa”.
Dlatego włączył się w dyscyplinę, którą jest satyagrahis:
- Doceń inne prawa państwa i dobrowolnie ich przestrzegaj
- Toleruj te prawa, nawet jeśli są niewygodne
- Bądź gotów znieść cierpienie, utratę własności i znosić cierpienie, które może być zadane rodzinie i przyjaciołom
To posłuszeństwo musi być nie tylko niechętne, ale nadzwyczajne:
...człowiek uczciwy, szanowany nie weźmie się nagle do kradzieży, niezależnie od tego, czy istnieje prawo zabraniające kradzieży, czy nie, ale ten człowiek nie będzie miał wyrzutów sumienia za nieprzestrzeganie zasady noszenia reflektorów na rowerze po zmroku... Ale przestrzegałby wszelkich obowiązkowych zasad tego rodzaju, choćby po to, by uniknąć niedogodności związanych z oskarżeniem o naruszenie zasady. Taka zgodność nie jest jednak dobrowolnym i spontanicznym posłuszeństwem wymaganym od Satyagrahi.
Amerykański Ruch Praw Obywatelskich
Teoria Satyagraha wpłynęła również na wiele innych ruchów niestosowania przemocy i ruchu oporu obywatelskiego. Na przykład Martin Luther King Jr. napisał o wpływie Gandhiego na jego rozwijające się idee dotyczące Ruchu Praw Obywatelskich w Stanach Zjednoczonych:
Jak większość ludzi słyszałem o Gandhim, ale nigdy nie studiowałem go poważnie. Czytając, byłem głęboko zafascynowany jego kampaniami pokojowego oporu. Szczególnie poruszył mnie jego marsz solny do morza i jego liczne posty. Cała koncepcja Satyagraha ( Satya jest prawdą, która równa się miłości, a agraha jest siłą; Satyagraha oznacza zatem siłę prawdy lub siłę miłości) było dla mnie głęboko znaczące. W miarę jak zagłębiałem się w filozofię Gandhiego, mój sceptycyzm wobec potęgi miłości stopniowo malał i po raz pierwszy dostrzegłem jej siłę w dziedzinie reform społecznych. ... To właśnie w tym Gandhowskim nacisku na miłość i niestosowanie przemocy odkryłem metodę reformy społecznej, której szukałem.
Satyagraha w odniesieniu do ludobójstwa
W obliczu nazistowskich prześladowań Żydów w Niemczech Gandhi zaproponował satyagraha jako metodę walki z uciskiem i ludobójstwem, stwierdzając:
Gdybym był Żydem i urodził się w Niemczech i tam zarabiał na życie, uznałbym Niemcy za swój dom, nawet jak najwyższy nieżydowski Niemiec, i wyzwałby go, by mnie zastrzelił lub wtrącił do lochu; Odmówiłbym wydalenia lub poddania się dyskryminacyjnemu traktowaniu. A czyniąc to, nie powinienem czekać, aż inni Żydzi przyłączą się do mnie w cywilnym oporze, ale mieć pewność, że w końcu reszta będzie musiała pójść za moim przykładem. Gdyby jeden Żyd lub wszyscy Żydzi przyjęli zaoferowaną tu receptę, on lub oni nie mogą być w gorszej sytuacji niż teraz. A cierpienie dobrowolnie poniesione przyniesie im wewnętrzną siłę i radość [...] wyrachowaną przemocą Hitler może nawet doprowadzić do ogólnej masakry Żydów w pierwszej odpowiedzi na deklarację takich działań wojennych. Ale gdyby żydowski umysł mógł być przygotowany na dobrowolne cierpienie, nawet masakra, którą sobie wyobrażałem, mogłaby zostać zamieniona w dzień dziękczynienia i radości, że Jehowa dokonał wyzwolenia rasy nawet z rąk tyrana. Dla bogobojnych śmierć nie jest przerażająca.
Kiedy Gandhi był krytykowany za te stwierdzenia, odpowiedział w innym artykule zatytułowanym „Odpowiedziano na kilka pytań”:
Przyjaciele przysłali mi dwa wycinki z gazet krytykujące mój apel do Żydów. Dwóch krytyków sugeruje, że przedstawiając Żydom niestosowanie przemocy jako lekarstwo na wyrządzone im krzywdy, nie zasugerowałem nic nowego… To, o co błagałem, to wyrzeczenie się przemocy serca i konsekwentne stosowanie siły zrodzony przez wielkie wyrzeczenie”.
W podobnym duchu, przewidując możliwy atak Japonii na Indie podczas II wojny światowej , Gandhi zalecił satyagraha jako środek obrony narodowej (co obecnie nazywa się „obroną cywilną” (CBD) lub „ obroną społeczną ”):
... powinien istnieć niezafałszowany, pozbawiony przemocy brak współpracy, a gdyby całe Indie odpowiedziały i jednogłośnie ją zaoferowały, powinienem pokazać, że bez rozlewu ani jednej kropli krwi japońska broń - lub dowolna kombinacja broni - może być wysterylizowany. Wiąże się to z determinacją Indii, aby nie ustępować w żadnym punkcie i być gotowym na ryzyko utraty kilku milionów istnień ludzkich. Ale uważam, że kosztowało to bardzo tanio, a zwycięstwo odniesione tym kosztem chwalebne. To, że Indie mogą nie być gotowe zapłacić tej ceny, może być prawdą. Mam nadzieję, że to nieprawda, ale taką cenę musi zapłacić każdy kraj, który chce zachować niepodległość. W końcu poświęcenie Rosjan i Chińczyków jest ogromne, a oni są gotowi zaryzykować wszystko. To samo można powiedzieć o innych krajach, zarówno agresorach, jak i obrońcach. Koszt jest ogromny. Dlatego w technice bez użycia przemocy proszę Indie, aby nie ryzykowały więcej niż inne kraje i które Indie musiałyby zaryzykować, nawet gdyby zaoferowały zbrojny opór.
Zobacz też
Linki zewnętrzne
- „Satyagraha 100 lat później” – retrospektywa z udziałem Arun Gandhi z Democracy Now!
- Historia Satyagrahy dr Jyotsna Kamat
- GandhiPoetics.com - strona, która analizuje i wyświetla podgląd poezji związanej z ruchem Satyagraha Gandhiego.
- Satyagraha w RPA
