Manifest Ministrów

Manifest Ministrów odnosi się do serii manifestów napisanych i zatwierdzonych przez przywódców religijnych w Atlancie w stanie Georgia w Stanach Zjednoczonych w latach pięćdziesiątych. Pierwszy manifest został opublikowany w 1957 r., a rok później ukazał się kolejny. Manifesty zostały opublikowane podczas ruchu na rzecz praw obywatelskich, w ramach ogólnokrajowego procesu integracji szkół , który rozpoczął się kilka lat wcześniej. Wielu białych konserwatywnych polityków w południowych Stanach Zjednoczonych przyjęło politykę masowy opór wobec utrzymania segregacji szkolnej . Jednak 80 duchownych, którzy podpisali manifest, który został opublikowany w gazetach Atlanty 3 listopada 1957 r., zaproponowało kilka kluczowych zasad, które według nich powinny kierować każdą debatą na temat integracji szkolnej, w tym zobowiązanie do utrzymania otwartych szkół publicznych, komunikacji między obiema stronami białych i afroamerykańskich przywódców oraz posłuszeństwo prawu. W październiku 1958 r., po zbombardowaniu Świątyni Hebrajskiej Kongregacji Dobroczynności w Atlancie 311 duchownych podpisało kolejny manifest, w którym powtórzono punkty zawarte w poprzednim manifeście i wezwano gubernatora Georgii do powołania komisji obywatelskiej do pomocy w ewentualnym procesie integracji szkolnej w Atlancie. W sierpniu 1961 r. miasto zainicjowało integrację swoich szkół publicznych.

The New Georgia Encyclopedia nazywa pierwszy manifest „pierwszym tego rodzaju dokumentem: wyraźnym, choć ostrożnym, wyzwaniem dla retoryki masowego oporu ze strony ustalonego południowego autorytetu moralnego”, co zostało powtórzone przez innych, takich jak historyk Rebecca Burns i biskup Lewis Bevel Jones III , który pomógł sporządzić wstępny manifest.

Tło

W południowych Stanach Zjednoczonych w latach pięćdziesiątych wielu członków rządu niezłomnie opowiadało się za utrzymaniem segregacji rasowej , aw szczególności stanowczo sprzeciwiało się integracji szkolnej , w wyniku której afroamerykańscy i biali studenci zapisaliby się do tych samych instytucji. W 1953 roku wybrani urzędnicy w Gruzji zatwierdzili poprawkę do konstytucji państwa , która umożliwiłaby Zgromadzeniu Ogólnemu Gruzji sprywatyzować państwowy system szkół publicznych, jeśli otrzymali nakaz sądowy, aby je zintegrować. W następnym roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w sprawie Brown v. Board of Education orzekł przeciwko segregacji szkolnej w szkołach publicznych i wezwał do integracji tych instytucji. Jednak wielu konserwatywnych Południowi ustawodawcy nadal sprzeciwiali się temu, aw 1956 r. Kolejna poprawka do Konstytucji Gruzji położyła podwaliny pod ewentualną prywatyzację gruzińskich szkół publicznych. W tym samym roku wielu urzędników wybranych na szczeblu krajowym z Południa, w tym wszyscy senatorowie i przedstawiciele Gruzji , podpisało Manifest Południowy , deklarację sprzeciwu wobec integracji szkół i rządów Browna poprzez politykę masowego oporu . We wrześniu 1957 roku opór ten doprowadził do w Little Rock Arkansas , gdzie gubernator Arkansas Orval Faubus nakazał Gwardii Narodowej Arkansas , w towarzystwie tłumu białych Amerykanów, powstrzymać dziewięcioro afroamerykańskich dzieci przed wejściem do Little Rock Central High School w Little Rock, Arkansas , która wcześniej była szkołą całkowicie białą. Kryzys został ostatecznie rozwiązany, gdy prezydent Stanów Zjednoczonych Dwight D. Eisenhower wysłał żołnierzy z armii Stanów Zjednoczonych w celu przywrócenia porządku i wyegzekwowania integracji szkoły.

Pierwszy manifest

duchowieństwa w Atlancie w stanie Georgia obawiali się, że sytuacja podobna do tej, która miała miejsce w Little Rock, może wystąpić również w ich mieście. 3 listopada 1957 r. 80 białych członków Rady Chrześcijańskiej Atlanty, organizacji ekumenicznej , wydało oświadczenie, które zostało opublikowane zarówno w Konstytucji Atlanty , jak iw The Atlanta Journal , w którym nakreślono stanowisko członków w kwestii integracji szkolnej. Członkowie nakreślili sześć głównych zasad, które ich zdaniem powinny kształtować każdą debatę na ten temat, a były to, jak zacytowano w manifeście:

1. WOLNOŚĆ słowa musi być zachowana za wszelką cenę.
2. JAKO AMERYKAŃCY i chrześcijanie mamy obowiązek przestrzegać prawa.
3. System szkół publicznych nie może zostać zniszczony.
4. NIENAWIŚĆ i pogarda dla ludzi innej rasy lub tych, którzy zajmują stanowisko inne niż nasze, nigdy nie może być usprawiedliwiona.
5. KOMUNIKACJA pomiędzy odpowiedzialnymi liderami wyścigów musi być utrzymana.
6. NASZYCH TRUDNOŚCI nie da się rozwiązać ani naszymi własnymi siłami, ani ludzką mądrością.

Metodystyczny pastor Lewis Bevel Jones III pomógł sporządzić manifest. Podczas gdy rabin Jacob Rothschild z Hebrew Benevolent Congregation również pomógł napisać manifest, odmówił podpisania go ze względu na użyte sformułowanie skoncentrowane na chrześcijaństwie, chociaż poparł to w artykułach wstępnych , które zostały również opublikowane w Konstytucji i Dzienniku . Manifest został później opublikowany w The New York Times . Ponadto organizacje takie jak Church Women United w Atlancie i Komitet Wykonawczy Church Women United w Georgii rozprowadziły tysiące kopii manifestu.

Drugi manifest

12 października 1958 roku podczas ataku terrorystycznego zbombardowano Świątynię Zgromadzenia Hebrajskich Dobroczynności . W odpowiedzi na początku listopada, około trzech tygodni po ataku, lokalni duchowni wydali drugi manifest zatytułowany „Bez przekonania”: drugie oświadczenie w sprawie kryzysu rasowego na południu”. Deklaracja ta, podpisana przez 311 duchownych, zawierała między innymi prośbę do gubernatora Georgii o powołanie komisji obywatelskiej do pomocy w ostatecznej integracji Atlanty. 16 marca 1960 r. senator Jacob Javits przeczytaj część tego drugiego manifestu w protokole Kongresu .

Następstwa

W lutym 1960 r. Sąd federalny nakazał miastu Atlanta desegregację szkół. W odpowiedzi gubernator Gruzji, Ernest Vandiver, powołał Komitet Zgromadzenia Ogólnego ds. Szkół, nieformalnie znany jako Komisja Sibleya od nazwiska jej przewodniczącego Johna Sibleya, w celu przeprowadzania przesłuchań i zbierania informacji na temat nastrojów społecznych dotyczących integracji szkół w całym stanie. Raport większości wydany przez komisję poparł „opcję lokalną”, która dałaby lokalnym społecznościom możliwość zamknięcia szkół lub zaakceptowania działań symbolicznych integracja. W następstwie raportu Zgromadzenie Ogólne przyjęło ustawę kodyfikującą politykę opcji lokalnych, z której później Atlanta skorzystała, gdy w sierpniu 1961 r. przystąpiła do desegregacji swoich szkół. całkowicie białych szkół), podejście Atlanty do integracji było szeroko chwalone w mediach informacyjnych, takich jak artykuły w Good Housekeeping , Life , Look , Newsweek i The New York Times . Dodatkowo prezydent John F. Kennedy doceniła wysiłki integracyjne miasta na konferencji prasowej .

Dziedzictwo

Według New Georgia Encyclopedia pierwszy manifest był „pierwszym tego rodzaju dokumentem: wyraźnym, choć ostrożnym, wyzwaniem dla retoryki masowego oporu ze strony ugruntowanego południowego autorytetu moralnego”. W 2007 roku Jones, który od tego czasu został biskupem w United Methodist Church (UMC), i Joseph Lowery , inny pastor UMC i przywódca praw obywatelskich , który był współzałożycielem Southern Christian Leadership Conference , udzielili wywiadu w wydaniu porannym NPR w 50. rocznicę pierwszego manifestu. Jones pochwalił odwagę ministrów za ich wypowiedzi i stwierdził, że choć treść manifestu była „łagodna i niezwykle ostrożna”, to w momencie publikacji była to deklaracja przełomowa. Jones stwierdził również, że manifest pomógł miastu poradzić sobie z napiętą sytuacją związaną z integracją szkół i przekonywał, że potrzeba więcej pracy ze strony ministrów, aby kontynuować proces integracji szkół w okolicy. Odnosząc się do 80 osób, które podpisały manifest, powiedział, że „były one bardziej odważne niż obecnie biali duchowni. Po prostu nie słyszymy uspokajających, proroczych głosów, które reprezentowało to oświadczenie pół wieku temu”. Jones, jeden z ostatnich żyjących sygnatariuszy manifestu, zmarł w 2018 roku. W książce z 2011 roku historyk Rebecca Burns stwierdziła, że ​​chociaż fragmenty manifestu były obraźliwe (takie jak część manifestu, w której duchowieństwo potwierdziło swój sprzeciw wobec krzyżowania ras ), manifest był jednak „odważnym krokiem dla przywódców religijnych z Południa” w przeciwstawianiu się segregacji. W 2016 roku wielu duchownych w Atlancie przedstawiło Atlanta Interfaith Manifest, nową deklarację, której celem było „potępienie religijnej bigoterii i wezwanie do współpracy międzywyznaniowej”. Zwolennicy, w tym ówczesny starszy rabin Peter S. Berg z Hebrew Benevolent Congregation, porównali nowy manifest z dokumentem z 1957 r. W ramach ciągłych wysiłków przywódców religijnych w mieście, aby przeciwstawić się dyskryminacji rasowej i religijnej.

Źródła

•   Burns, Rebeka (2011). Pogrzeb króla: pogrzeb Martina Luthera Kinga Jr. i tydzień, który zmienił Atlantę i wstrząsnął narodem (wyd. 1). Nowy Jork: Scribner . ISBN 978-1-4391-4309-4 .
•   Martin, Harold H. (2011). Atlanta i okolice: kronika jej mieszkańców i wydarzeń, lata 40. – 70. XX wieku . Tom. III (wyd. Miękka). Ateny, Georgia: University of Georgia Press . ISBN 978-0-8203-3907-8 .

Dalsza lektura

• „50. rocznica upamiętnienia Manifestu Ministrów” . The Atlanta Journal-Constitution . Firma Cox . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 czerwca 2022 r . Źródło 29 czerwca 2022 r .
•   Kruse, Kevin M. (2005). White Flight: Atlanta i tworzenie nowoczesnego konserwatyzmu . Princeton, New Jersey: Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-4897-3 .

Linki zewnętrzne

• Manifest międzywyznaniowy z Atlanty