Gloria Richardson

Gloria Richardson
Urodzić się
Gloria St Clair Hayes

( 06.05.1922 ) 6 maja 1922
Baltimore, Maryland
Zmarł 15 lipca 2021 ( w wieku 99) ( 15.07.2021 )
Znany z Ruch Cambridge podczas Ruchu Praw Obywatelskich lat 60

Gloria Richardson Dandridge (ur. Gloria St. Clair Hayes ; 6 maja 1922-15 lipca 2021) była amerykańską działaczką na rzecz praw obywatelskich, najbardziej znaną jako przywódczyni ruchu Cambridge , akcji na rzecz praw obywatelskich na początku lat 60. w Cambridge w stanie Maryland , na wschodnim brzegu . Uznana za główną postać Ruchu Praw Obywatelskich , była jednym z sygnatariuszy „Traktatu z Cambridge”, podpisanego w lipcu 1963 r. Z prokuratorem generalnym Robertem F. Kennedym oraz urzędników państwowych i lokalnych. Była to próba pojednania i zobowiązanie do zmiany po zamieszkach sprzed miesiąca.

W sierpniu 1963 r. w marszu w Waszyngtonie na rzecz miejsc pracy i wolności Richardson i pięć innych kobiet zostało uhonorowanych, siedząc na scenie pod pomnikiem Lincolna, ale żadna z kobiet nie została zaproszona do przemawiania do tłumu. W następnym roku Richardson przeniosła się do Nowego Jorku, gdzie pracowała lokalnie w Harlemie nad prawami obywatelskimi i rozwojem gospodarczym.

Wczesne życie i edukacja

Gloria St. Clair Hayes urodziła się w 1922 roku jako syn Johna i Mable (z domu St. Clair) Hayesów w Baltimore w stanie Maryland , największym mieście w stanie. Jej matka należała do zamożnej rodziny St. Clair z Cambridge w stanie Maryland , która była właścicielem i prowadziła dobrze prosperujący sklep spożywczy i dom pogrzebowy. Jej przodkowie byli wolnymi kolorowymi ludźmi jeszcze przed wojną secesyjną, a także posiadali rozległe nieruchomości do wynajęcia. Podczas ograniczeń związanych z Wielkim Kryzysem rodzina Hayesów przeniosła się do Cambridge, gdzie dorastała Mable. Jeden z wujków Mable był prawnikiem w stanie Maryland . Jej rodzina była również zaangażowana w politykę. Zamożny dziadek Glorii ze strony matki, St. Clair, został wybrany do Rady Miejskiej Cambridge, służąc od 1912 do 1946 roku.

Od najmłodszych lat Gloria miała silną osobowość, którą pielęgnowali jej rodzice i dziadkowie ze strony matki. Rozwinęła silne poczucie wspólnoty i zaczęła kształtować własne poglądy na takie kwestie związane z prawami człowieka, jak rasizm. Uczęszczała do pobliskiej szkoły publicznej. Jej rodzice zachęcali ją, by zabierała głos i czuła się swobodnie przed dużymi grupami, na przykład występując w programach szkółek niedzielnych. Młoda Hayes sprzeciwiała się temu, co jej rodzice uważali za godne szacunku zachowanie dziewcząt z dobrze sytuowanych rodzin. Jej niezależność i wytrwałość przejawiały się później także w jej pracy na rzecz praw obywatelskich. Świadoma swoich przywilejów rodzinnych, zdała sobie sprawę, że jej wykształcenie, pozycja społeczna jej rodziny i poruszanie się po linii kolorów w Cambridge nie zapewnia jej ani jej rodzinie prawdziwej ochrony. Jej dziadkowie zawsze uczyli ją cenić ludzi za ich czyny, a nie za ich status społeczno-ekonomiczny.

Rodzina Hayesów była wykształcona i stosunkowo zamożna, ale nadal cierpiała z powodu niesprawiedliwości rasowej. Co najważniejsze, ojciec Glorii, John Hayes, zmarł na zawał serca z powodu braku pobliskiej opieki medycznej dostępnej dla czarnych. Zmusiło to młodą kobietę do uświadomienia sobie, że rasizm to sprawa życia i śmierci.

Czarni mężczyźni mogli głosować w Maryland od emancypacji po wojnie secesyjnej . (Kobiety zostały dodane, gdy 19. poprawka do konstytucji weszła w życie w 1920 r.) Afroamerykanie w mieście Baltimore byli generalnie podzieleni na mieszkania w jednym z pięciu okręgów, Second Ward. [ potrzebne źródło ] W tym okręgu czarni zbudowali znaczące społeczności religijne i biznesowe. Nadal żyli w całym mieście zgodnie z prawami i zwyczajami Jima Crowa stanu Maryland.

Hayes uzyskał licencjat z socjologii w 1942 roku na Uniwersytecie Howarda , historycznie czarnym uniwersytecie w Waszyngtonie . Zaangażowała się w działalność społeczną jako studentka protestująca z innymi w Peoples Drug w pobliżu kampusu, ponieważ sklep odmówił zatrudniania czarnych pracowników. W college'u pikietowała także wydzielony Woolworth 's w stolicy, gdzie czarnoskórym nie wolno było jeść obiadu przy ladzie sklepowej. Ludzie byli zaskoczeni jej przywództwem i statusem kobiety z elitarnej afroamerykańskiej rodziny. Byli przyzwyczajeni do zajmowania się biednymi czarnymi kobietami, które były mniej szczere.

Dzięki swoim doświadczeniom w Waszyngtonie zdała sobie sprawę, że nawet 50 lat uczestnictwa Czarnych w systemie prawnym miało ograniczone rezultaty. Widziała, że ​​w Cambridge nadal panowała silna segregacja, i dowiedziała się, że czarnoskórzy cierpieli na jeden z najwyższych wskaźników bezrobocia w mieście tej wielkości.

Powrót do Cambridge

Po tym, jak Hayes wrócił do Cambridge po studiach, wyszła za mąż za Harry'ego Richardsona i zaczęła badać prawa obywatelskie. Kiedy władze miasta zatrudniały czarnoskórych jako pracowników socjalnych , mieli oni obsługiwać tylko czarnych klientów na oddziale całkowicie czarnym. Po tym, jak została pominięta na stanowisko pracownika socjalnego na „czarnym” oddziale, postanowiła skupić się na rodzinie i pracy społecznej. W wywiadzie z Robertem Pennem Warrenem w jego książce Who Speaks for the Negro? (1965) Richardson powiedział, że w Cambridge czarni byli „ostatnimi zatrudnionymi i pierwszymi zwolnionymi”, co odnosi się również do mniejszości w innych miejscach.

Kiedy rozwiodła się z Harrym Richardsonem, była matką dwóch córek. Pracowała w aptece i sklepie spożywczym należącym do jej rodziny w społeczności, w której przeważają Czarni. Richardson powiedziała, że ​​jej macierzyństwo zapoczątkowało jej rolę aktywistki.

Richardson piastował formalne stanowisko w Komitecie Koordynacyjnym ds. Bez Przemocy w Cambridge (CNCC). Pełniła również funkcję dorosłego doradcy CNCC. W pewnym momencie była jedyną czarnoskórą kobietą, która kierowała lokalną agencją praw obywatelskich. Kiedy została współprzewodniczącą Cambridge Nonviolent Action Committee (CNAC), zaczęła identyfikować cele wykraczające poza desegregację. Szukała ekonomicznej i społecznej sprawiedliwości w mieszkalnictwie, edukacji, możliwościach zatrudnienia i opiece zdrowotnej. Współprzewodnicząc CNAC, Richardson uzyskał wgląd w to, komu ufać w procesie negocjowania rozszerzenia praw czarnej społeczności w Cambridge.

Podczas swojego wczesnego aktywizmu Richardson była trzykrotnie aresztowana. Kiedy została po raz pierwszy aresztowana, sędzia W. Laird opisał jej taktykę jako „hańbę dla imienia jej rodziny”, próbując zawstydzić ją i uciszyć. Dalej walczyła jeszcze mocniej. Była znana z ataków słownych, opisując przywódców narodowych jako prezentujących „bezsensowne uśmiechy” z powodu niepowodzenia w uzyskaniu istotnych zmian.

Ruch Cambridge

Główny artykuł: ruch Cambridge (prawa obywatelskie)

W grudniu 1961 r. Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) wysłał Reginalda Robinsona i Williama Hansena do Cambridge w celu zorganizowania akcji na rzecz praw obywatelskich. Ze SNCC skontaktowali się działacze w mieście. Dwóch młodych mężczyzn rozpoczęło akcje okupacyjne , aby zaprotestować przeciwko oddzielnym obiektom. Atakowali kina, kręgielnie i restauracje. Donna Richardson, córka Glorii, była wśród studentów, którzy poparli demonstrantów. Richardson i Yolanda Sinclair, również matka protestującego, byli wśród rodziców, którzy chcieli okazać wsparcie dla tych działań.

W 1961 roku do Cambridge przybył Freedom Ride . Czarny członek rady miejskiej próbował zniechęcić do kampanii, twierdząc, że miasto zostało już zdezegregowane. Początkowo Richardson rzadko brała udział w obywatelskim nieposłuszeństwie , ponieważ nie mogła zaakceptować oryginalnych zasad SNCC dotyczących niestosowania przemocy .

W 1962 roku ruch na rzecz praw obywatelskich nabierał rozpędu w całym kraju. Studenci podjęli próbę desegregacji obiektów publicznych w Cambridge. W tym czasie miasto liczyło około 11 000 mieszkańców, z czego około jedna trzecia to Czarni. Początkowe protesty, w tym pikiety i okupacje, miały pokojowy przebieg. Chociaż biali suprematyści zaatakowali demonstrantów, policja aresztowała protestujących. Protesty nie przyniosły rezultatów, dopóki Richardson nie został wybrany na przywódcę ruchu i CNAC.

13 stycznia 1962 r. Czarna społeczność miasta zorganizowała pierwszą demonstrację praw obywatelskich w latach 60. Dziesiątki czarnych uczniów szkół średnich, w tym córka Richardsona, Donna, dołączyło do wielu młodych mężczyzn i kobiet z Baltimore's Civic Interest Group (CIG) i Congress of Racial Equality (CORE) oraz dwóch członków SNCC. Było to wynikiem tygodni skoordynowanego planowania przez czarną młodzież z Cambridge. Był postrzegany jako początek ruchu na rzecz praw obywatelskich w Cambridge. Początkowo, kiedy Richardson chciała zaangażować się w protesty, jej córka Donna odesłała Richardsona do domu, dopóki Richardson nie mógł zagwarantować, że będzie demonstrować bez użycia przemocy, tak jak inne osoby zostały przeszkolone. Było to zobowiązanie, którego Richardson nie mógł wówczas podjąć; dlatego skupiła się na pracy z tajną i wysoce wydajną siecią wymiany informacji wywiadowczych społeczności Czarnych, znaną jako „poczta pantoflowa”. Richardson przekazał CIG i SNCC informacje na temat funkcjonowania systemu politycznego Cambridge oraz opinii społeczności Czarnych. Jej córka była iskrą w aktywistycznej podróży Richardsona. Będąc świadkiem różnych demonstracji popierających aktywizm jej córki, Richardson starała się zachować milczenie w obliczu kontrmanifestantów, którzy kpili z pokojowych grup praw obywatelskich. Richardson była zdeterminowana, aby zaangażować się w te kwestie sprawiedliwości społecznej. Prowadziła wówczas rodzinny biznes, ale postanowiła ponownie zostać studentką. Uczestniczyła w warsztatach i specjalnych sesjach, podczas których aktywiści metodycznie szkolili się do niestosowania przemocy, przeciwstawiania się nienawiści tłumu, który często używał obelg i poniżających aktów, aby uniemożliwić pokojowe zgromadzenia. Miał to zapewnić m.in Konstytucja .

Marcowe i kwietniowe demonstracje spowodowały dużą liczbę spraw w lokalnym systemie sądowym, w których Richardson i inni oskarżeni byli sądzeni razem. Richardson był jedną z ponad 50 osób, które stanęły przed sądem pod zarzutem zakłócania porządku. Stało się to znane jako The Penny Trial i pokazało, jak ruch w Cambridge zakłócił rasowe strefy komfortu białych elit. W kwestii przemocy Richardson miała pogląd, że przemoc niekoniecznie jest odpowiedzią, ale nie potępia przemocy, ponieważ uważa, że ​​jest to pozostałość po frustracji. Kiedyś powiedziała, że ​​„bunty wydawały się być jedyną rzeczą, którą Ameryka rozumie, a problemy rasowe narodu sprawiły, że bunty były nieuniknione”.

W czerwcu 1962 roku Richardson został poproszony o pomoc w zorganizowaniu Cambridge Nonviolent Action Committee (CNAC), pierwszego oddziału SNCC kierowanego przez dorosłych. Została jej oficjalnym rzecznikiem prasowym. Organizacja początkowo powstała w marcu tego roku. Po tym, jak CNAC przeprowadził ankietę wśród społeczności afroamerykańskich, rozszerzyli cele na pracę na rzecz równości ekonomicznej: poprawę mieszkalnictwa, edukacji, zatrudnienia i opieki zdrowotnej. Wielu czarnych borykało się z niskimi zarobkami lub bezrobociem.

Ruch z Cambridge byłby jedną z pierwszych kampanii skupiających się na prawach ekonomicznych, a nie wyłącznie na prawach obywatelskich. Richardson byłby również jednym z pierwszych przywódców, którzy publicznie kwestionowali niestosowanie przemocy jako taktykę. Ze względu na zmianę punktu ciężkości ruchu protesty domagały się równości ekonomicznej i społecznej, ponieważ Richardson chciał walczyć z dyskryminacją i nierównościami w zatrudnieniu, słabymi zarobkami, gorszymi szkołami, opieką zdrowotną i oddzielnymi placówkami.

Richardson powiedziała w późniejszym wywiadzie, dlaczego była zaangażowana w przywództwo CNAC odzwierciedlające społeczność. „Jedyną rzeczą, którą zrobiliśmy, było podkreślenie, że chociaż powinieneś być wykształcony, to wykształcenie, stopnie naukowe, stopnie uniwersyteckie nie są [tutaj]. Gdybyś mógł wyrazić potrzebę, gdybyś wiedział, jaka jest ta potrzeba, gdybyś był świadomy rodzaje gier, w które grają biali, to było prawdziwe”.

Latem 1962 roku CNAC skupił się na rejestracji wyborców i próbach wydostania się z głosowania. Chcieli zastąpić senatora stanowego Fredericka Malkusa , który sprzeciwiał się ustawodawstwu zezwalającemu na wejście dodatkowych gałęzi przemysłu do hrabstwa Dorchester w stanie Maryland . Brak miejsc pracy w przemyśle ograniczał możliwości społeczności afroamerykańskiej.

Richardson skupiła się na określeniu priorytetów społeczności Czarnych, wzmocniona lekcją, której nauczyła się od swojego dziadka, która polegała na poznaniu ważnych kwestii, na których najbardziej zależy członkom społeczności. Jedną z pierwszych rzeczy, które zrobiła, było przeprowadzenie ankiety wśród społeczności Czarnych, aby pomóc określić priorytety. Dane były zbierane od drzwi do drzwi i analizowane przez wykładowców w Swarthmore College . W badaniu zebrano następujące statystyki, które mieszkańcy uznali za najbardziej palący problem:

  • 42% uznało to za pracę
  • 26% uznało, że jest to mieszkanie
  • 21% uznało, że to szkoły lepsze
  • 6% uznało, że są to obiekty otwarte
  • 5% uznało to za brutalność policji

Przed zebraniem danych Richardson spodziewał się, że zakwaterowanie w miejscach publicznych będzie ich największym zmartwieniem, ponieważ było to głównym tematem protestu; jednak po przeanalizowaniu wyników CNAC rozpoczął wielotorową kampanię mającą na celu zachęcenie czarnych do rejestracji wyborców, zwiększenie możliwości zatrudnienia czarnych pracowników i położenie kresu edukacji z segregacją rasową poprzez złożenie wniosków przez czarnych rodziców o przeniesienie ich dzieci do białych szkół.

Wraz ze wzrostem taktyki bojowej i stawianiem nowych żądań, wzrósł również opór białych. Dwóch 15-letnich uczniów, Dwight Cromwell i Dinez White, zostało aresztowanych za modlenie się poza wydzieloną placówką. Obie osoby otrzymały nieokreślone wyroki w zakładzie dla nieletnich, co wywołało oburzenie czarnej społeczności. Nasilały się wielkie marsze i protesty, na które często napotykały białe tłumy. To wtedy filozofia społeczności Czarnych w Cambridge zmieniła się z „oporu bez przemocy” na „zbrojną samoobronę”. Jak powiedział Herbert St. Clair, czarnoskóry biznesmen: „Nie zamierzamy inicjować przemocy. Ale jeśli zostaniemy zaatakowani, nie nadstawimy drugiego policzka”.

W czerwcu 1963 protesty w Cambridge przyciągnęły studentów i innych działaczy z całego kraju. 11 czerwca biali patroni w Dizzyland zaatakowali sześciu białych i czarnych demonstrantów prowadzących tam okupację. Gwardii Narodowej Gelston ogłosił, że zmienia zasady stanu wojennego: wprowadził godzinę policyjną na 21 zamiast 22, sklepy miały być zamykane o 14 zamiast o 21, zakazano broni palnej, rewizje samochodów przez policję i upoważniono Gwardię Narodową.

Tego wieczoru o 20:00 250 Afroamerykanów zorganizowało „spacer wolności” do sądu hrabstwa Dorchester. Wkrótce po tym, jak demonstranci przestali się modlić, zostali zaatakowani i obrzuceni jajkami przez tłum ponad 200 białych mieszkańców miasta. Wjechały dwa samochody białych i rozpoczęły strzelaninę z uzbrojonymi Afroamerykanami. Policja stanowa użyła gazu łzawiącego i broni palnej, aby rozproszyć tłum.

Rząd federalny interweniował w celu zakończenia przemocy i protestów. Prokurator generalny Robert F. Kennedy i inni urzędnicy Departamentu Sprawiedliwości i mieszkalnictwa wynegocjowali pięciopunktowy „Traktat z Cambridge”, zawierający oświadczenie o równych prawach, który został podpisany w lipcu. Prokurator generalny, przedstawiciele stanu Maryland, lokalni czarnoskórzy przywódcy, w tym Richardson, oraz wybrani urzędnicy Cambridge byli wszyscy sygnatariuszami.

13 czerwca 1963 r. odbył się kolejny masowy marsz na rzecz praw obywatelskich. Tym razem społeczność Czarnych w Cambridge przybyła z ochroną. Uzbrojeni mężczyźni chronili demonstrantów i ustawili obwód wokół czarnej społeczności. Następnej nocy wybuchła bójka między społecznością Białych i Czarnych i doszło do wymiany strzałów. Kilka osób zostało rannych, a niektóre białe firmy zostały podpalone. Podczas tej serii protestów w 1963 roku wyłoniło się słynne zdjęcie Richardsona odpychającego bagnet i karabin Gwardii Narodowej.

W wyniku nagromadzenia protestów i demonstracji administracja gubernatora Milliarda J. Tawesa zaproponowała plan stopniowej desegregacji. Jednak został odrzucony przez CNAC, a Tawes odpowiedział, wysyłając Gwardię Narodową na trzy tygodnie. Po wycofaniu się Gwardii Narodowej CNAC wznowił protesty.

12 lipca biały tłum zaatakował protestujących siedzących w restauracji. Czarni mieszkańcy walczyli, ale później tej nocy nastąpił kolejny atak. Po tych incydentach gubernator Tawes wysłał Gwardię Narodową na prawie dwa lata. Była to najdłuższa okupacja jakiejkolwiek społeczności od okresu odbudowy po wojnie secesyjnej. Prokurator Generalny Robert F. Kennedy zaaranżował ugodę, w której jeśli CNAC zgodzi się zaprzestać protestów, w zamian zakończy się segregacja w miejscach publicznych, desegregacja szkół publicznych, budowa mieszkań socjalnych i realizacja programu zatrudnienia finansowanego przez rząd federalny. Umowa ta nie przetrwała i zakończyła się niemal natychmiast, gdy Dorchester Business and Citizens Association złożyło petycje referendalne w celu unieważnienia umowy. Richardson zajęła kontrowersyjne stanowisko w tej sprawie, ogłaszając, że CNAC nie weźmie udziału w referendum. Znaczącym cytatem, który oddaje punkt widzenia Richardson, jest to, kiedy powiedziała: „Obywatel pierwszej klasy nie błaga o wolność. Obywatel pierwszej klasy nie błaga białej struktury władzy, by dała mu coś, czego biali nie są w stanie dać ani odebrać. Prawa człowieka to prawa człowieka, a nie prawa białych”.

23 lipca podpisano Traktat z Cambridge, który pomógł lokalnym aktywistom zapewnić sobie zwycięstwa w pozyskiwaniu środków na mieszkania komunalne, ochronę praw wyborczych i powołanie organu do badania naruszeń praw obywatelskich. W tym okresie krajowe publikacje pisały historie i raporty o tym, dlaczego Richardson był śmieszny, sprzeciwiając się referendum w całym mieście, ponieważ rzekomo pozwoliło ono obywatelom Cambridge głosować w sprawie równego dostępu do zakwaterowania i mieszkań. Jednak Richardson była mocno przekonana, że ​​jej biali sąsiedzi nie powinni decydować o prawach Czarnych. Ostatecznie miała rację, ponieważ referendum zostało zdecydowanie odrzucone.

Walka o desegregację doprowadziła także do zwycięstw w organizacjach związkowych które wcześniej się nie powiodło. Richardson twierdził, że często zdarzali się biali członkowie, którzy chcieli się edukować w tej sprawie i pytali o walkę o prawa obywatelskie. Wielu białych pracowników zainspirowało się kampanią CNAC i rozpoznało siłę i przywództwo, jakie reprezentowała. Pomogło to osiągnąć pewien poziom jedności Czarnych i Białych, ponieważ biali robotnicy uznali, że walka Czarnych o wolność reprezentuje nową siłę, która również przyniesie im korzyści. Zaowocowało to poprawą zaangażowania. Wcześniej, chociaż miejscowi z Cambridge składali się zarówno z członków Czarnych, jak i Białych, nie mogli się spotkać z powodu segregacji. Teraz czarni związkowcy, przy wsparciu białych robotników, poprosili CNAC o udział w spotkaniach. W rzeczywistości zdarzył się incydent, w którym biali robotnicy otwarcie okazali swoje poparcie. Na dużym spotkaniu w centrali Międzynarodowego Związku Pracowników Odzieży Damskiej (ILGWU) w Nowym Jorku wysłano na spotkanie ludzi popierających rozbieżności płacowe. Kiedy zaczęli się kłócić, oskarżyli Richardson o bycie komunistą i chcieli usunąć ją ze spotkania. Jednak lokalni biali członkowie ILGWU powiedzieli: „O nie. Jeśli ona odejdzie, wszyscy odejdziemy”, demonstrując swoje poparcie dla Richardsona i CNAC.

Richardson została wybrana jako uhonorowana podczas Marszu w Waszyngtonie 22 sierpnia 1963 roku. Zanim przybyła na to wydarzenie, powiedziano jej, że nie może na to wydarzenie założyć dżinsów. Dla Richardsona i innych członków SNCC noszenie dżinsów oznaczało ich solidarność z biedotą ze wsi i „był to domyślny mundur, kiedy bojkotowali domy towarowe za utrzymywanie segregacji”. Poszła jednak na kompromis i założyła dżinsową spódniczkę. Kiedy dotarła na miejsce, zdała sobie sprawę, że brakuje jej miejsca na podwyższeniu. Po znalezieniu miejsca do siedzenia na scenie, Richardson mogła powiedzieć „Cześć” do ponad 250-tysięcznego tłumu, zanim jej mikrofon został odcięty.

Gloria Richardson odegrała dużą rolę w decyzji administracji Kennedy'ego o współpracy z CNAC, inicjując serię negocjacji, aby pomóc mieszkańcom Cambridge wyjść spod władzy Jima Crowa. Latem 1963 roku żyła zgodnie ze swoją „egalitarną filozofią dotyczącą organizacji społeczności i demokracji” i była gotowa zaryzykować pozycję swojej rodziny wśród czarnej elity, aby osiągnąć cele CNAC. Z tych powodów czarna społeczność Cambridge uznała ją za swoją przywódczynię, czyniąc ją jedną z nielicznych kobiet, które osiągnęły tę pozycję podczas całego ruchu na rzecz praw obywatelskich. Richardson twierdził, że ludzie pracujący dla administracji Kennedy'ego próbowali zastraszyć ją, aby opuściła ruch, grożąc ujawnieniem zawstydzających plotek na jej temat, w tym intymnych szczegółów dotyczących jej rozwodu i romansu. Richardson wysłała wiadomość do administracji, że jeśli prasa opublikuje tę historię, rzeczywiście zrezygnuje z CNAC, ale nie odejdzie bez walki. W życiu osobistym nie bała się osądu innych ludzi, w tym swojej, jak na tamte czasy, nieczęstej decyzji o rozwodzie.

W grudniu 1963 roku Richardson wziął udział w ogólnokrajowym spotkaniu liderów SNCC w Atlancie, gdzie omawiali przyszły kierunek organizacji. Obecni byli Bob Moses , Charles Sherrod , Frank Smith , John Lewis , Courtland Cox, Michael Thelwell , Stokely Carmichael , Jim Forman, Dottie Zellner , Ivanhoe Donaldson, Marion Barry i Joyce Ladner , a także personel i wolontariusze. Elli Baker i Howarda Zinna prowadził przesłuchania, aby pomóc głównie młodym liderom pracować nad ich wizją aktywizmu. W Atlancie dyskutowali i planowali rozszerzony program praw wyborczych, który miał zostać przeprowadzony na Południu w następnym roku, roku wyborczym.

Po ruchu Cambridge

14 lipca 1963 roku gubernator Tawes spotkał się z Richardsonem i innymi przywódcami. Zaproponował integrację szkół, dopilnowanie, aby osoba czarnoskóra została „zatrudniona w Państwowym Urzędzie Pracy, złożenie wniosku o pożyczkę federalną na „murzyński projekt mieszkaniowy”, uchwalenie zarządzenia dotyczącego mieszkań publicznych i powołanie dwurasowej komisji do pracy nad inne problemy, których nie można było natychmiast rozwiązać na drodze legislacyjnej”, w zamian za roczne zawieszenie demonstracji obywatelskich. Richardson odrzucił zobowiązanie do powstrzymania demonstracji, chyba że nastąpiła pełna desegregacja szkół i całkowita uczciwość w zakresie możliwości zatrudnienia. Powiedziała: „Chcemy, aby było niezmiennie jasne, że to my określimy, a nie strukturę polityczną miasta, kto będzie przemawiał w imieniu społeczności murzyńskiej”.

Richardson była krytykowana w trakcie i po ruchu w Cambridge za swoją rolę przywódczyni. Wiele lokalnych i krajowych osobistości stwierdziło, że powinna była otwarcie potępić przemoc, ale nadal wierzyła w samoobronę. Później Richardson został ponownie aresztowany. Urzędnicy podjęli jedną próbę umieszczenia jej w zakładzie jako umysłowo niekompetentnej, ale nie udało się. prezydenta Johna F. Kennedy'ego opisał Cambridge jako miasto, które „straciło z oczu to, o co chodzi w demonstracjach” z powodu przemocy, do której doszło. Ale Richardson wierzył, że ludzie, którzy zostali sprowokowani i przetrwali pokolenia segregacji, będą się opierać, dopóki w Cambridge nie zostanie osiągnięta zmiana.

Tacy przywódcy, jak Martin Luther King Jr. i John Lewis, namawiali Richardsona, by był „mniej konfrontacyjny i bardziej kompromisowy”, ale Richardson odmówił. Zdecydowanie nie zgadzała się z Kingiem, Kennedym i wieloma innymi, którzy błędnie myśleli, że jest zwolenniczką przemocy. Wierzyła w niestosowanie przemocy jako pierwszy krok w demonstracjach, ale zachęcała do użycia siły fizycznej jako samoobrony w obliczu gróźb. Ludzie wokół niej zauważyli, że jeśli Richardson był po twojej stronie, nie potrzebowałaś nikogo innego. Wielu przywódców czarnego kościoła zdystansowało się od Richardson, a niektórzy ruch i lokalni działacze na rzecz praw obywatelskich również unikali zadawania się z nią. Niektórzy uważali, że jej podejście polityczne było zbyt intensywne, a jej ruch zaczął słabnąć. Richardson był krytykowany przez najbardziej radykalnych czarnych aktywistów płci męskiej, którzy byli konserwatywni pod względem ról płciowych. Jej działania były postrzegane jako nieodpowiednie dla kobiety.

Wkład Richardsona pomógł zmienić stereotypową rolę kobiet. Rozszerzyła zakres kobiecego zaangażowania. Położyła podwaliny pod Afroamerykanów jako polityczki i feministki oraz osoby ze społeczności LGBTQ. Richardson pokazał, że nawet kobiety mieszkające w małych miejscowościach mają głos.

W wyniku tego ruchu dolary federalne zaczęły napływać do obiektów Cambridge, w tym do parków, szkół, ulic, mieszkań publicznych i innych projektów. Jednak dyskryminacja czarnej społeczności trwała pomimo prawnego zakończenia segregacji.

Poźniejsze życie

Miesiąc po spotkaniu z gubernatorem Tawesem Richardson opuścił Cambridge i udał się do Nowego Jorku. Wyszła za mąż za Franka Dandridge'a, fotografa, którego poznała podczas demonstracji, i tam się z nim osiedliła. W Nowym Jorku Richardson pracował w agencji reklamowej, zanim podjął pracę w nowojorskim Departamencie ds. Starzenia się. Pomogła zapewnić zgodność firm z przepisami dotyczącymi seniorów. Richardson był także doradcą Black Action Federation (BAF), następcy CNAC. BAF została założona przez byłych członków CNAC, ponieważ uważali, że „biały system władzy Cambridge nadal utrudnia postęp we wszystkich obszarach życia czarnych mieszkańców”. Chociaż w dużej mierze wycofała się z życia publicznego, pracowała z Harlem Youth Opportunities Unlimited and Associated Community Teams. Na emeryturę przeszła w 2012 roku w wieku 90 lat.

W wywiadzie udzielonym Gilowi ​​Noble'owi w 1982 roku Richardson wyjaśniła swoją pasję do pomagania demonstrantom studenckim na początku ruchu w Cambridge. Powiedziała, że ​​​​„było coś bezpośredniego, coś prawdziwego w sposobie, w jaki dzieci toczyły wojnę bez przemocy. Po raz pierwszy zobaczyłem pojazd, z którym mogłem pracować”.

Richardson nadal zwracał uwagę i był zaangażowany w bieżące wydarzenia polityczne i dotyczące sprawiedliwości społecznej. W wywiadzie dla The Washington Post z 2021 roku Richardson opowiadała, że ​​obserwowała, jak oburzenie z powodu zabójstwa George'a Floyda skłoniło tysiące ludzi do wyjścia na ulice . Była sfrustrowana tym, co wydawało się brakiem postępu od czasu jej własnej pracy w latach 60. Ale była zadowolona z różnorodności osób, które wspierały ruchy na rzecz sprawiedliwości rasowej. W latach ruchu Cambridge protestujący byli przeważnie czarnoskórzy, ale w XXI wieku widziała mieszankę ras maszerujących razem. Przypomniała sobie, że szli do czasu, gdy wojewoda ogłosił stan wojenny, bo wierzyli, że w ten sposób zwrócą na siebie uwagę i za 100 lat nie dopuszczą do protestów na te same tematy. Uważała, że ​​te działania są nadal konieczne w Ameryce, gdzie czarnoskórzy obywatele nadal borykają się z nierównościami w „systemie wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych, mieszkalnictwie, opiece zdrowotnej i innych obszarach w porównaniu z ich białymi odpowiednikami”.

Jej spuścizna jest mniej znana niż wiele innych kobiet w ruchu, takich jak Rosa Parks i Dorothy Height . Lopez Matthews Jr., historyk i bibliotekarz zajmujący się produkcją cyfrową na Uniwersytecie Howarda, uważa, że ​​nie jest dobrze znana, ponieważ „była kobietą zadziorną i odmawiającą ustąpienia. Jako społeczeństwo zwykle nie cenimy tych cech u kobiet”. Jednak te cechy uczyniły z Richardson wielką przywódczynię ruchu na rzecz praw obywatelskich, ponieważ nie wycofała się. W biografii The Struggle is Eternal: Gloria Richardson i Black Liberation , autor, Joseph Fitzgerald, uważa, że ​​Richardson nie był w ruchu praw obywatelskich dla kariery. Zamiast tego była w nim wyłącznie w celu przyspieszenia wyzwolenia Czarnych. Uważa, że ​​to jest powód, dla którego Richardson odsunęła się na bok, gdy poczuła, że ​​nie może być już użyteczna w ruchu. Ustna historia Richardsona jest zawarta w książce Generation on Fire: Voices of Protest z 2006 roku autorstwa Jeffa Kisseloffa; w recenzji dla The Journal of Popular Culture , Ray Schuck pisze: „Kiedy Gloria Richardson wspomina, jak ona i inni nakładają czerwoną paprykę na nogi, aby odstraszyć atakujące psy, rozumiesz ogrom walki o równość”.

W 2017 roku stan Maryland uhonorował jej dziedzictwo, poświęcając 11 lutego jako „Dzień Glorii Richardson”. Chociaż Richardson nie była w stanie podróżować zgodnie z planem do historycznego kościoła Bethel AME w Cambridge, aby zostać rozpoznanym osobiście, rozmawiała z zatłoczonym kościołem w transmisji na żywo ze swojego mieszkania. Pięć miesięcy później Kisha Petticolas, współzałożyciel sieci Eastern Shore Network for Change (ESNC), poprowadził pogawędkę przy kominku w Hyatt Regency Chesapeake Bay Resort w Cambridge. Richardson była główną mówczynią na bankiecie Reflection, gdzie jej uwagi „postawiły na nogi 300 gości w długiej owacji na stojąco”.

Richardson pomógł stworzyć nowy wizerunek czarnych kobiet w Stanach Zjednoczonych. Zastąpiła wizerunek męczennicy, wizerunkiem kobiety jako wojowniczki. Kiedy Richardson została zapytana, jak chciałaby być zapamiętana, odpowiedziała: „Myślę, że chciałabym, żeby powiedzieli, że jestem wierna mojej wierze w czarnych ludzi jako rasę”. Dziś na lewo od centrum znajduje się mural, obok mieszkanki Dorchester i konduktorki Underground Railroad Harriet Tubman z Gloria, odważnie domagającej się sprawiedliwości.

Zmarła w Nowym Jorku 15 lipca 2021 roku.

Bibliografia

Dalsza lektura

Monografie naukowe

artykuły prasowe

  • Gotować, Melanie B. (1988). „Gloria Richardson: jej życie i praca w SNCC”. Sage: A Scholarly Journal on Black Women, Suplement : 51–53.
  •   Foeman, Anita K. (maj 1996). „Gloria Richardson: przełamywanie formy” . Journal of Black Studies . 26 (5, wydanie specjalne: Głosy kobiet afroamerykańskich w ruchu na rzecz praw obywatelskich): 604–615. doi : 10.1177/002193479602600506 . S2CID 145788465 .
  •   Millner, Sandra Y. (lipiec 1996). „Przekształcenie przywództwa w zakresie praw obywatelskich: Gloria Richardson i Ruch Cambridge”. Journal of Black Studies . 26 (6): 668–687. doi : 10.1177/002193479602600602 . S2CID 145480828 .
  • Richardson, Gloria (zima 1964). „Wolność — tu i teraz”. Drogi wolności . 4 : 32–34.
  • Szabo, Peter S. (jesień 1994). „Wywiad z Glorią Richardson Dandridge” (PDF) . Magazyn historyczny Maryland . 89 : 347–358.

Rozprawy i tezy

  •   Fitzgerald, Joseph R. (2005). Dni wina i róż: życie Glorii Richardson (doktorat). Filadelfia, Pensylwania: Temple University. OCLC 213097799 .
  •   Trever, Edward K. (1994). Gloria Richardson i Cambridge Civil Rights Movement, 1962-1964 (praca magisterska). Uniwersytet Stanowy Morgana. OCLC 32190676 .

Prace nieakademickie

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gloria_Richardson&oldid=1141758993 ”