Indyjski nacjonalizm
Indyjski nacjonalizm jest przykładem nacjonalizmu terytorialnego , który obejmuje wszystkich mieszkańców Indii, pomimo ich zróżnicowanego pochodzenia etnicznego, językowego i religijnego . Indyjski nacjonalizm ma korzenie w Indiach przedkolonialnych, ale został w pełni rozwinięty podczas indyjskiego ruchu niepodległościowego , który prowadził kampanię na rzecz niezależności od rządów brytyjskich . Indyjski nacjonalizm szybko zyskał popularność w Indiach dzięki zjednoczonym antykolonialnym koalicjom i ruchom. Postacie ruchu niepodległościowego, takie jak Mahatma Gandhi i Jawaharlal Nehru stanął na czele indyjskiego ruchu nacjonalistycznego. Po uzyskaniu przez Indie niepodległości Nehru i jego następcy kontynuowali kampanię przeciwko indyjskiemu nacjonalizmowi w obliczu wojen granicznych z Chinami i Pakistanem. Po wojnie indyjsko-pakistańskiej w 1971 r. i wojnie wyzwoleńczej Bangladeszu indyjski nacjonalizm osiągnął swój szczyt po uzyskaniu niepodległości. Jednak w latach 80. napięcia religijne osiągnęły punkt topnienia a indyjski nacjonalizm powoli upadł. Pomimo jego upadku i wzrostu religijnego nacjonalizmu; Indyjski nacjonalizm i jego postacie historyczne nadal silnie wpływają na politykę Indii i odzwierciedlają sprzeciw wobec sekciarskich nurtów nacjonalizmu hinduskiego i nacjonalizmu muzułmańskiego .
Świadomość narodowa w Indiach
Indie zostały zjednoczone pod rządami wielu cesarzy i rządów w historii. Starożytne teksty wspominają o Indiach pod rządami cesarza Bharaty i Akhand Bharata , regiony te z grubsza tworzą jednostki współczesnych większych Indii . Imperium Maurya jako pierwsze zjednoczyło całe Indie i Azję Południową (w tym części Afganistanu ). Ponadto znaczna część Indii została również zjednoczona pod centralnym rządem imperiów, takich jak Imperium Guptów , Imperium Rashtrakuta , Imperium Pala , Imperium Mogołów , Imperium Widźajanagara , Imperium Marathów itp.
Koncepcja pan-południowego azjatyzmu
Indyjska koncepcja narodowości opiera się nie tylko na terytorialnym zasięgu jej suwerenności. Nastroje i ekspresja nacjonalistyczna obejmują starożytną historię Indii, jako miejsca narodzin cywilizacji doliny Indusu , a także cztery główne religie świata – hinduizm , buddyzm , dżinizm i sikhizm . Indyjscy nacjonaliści widzą Indie rozciągające się wzdłuż tych linii na całym subkontynencie indyjskim .
Wieki wojny i inwazji
Dziś Indie świętują wielu królów i królowych za zwalczanie obcych inwazji i dominacji, takich jak Shivaji z Imperium Marathów , Rani Laxmibai z Jhansi , Kittur Chennamma , Maharana Pratap z Rajputany , Prithviraj Chauhan i Tipu Sultan . Królowie starożytnych Indii , tacy jak Chandragupta Maurya i Ashoka z Magadhy Imperium, są również pamiętani ze swojego geniuszu militarnego, znaczących podbojów i niezwykłej tolerancji religijnej .
Akbar był cesarzem Mogołów, znany był z dobrych stosunków z Kościołem rzymskokatolickim, a także ze swoimi poddanymi – hinduistami, buddystami, sikhami i dżinistami. Stworzył więzi rodzinne i polityczne z hinduskimi Radżputów . Chociaż poprzedni sułtani byli mniej lub bardziej tolerancyjni, Akbar wyniósł religijne mieszanie się na nowy poziom eksploracji. Po raz pierwszy rozwinął w islamskich Indiach środowisko pełnej wolności religijnej. Akbar zlikwidował większość form dyskryminacji religijnej i zaprosił do udziału w debacie na swoim dworze mądrych hinduskich ministrów i królów, a nawet uczonych religijnych.
Nacjonalizm epoki kolonialnej
Konsolidacja rządów Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej na subkontynencie indyjskim w XVIII wieku przyniosła zmiany społeczno-ekonomiczne, które doprowadziły do powstania indyjskiej klasy średniej i stale niszczone przedkolonialne społeczno-religijne instytucje i bariery. Wyłaniająca się potęga gospodarcza i finansowa indyjskich właścicieli firm i kupców oraz klasy zawodowej doprowadzała ich do coraz większego konfliktu z władzami brytyjskimi. Rosnąca świadomość polityczna wśród rdzennej indyjskiej elity społecznej (w tym prawników, lekarzy, absolwentów uniwersytetów, urzędników państwowych i podobnych grup) zrodziła tożsamość indyjską i podsyciła rosnące nastroje nacjonalistyczne w Indiach w ostatnich dziesięcioleciach XIX wieku. Utworzenie w 1885 r. Indyjskiego Kongresu Narodowego w Indiach przez reformatora politycznego AO Hume'a zintensyfikowała ten proces, zapewniając ważną platformę, z której można było wysuwać żądania liberalizacji politycznej, zwiększenia autonomii i reform społecznych. Liderzy Kongresu opowiadali się za dialogiem i debatą z administracją Raju, aby osiągnąć swoje cele polityczne. Od tych umiarkowanych głosów (lub lojalistów), którzy nie głosili ani nie popierali przemocy, odróżniał się ruch nacjonalistyczny, który stał się szczególnie silny, radykalny i gwałtowny w Bengalu i Pendżabie . Godne uwagi, ale mniejsze ruchy pojawiły się również w Maharasztrze , Madrasie i innych obszarach na południu.
Swadeshi
Kontrowersyjny podział Bengalu w 1905 roku nasilił narastające niepokoje, pobudzając nastroje radykalnych nacjonalistów i stając się siłą napędową indyjskich rewolucjonistów.
Era Gandhów
Mohandas Gandhi był pionierem sztuki Satyagraha , charakteryzującej się ścisłym przestrzeganiem ahimsy (niestosowania przemocy) i obywatelskiego nieposłuszeństwa . Pozwoliło to zwykłym jednostkom zaangażować Brytyjczyków w rewolucję bez stosowania przemocy lub innych niesmacznych środków. Równie surowe przestrzeganie przez Gandhiego demokracji, równości i braterstwa religijnego i etnicznego, a także odrzucenie przez aktywistów dyskryminacji kastowej i nietykalności zjednoczyli ludzi ponad tymi liniami demograficznymi po raz pierwszy w historii Indii. Masy po raz pierwszy wzięły udział w walce o niepodległość Indii, a liczba członków Kongresu przekroczyła dziesiątki milionów do lat trzydziestych XX wieku. Ponadto zwycięstwa Gandhiego w Champaran i Kheda Satyagraha w latach 1918–1919 dały młodemu pokoleniu indyjskich nacjonalistów pewność, że Indie mogą uzyskać niezależność od rządów brytyjskich. Krajowi przywódcy, tacy jak Sardar Vallabhbhai Patel , Jawaharlal Nehru , Maulana Azad , Chakravarti Rajagopalachari , Mohandas Gandhi , Rajendra Prasad i Badshah Khan zgromadzili pokolenia Indian z różnych regionów i grup demograficznych oraz zapewnili silną bazę przywódczą, nadając krajowi kierunek polityczny.
Więcej niż „indyjski”
Indyjski nacjonalizm jest tak samo zróżnicowaną mieszanką nastrojów nacjonalistycznych, jak jego ludność jest zróżnicowana etnicznie i religijnie. Tak więc najbardziej wpływowe prądy wewnętrzne mają charakter nie tylko indyjski . Najbardziej kontrowersyjnym i emocjonalnie naładowanym włóknem indyjskiego nacjonalizmu jest religia. Religia stanowi główny, aw wielu przypadkach centralny element życia Indian. Społeczności etniczne są zróżnicowane pod względem językowym, tradycji społecznych i historii w całych Indiach.
Hinduska Rasztra
Ważny wpływ na świadomość hinduistyczną wywarły czasy imperiów islamskich w Indiach . Wchodząc w XX wiek, Hindusi stanowili ponad 75% populacji, a zatem, co nie jest zaskoczeniem, kręgosłup i platforma ruchu nacjonalistycznego. Współczesna myśl hinduska pragnęła zjednoczyć społeczeństwo hinduskie ponad granicami kast , grup językowych i etnicznych. W 1925 roku KB Hedgewar założył Rashtriya Swayamsevak Sangh w Nagpur w stanie Maharasztra, która wyrosła na największą organizację obywatelską w kraju i najpotężniejszą bazę głównego nurtu nacjonalizm hinduski .
Vinayak Damodar Savarkar ukuł termin Hindutva dla swojej ideologii, która opisywała Indie jako hinduską Rasztrę , naród hinduski. Ta ideologia stała się kamieniem węgielnym politycznych i religijnych programów współczesnych hinduskich organizacji nacjonalistycznych, takich jak Bharatiya Janata Party i Vishwa Hindu Parishad . Żądania polityczne Hindutva obejmują uchylenie artykułu 370 Konstytucji, który przyznaje specjalny półautonomiczny status Kaszmirowi z większością muzułmańską , przyjęcie jednolitego kodeksu cywilnego, kończąc tym samym specjalne ramy prawne dla różnych religii w kraju. Te szczególne żądania opierają się na zniesieniu praw, które hinduscy nacjonaliści uważają za specjalne traktowanie oferowane różnym religiom.
Qaum
W latach 1906–1907 powstała Ogólnoindyjska Liga Muzułmańska , utworzona z powodu podejrzeń muzułmańskich intelektualistów i przywódców religijnych wobec Indyjskiego Kongresu Narodowego , który był postrzegany jako zdominowany przez członkostwo i opinie hinduskie. Jednak Mahatmy Gandhiego przyciągnęło szeroką gamę muzułmanów do walki o niepodległość i Partii Kongresowej. Muzułmański Uniwersytet Aligarh i Jamia Millia Islamia różnią się od siebie – ten pierwszy pomógł w utworzeniu ligi muzułmańskiej, podczas gdy JMI zostało założone w celu promowania muzułmańskiej edukacji i świadomości na temat wartości i myśli nacjonalistycznych i gandyjskich.
Podczas gdy prominentni muzułmanie, tacy jak Allama Iqbal , Muhammad Ali Jinnah i Liaquat Ali Khan, przyjęli pogląd, że hindusi i muzułmanie są odrębnymi narodami, inni główni przywódcy, jak Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad i większość duchownych Deobandi , zdecydowanie popierali przywództwo Mahatmy Gandhiego i indyjskiego walki o niepodległość, sprzeciwiając się wszelkim pojęciom muzułmańskiego nacjonalizmu i separatyzmu . Muzułmańska szkoła indyjskiego nacjonalizmu nie zdołała przyciągnąć muzułmańskich mas i islamskich nacjonalistów Liga Muzułmańska cieszyła się szerokim poparciem politycznym. Państwo Pakistan zostało ostatecznie utworzone po podziale Indii .
Poglądy na podział Indii
Indyjscy nacjonaliści pod przywództwem Mohandasa Karamchanda Gandhiego i Jawaharlala Nehru chcieli przekształcić ówczesne Indie Brytyjskie, a także 562 księstwa pod brytyjskim zwierzchnictwem w jedno świeckie, demokratyczne państwo. Ogólnoindyjska Konferencja Muzułmańska Azad , która reprezentowała nacjonalistycznych muzułmanów, zebrała się w Delhi w kwietniu 1940 roku, aby wyrazić swoje poparcie dla niezależnych i zjednoczonych Indii . Jednak brytyjski Raj odsunął organizację „All India” od procesu niepodległościowego i uznał Jinnah, który opowiadał się za separatyzmem, za jedynego przedstawiciela indyjskich muzułmanów. Było to postrzegane z konsternacją przez wielu indyjskich nacjonalistów, którzy postrzegali ideologię Jinnah jako szkodliwą i niepotrzebnie dzielącą.
W wywiadzie udzielonym Leonardowi Mosleyowi Nehru powiedział, że on i jego koledzy z Kongresu byli „zmęczeni” ruchem niepodległościowym, więc nie byli gotowi na dalsze przeciąganie tej sprawy przez lata z Ligą Muzułmańską Jinnah, a poza tym „spodziewali się ten podział byłby tymczasowy, że Pakistan do nas wróci”. Gandhi myślał również, że podział zostanie cofnięty. Komitet Kongresu Ogólnoindyjskiego , w rezolucji przyjętej 14 czerwca 1947 r., otwarcie stwierdził, że „geografia, góry i morza ukształtowały Indie takimi, jakimi są, i żaden czynnik ludzki nie może zmienić tego kształtu ani stanąć na drodze jego ostatecznemu przeznaczeniu… namiętności opadły, problemy Indii będą postrzegane z właściwej perspektywy, a fałszywa doktryna dwóch narodów zostanie zdyskredytowana i odrzucona przez wszystkich”. Wiceprzewodniczący Menon , który odegrał ważną rolę w przekazaniu władzy w 1947 r., cytuje innego ważnego polityka Kongresu, Abula Kalama Azada , który powiedział, że „podział dotyczy tylko mapy kraju, a nie serc ludzi, i jestem pewien, że będzie to podział krótkotrwały”. Acharya Kripalani , przewodniczący Kongresu w czasach zaborów, stwierdził, że uczynienie z Indii „silnego, szczęśliwego, demokratycznego i socjalistycznego państwa” zapewni, że „takie Indie będą w stanie pozyskać z powrotem dzieci, które się odłączyły, na kolana… osiągnęliśmy, nie może być kompletna bez jedności Indii”. Jeszcze inny lider Kongresu, Sarojini Naidu , powiedziała, że nie uważa flagi Indii za flagę Indii, ponieważ „Indie są podzielone” i że „jest to jedynie tymczasowa separacja geograficzna. W sercu Indii nie ma ducha separacji”.
Dokonując bardziej ogólnej oceny, Paul Brass mówi, że „wielu mówców w Zgromadzeniu Ustawodawczym wyrażało przekonanie, że jedność Indii zostanie ostatecznie przywrócona ”.
Nacjonalizm i polityka
Tożsamość polityczna Indyjskiego Kongresu Narodowego , największej indyjskiej partii politycznej, która kontrolowała rząd przez ponad 45 lat, opiera się na powiązaniach z Mohandasem K. Gandhim i Jawaharlalem Nehru oraz rodziną Nehru – Gandhi który kontrolował Kongres od uzyskania niepodległości. Losy Partii Kongresowej do lat 70. były samodzielnie napędzane jej dziedzictwem jako okrętu flagowego Ruchu Niepodległości Indii, a dzisiejsza platforma partii silnie przywołuje tamtą przeszłość, uważając się za strażnika niepodległości, demokracji i jedności Indii .
Muzułmanie przez długi czas pozostawali wiernymi wyborcami Partii Kongresowej, ponieważ partia Kongresowa chroniła interesy społeczności muzułmańskiej, m.in. zakazując Szatańskich wersetów Salmana Rushdiego . i zezwalając na kontynuację niekonstytucyjnej praktyki Triple Talaq . Ostatnio muzułmanie zaczęli porzucać partię kongresową na rzecz innych partii, takich jak Partia Aam Adami (AAP) i All India Majlis-e-Ittehadul Musilmeen (AIMIM). W przeciwieństwie do Partii Bharatiya Janata używa bardziej agresywnie nacjonalistycznego wyrażenia. BJP stara się zachować i szerzyć kulturę Hindusów , większości populacji. Wiąże nacjonalizm z obroną granic i interesów Indii przed głównymi rywalami, Chinami i Pakistanem , z obroną prawa większości do bycia większością.
Religijne partie nacjonalistyczne obejmują Shiromani Akali Dal , która jest ściśle utożsamiana z utworzeniem państwa z większością Sikhów w Pendżabie i obejmuje wielu sikhijskich przywódców religijnych w swojej organizacji. W Maharasztrze Shiv Sena wykorzystuje dziedzictwo niezależnego królestwa Marathów pod rządami znanych postaci, takich jak Shivaji , aby wzbudzić poparcie, a także przyjął Hindutvę . W Assam , Asom Gana Parishad jest partią bardziej skoncentrowaną na państwie, powstałą po frustracji Zjednoczonego Frontu Wyzwolenia Asom (ULFA) jako życzliwy wyraz asamskiego nacjonalizmu. W Tamil Nadu pojawiła się pierwsza z takich partii, Dravidar Kazhagam (DK). Dziś DK oznacza zbiór stron, z Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), Pattali Makkal Katchi (PMK) i Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). Polityka kastowa zaprasza do udziału Bahujan Samaj Party i Partia Lalu Prasad Yadav , którzy opierają się na wsparciu biednych Hindusów z niskich kast i dalitów w północnych i najbardziej zaludnionych stanach Indii, takich jak Uttar Pradesh i Bihar . Prawie każdy stan Indii ma partię regionalną poświęconą wyłącznie kulturze rdzennej ludności tego stanu.
Zobacz też
Bibliografia
- Bose, Sugata; Jalal, Ayesha (1998), Współczesna Azja Południowa: historia, kultura, ekonomia polityczna , Nowy Jork: Routledge, ISBN 0-415-16952-6
- Croitt, Raymond D; Mjøset, Lars (2001), Kiedy zderzają się historie , Oxford, Wielka Brytania: AltaMira, ISBN 0-7591-0158-2
- Desai, AR (2005), Tło społeczne indyjskiego nacjonalizmu (6th-Edn) , Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-667-1
- Mitra, Subrata K. (2006), Zagadka zarządzania Indii: kultura, kontekst i teoria porównawcza , Routledge, ISBN 978-1-134-27493-2
- Mukherjee, Bratindra Nath (2001), Narodowość i państwowość w Indiach: przegląd historyczny , Regency Publications, ISBN 978-81-87498-26-1
- Yadav, BD (1992), MPT Acharya, Wspomnienia indyjskiego rewolucjonisty , New Delhi: Anmol Publications Pvt ltd, ISBN 81-7041-470-9
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
