Mahatma Phule
Jyotirao Phule
| |
---|---|
Urodzić się |
|
11 kwietnia 1827
Zmarł | 28 listopada 1890 |
w wieku 63) ( 28.11.1890 )
Inne nazwy | Jyotiba Phule |
Alma Mater | Liceum Scottish Mission, Poona (1842) |
Godna uwagi praca | • Shetkaryancha Aasud
|
Współmałżonek | Savitribai Phule |
Dzieci | 1 |
Rodzina |
• Govindrao Phule (ojciec) • Chimanabai Phule (matka) |
Era | 1827-1890 |
Język | marathi |
Główne zainteresowania |
Etyka , humanizm , edukacja , reformacja społeczna |
Wpływy | |
Pod wpływem |
Jyotirao Govindrao Phule (11 kwietnia 1827 - 28 listopada 1890), znany jako Mahatma Phule lub Mahatma Jyotiba Phule był indyjskim działaczem społecznym, myślicielem , reformatorem społecznym i pisarzem z Maharasztry . Jego praca obejmowała wiele dziedzin, w tym eliminację nietykalności i systemu kastowego oraz wysiłki na rzecz edukacji kobiet i uciskanych kast. On i jego żona Savitribai Phule , byli pionierami edukacji kobiet w Indiach. Phule rozpoczął swoją pierwszą szkołę dla dziewcząt w 1848 roku w Pune w rezydencji Tatyasaheb Bhide lub Bhidewada. Wraz ze swoimi zwolennikami założył Satyashodhak Samaj (Towarzystwo Poszukiwaczy Prawdy), aby osiągnąć równe prawa dla ludzi z niższych kast. Do stowarzyszenia, które działało na rzecz podniesienia klas uciskanych, mogli należeć ludzie wszystkich wyznań i kast. Phule jest uważana za ważną postać w ruchu reform społecznych w Maharasztrze. Został obdarzony honorowym Mahatmą ( sanskryt : „wielkoduszny”, „czcigodny”) tytuł maharasztryjskiego działacza społecznego Vithalrao Krishnaji Vandekara w 1888 roku.
Wczesne życie
Jyotirao Phule urodził się w Pune w 1827 roku w rodzinie należącej do kasty malijskiej . Mali tradycyjnie pracowali jako hodowcy owoców i warzyw: w czterostopniowym systemie hierarchii kastowej varna byli umieszczani w śudrach . Phule został nazwany na cześć boga Jyotiby . Urodził się w dniu corocznego jarmarku w Jyotiba. Rodzina Phule, wcześniej nazywana Gorhe , miała swoje korzenie w wiosce Katgun , niedaleko miasta Satara . Pradziadek Phule, który pracował tam jako chaughula , czyli niższy rangą urzędnik wiejski, przeniósł się do Khanwadi w dystrykcie Pune . Tam jego jedyny syn Szetiba doprowadził rodzinę do ubóstwa. Rodzina, w tym trzech synów, przeniosła się do Poony w poszukiwaniu pracy. Chłopcy trafili pod skrzydła kwiaciarni, która nauczyła ich tajników rzemiosła. Ich biegłość w uprawie i układaniu stała się dobrze znana i przyjęli imię Phule (człowiek-kwiat) zamiast Gorhe . Ich wypełnianie zleceń z Peszwy , Baji Rao II , na materace kwiatowe i inne towary do rytuałów i ceremonii dworu królewskiego, wywarł na nim tak wielkie wrażenie, że przyznał im 35 akrów (14 ha) ziemi na podstawie systemu inam, zgodnie z którym żaden podatek nie byłby od niego płacony . Najstarszy brat machinował, by przejąć wyłączną kontrolę nad posiadłością, pozostawiając dwójkę młodszego rodzeństwa, ojca Jyotirao Phule, Govindrao, do kontynuowania rolnictwa, a także sprzedaży kwiatów.
Govindrao poślubił Chimnabai i miał dwóch synów, z których Jyotirao był najmłodszy. Chimnabai zmarł przed ukończeniem pierwszego roku życia. Społeczność Mali nie miała miejsca na edukację, a po ukończeniu szkoły podstawowej, aby nauczyć się podstaw czytania, pisania i liczenia, Jyotirao został wycofany ze szkoły. Przy pracy, zarówno w sklepie, jak iw gospodarstwie, łączył się z mężczyznami z rodziny. Jednak mężczyzna z tej samej kasty Mali, co Phule, rozpoznał jego inteligencję i przekonał ojca Phule'a, aby pozwolił Phule'owi uczęszczać do miejscowej Scottish Mission High School. Phule ukończył szkołę angielską w 1847 roku. Zgodnie ze zwyczajem, w wieku 13 lat ożenił się młodo, w wieku 13 lat, z dziewczyną z jego własnej społeczności, wybraną przez jego ojca.
Punktem zwrotnym w jego życiu był rok 1848, kiedy uczestniczył w ślubie przyjaciela bramina . Phule brał udział w zwyczajowej procesji małżeńskiej, ale później został za to skarcony i znieważony przez rodziców swojego przyjaciela. Powiedzieli mu, że będąc z kasty Shudra, powinien mieć dość rozsądku, by trzymać się z daleka od tej ceremonii. Ten incydent głęboko wpłynął na Phule na temat niesprawiedliwości systemu kastowego.
Aktywizm społeczny
Edukacja
W 1848 roku, w wieku 21 lat, Phule odwiedziła szkołę dla dziewcząt w Ahmednagar , prowadzoną przez chrześcijańskich misjonarzy. Również w 1848 roku przeczytał książkę Thomasa Paine'a Prawa człowieka i rozwinął głębokie poczucie sprawiedliwości społecznej. Zdał sobie sprawę, że wyzyskiwane kasty i kobiety były w niekorzystnej sytuacji w społeczeństwie indyjskim, a także, że edukacja tych grup była niezbędna do ich emancypacji. W tym celu w tym samym roku Phule najpierw uczył czytania i pisania swoją żonę Savitribai, a następnie para założyła pierwszą miejscową szkołę dla dziewcząt w Pune. Uczył także Sagunabai Kshirsagar (córkę swojej ciotki ze strony matki) pisania marathi z Savitribai. Konserwatywne społeczeństwo wyższych kast w Pune nie pochwalało jego pracy. Ale wielu Hindusów i Europejczyków pomogło mu hojnie. Konserwatyści w Pune zmusili także jego własną rodzinę i społeczność do wykluczenia ich. W tym okresie ich przyjaciel Usman Sheikh i jego siostra Fatima Sheikh zapewniła im schronienie. Pomogli też w uruchomieniu szkoły na swoim terenie. Później Phule założyli szkoły dla dzieci z ówczesnych kast niedotykalnych, takich jak Mahar i Mang . W 1852 r. działały trzy szkoły Phule. W tych szkołach uczyły się 273 dziewczęta, ale do 1858 r. Wszystkie zostały zamknięte. Eleanor Zelliot obwinia zamknięcie prywatnych europejskich darowizn wysychających z powodu buntu Indian w 1857 roku , wycofanie wsparcia rządowego i rezygnacja Jyotirao z komitetu zarządzającego szkołą z powodu braku porozumienia co do programu nauczania.
Dobro kobiet
Phule obserwował, jak niedotykalnym nie wolno zanieczyszczać nikogo swoim cieniem i że muszą przyczepić sobie miotłę do pleców, aby wytrzeć ścieżkę, którą przebyli. Widział młode wdowy golące głowy, powstrzymujące się od jakiejkolwiek radości życia. Widział, jak nietykalne kobiety były zmuszane do tańca nago. Podjął decyzję, aby edukować kobiety, będąc świadkiem tego całego zła społecznego, które sprzyjało nierówności. Zaczął od swojej żony, każdego popołudnia Jyotirao siedział ze swoją żoną Savitribai Phule i kształcił ją, kiedy szła na farmy, na których pracował, aby przynosić mu posiłek. Wysłał żonę na szkolenie do szkoły. Małżonkowie założyli w Indiach pierwszą szkołę dla dziewcząt Vishrambag Wada w Pune w 1848 roku.
Opowiadał się za ponownym małżeństwem wdów i założył dom dla ciężarnych wdów z kasty dominującej, aby w 1863 r. rodziły w bezpiecznym miejscu. Jego sierociniec został założony w celu zmniejszenia wskaźnika dzieciobójstwa .
W 1863 roku Pune było świadkiem przerażającego incydentu. Bramińska , a jej próby aborcji nie powiodły się. Zabiła dziecko po porodzie i wrzuciła je do studni, ale jej czyn wyszedł na jaw. Musiała ponieść karę i została skazana na więzienie. Ten incydent bardzo zdenerwował Phule i dlatego wraz ze swoim wieloletnim przyjacielem Sadashivem Ballalem Govande i Savitribai założył ośrodek zapobiegania dzieciobójstwu. W całym Pune rozwieszono ulotki reklamujące ośrodek w następujący sposób: „Wdowy, przyjdźcie tutaj i bezpiecznie i potajemnie dostarczcie swoje dziecko. Od waszej decyzji zależy, czy chcecie zatrzymać dziecko w ośrodku, czy zabrać je ze sobą. Ten sierociniec zaopiekuje się dziećmi [pozostawionymi]”. Para Phule prowadziła ośrodek zapobiegania dzieciobójstwu do połowy lat osiemdziesiątych XIX wieku.
Phule próbował wyeliminować piętno społecznej nietykalności otaczającej wyzyskiwane kasty, otwierając swój dom i korzystanie ze studni dla członków wyzyskiwanych kast.
Poglądy na religię i kasty
Phule zaapelował o przywrócenie panowania mitycznego Mahabali (króla Bali), które poprzedziło „zdradziecki zamach stanu Aryjczyków”. Zaproponował własną wersję teorii inwazji aryjskiej , zgodnie z którą aryjscy zdobywcy Indii, których zwolennicy tej teorii uważali za rasowo lepszych, byli w rzeczywistości barbarzyńskimi pogromcami rdzennej ludności. Uważał, że ustanowili system kastowy jako ramy ujarzmienia i podziału społecznego, które zapewniły prymat ich bramińskim następcom. Widział kolejne podboje subkontynentu indyjskiego przez muzułmanów jako coś więcej tego samego rodzaju, będąc represyjnym obcym reżimem, ale nabrał otuchy przybyciem Brytyjczyków, których uważał za stosunkowo oświeconych i nie popierających systemu varnashramadharma zapoczątkowanego, a następnie utrwalonego przez tych poprzednich najeźdźców . W swojej książce Gulamgiri dziękował chrześcijańskim misjonarzom i brytyjskim kolonistom za uświadomienie wyzyskiwanym kastom, że zasługują na wszystkie prawa człowieka. Książka, której tytuł tłumaczy się jako niewolnictwo i która dotyczyła kobiet, kast i reform, była dedykowana ludziom w Stanach Zjednoczonych, którzy pracowali nad położeniem kresu niewolnictwu.
Phule postrzegał awatary Wisznu jako symbol ucisku wynikającego z podbojów aryjskich i wziął Mahabali (Bali Raja) za bohatera. Jego krytyka systemu kastowego rozpoczęła się od ataku na Wedy , najbardziej fundamentalne teksty Hindusów. Uważał je za formę fałszywej świadomości.
Przypisuje mu się wprowadzenie słowa marathi dalit (złamany, zmiażdżony) jako deskryptora dla tych ludzi, którzy byli poza tradycyjnym systemem varna. Terminologia została później spopularyzowana w latach 70. przez Dalit Panthers .
Na posiedzeniu komisji oświatowej w 1882 r. Phule wezwał pomoc w zapewnieniu edukacji wyzyskiwanym kastom. Aby go wdrożyć, opowiadał się za obowiązkowym nauczaniem podstawowym na wsi. Poprosił również o specjalne zachęty, aby zwiększyć liczbę osób z niższych kast w szkołach średnich i na uczelniach.
Satyashodhak Samaj
W dniu 24 września 1874 r. Phule założył Satyashodhak Samaj, aby skupić się na prawach grup w depresji, takich jak kobiety, Shudra i Dalit . Poprzez ten samaj sprzeciwił się bałwochwalstwu i potępił system kastowy. Satyashodhak Samaj prowadził kampanię na rzecz szerzenia racjonalnego myślenia i odrzucił potrzebę kapłanów.
Phule założył Satyashodhak Samaj z ideałami ludzkiego dobrobytu, szczęścia, jedności, równości oraz łatwymi zasadami i rytuałami religijnymi. Gazeta z siedzibą w Pune, Deenbandhu , przedstawiła poglądy Samaj.
Członkami samaj byli muzułmanie, bramini i urzędnicy państwowi. Własna kasta Phule'a z Mali zapewniała czołowym członkom i sponsorom finansowym organizacji.
Zawód
Oprócz roli działacza społecznego, Phule był także biznesmenem. W 1882 roku stylizował się na kupca, hodowcę i wykonawcę komunalnego. Był właścicielem 60 akrów (24 ha) ziemi uprawnej w Manjri , niedaleko Pune. Przez pewien czas pracował jako wykonawca dla rządu i dostarczał materiały budowlane potrzebne do budowy tamy na rzece Mula-Mutha w pobliżu Pune w latach 70. XIX wieku. Otrzymał również kontrakty na zapewnienie siły roboczej do budowy tunelu Katraj i więzienia Yerawda w pobliżu Pune. Jednym z biznesów Phule'a, założonym w 1863 roku, była dostawa sprzętu do odlewania metali.
Phule został mianowany komisarzem (członek rady miejskiej) ówczesnej gminy Poona w 1876 roku i służył na tym niewybranym stanowisku do 1883 roku.
Opublikowane prace
Akhandy Phule były organicznie powiązane z abhangami świętego Tukarama Marathi Varkari . Wśród jego znaczących opublikowanych prac są:
- Tritiya Ratna , 1855
- Brahmananche Kasab , 1869
- Powada: Chatrapati Shivajiraje Bhosle Yancha , [angielski: Life Of Shivaji, In Poetical Metre], czerwiec 1869
- Powada: Vidyakhatyatil Brahman Pantoji , czerwiec 1869
- Manav Mahammand (Muhammad) (Abhang)
- Gulamgiri , 1873
- Shetkarayacha Aasud (Whipcord kultywatora), lipiec 1881
- Satsar Ank 1, czerwiec 1885
- Satsar Ank 2 czerwca 1885
- Iszara , październik 1885
- Gramjoshya sambhandi jahir kabhar (1886)
- Satyashodhak Samajokt Mangalashtakasah Sarva Puja-vidhi , 1887
- Sarvajanik Satya Dharma Poostak , kwiecień 1889
- Sarvajanic Satya Dharmapustak , 1891
- Akhandadi Kavyarachana
- Asprushyanchi Kaifiyat
Dziedzictwo
Według Dhananjay Keer , Phule został nadany tytuł Mahatmy w dniu 11 maja 1888 przez innego reformatora społecznego z Bombaju, Vithalrao Krishnaji Vandekar.
- Znaczek pocztowy
Indyjski Departament Poczty wydał znaczek pocztowy w roku 1977 na cześć Phule.
- Biografie
Wczesną biografią Phule był Mahatma Jotirao Phule Yanche Charitra w języku marathi (PS Patil, Chikali: 1927). Dwóch innych to Mahatma Phule. Caritra Va Kriya ( Mahatma Phule. Życie i praca ) (AK Ghorpade, Poona: 1953), który jest również w Marathi, oraz Mahatma Jyotibha Phule: Ojciec Naszej Rewolucji Społecznej ( Dhananjay Keer , Bombaj: 1974). Niepublikowane materiały na jego temat znajdują się w posiadaniu Państwowego Komitetu ds. Historii Ruchu Wolności w Bombaju.
- Pod wpływem
Praca Phule'a zainspirowała BR Ambedkara , pierwszego ministra prawa Indii i szefa komisji redakcyjnej indyjskiej konstytucji . Ambedkar uznał Phule'a za jednego ze swoich trzech guru lub mistrzów.
- Pamiętnik
Istnieje wiele struktur i miejsc upamiętniających Phule. Obejmują one:
- Pełnowymiarowy pomnik zainaugurowany na terenie Vidhan Bhavan (budynek zgromadzenia stanu Maharasztra) [ potrzebne źródło ]
- Mahatma Jyotiba Phule Mandai , dawniej znany jako Crawford Market w Bombaju
- Muzeum Mahatmy Phule w Pune
- Mahatma Phule Krishi Vidyapeeth (Uniwersytet Rolniczy) w Rahuri , dystrykt Ahmednagar , Maharasztra
- Mahathma Phule Mandai , największy targ warzywny w Pune
- Mahatma Jyotiba Phule Rohilkhand University
- Jego imieniem nazwano dawniej Subharti College of Physiotherapy .
W kulturze popularnej
- Biograficzna sztuka GP Deshpande Satyashodhak ( Poszukiwacz prawdy ) została po raz pierwszy wystawiona przez Jana Natyę Mancha w 1992 roku.
- Mahatma Phule (1954), indyjski film biograficzny w języku marathi o reformatorze społecznym, wyreżyserował Pralhad Keshav Atre .
- Krantijyoti Savitribai Phule , indyjski serial telewizyjny oparty na życiu Savitribai Phule i Jyotiba Phule został wyemitowany na antenie DD National w 2016 roku.
- Savitri Jyoti , serial telewizyjny marathi oparty na życiu i twórczości Savitribai i Jyotiby Phule, był emitowany na antenie Sony Marathi w latach 2019-2020.
- Savitribai Phule , film biograficzny w języku indyjskim kannada , powstał o Phule w 2018 roku.
Notatki
Cytaty
Bibliografia
- Figueira, Dorothy Matilda (2012), Aryjczycy, Żydzi, bramini: teoretyzowanie władzy poprzez mity tożsamości , SUNY Press, ISBN 978-0-79148-783-9
- Keer, Dhananjay (1974), Mahatma Jotirao Phooley: Ojciec indyjskiej rewolucji społecznej , Mumbai, Indie: Popularny Prakashan, ISBN 978-81-7154-066-2
- O'Hanlon, Rosalind (1992), „Problemy wdowieństwa w kolonialnych zachodnich Indiach” , w: Haynes, Douglas E.; Prakash, Gyan (red.), Contesting Power: Resistance and Daily Social Relations in South Asia , University of California Press, ISBN 978-0-52007-585-6
- O'Hanlon, Rosalind (2002) [1985], Caste, Conflict and Ideology: Mahatma Jotirao Phule and Low Caste Protest in XIX-Century Western India (red. Poprawiona), Cambridge University Press, ISBN 978-0-52152-308- 0
- Sarkar, Sumit (1975), Przegląd bibliograficzny ruchów reform społecznych w XVIII i XIX wieku , Motilal Banarsidass / Indyjska Rada Badań Historycznych
Dalsza lektura
- Gavaskar, Mahesh (1999). „Krytyka Phule'a władzy bramińskiej” . W Michael, SM (red.). Nietykalni, dalici we współczesnych Indiach . Wydawnictwo Lynne Rienner. s. 43–56 . ISBN 978-1-55587-697-5 .
- Guha, Ramachandra, wyd. (2011). Twórcy współczesnych Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0-67405-246-8 .
- Wayne, Tiffany K., wyd. (2011). Pisma feministyczne od czasów starożytnych do współczesnego świata: globalny podręcznik źródłowy i historia . ABC-CLIO. ISBN 978-0-31334-581-4 .
Linki zewnętrzne
- 1827 urodzeń
- 1890 zgonów
- XIX-wieczni indyjscy teoretycy edukacji
- XIX-wieczni historycy indyjscy
- Aktywiści z Maharasztry
- Działacze antykastowi
- Ruchy antykastowe
- działaczy Dalitów
- Założyciele indyjskich szkół i uczelni
- indyjskich rewolucjonistów
- Indyjscy reformatorzy społeczni
- Jyotirao Phule
- Pisarze w języku marathi
- Marathi ludzie
- Ludzie z dystryktu Satara
- Satyashodhak Samaj
- Uczeni z Maharasztry
- Sprawiedliwość społeczna
- Edukacja kobiet w Indiach
- Pisarze z Maharasztry