Kobiety w Indiach

Kobiety w Indiach
Woman harvesting wheat, Raisen district, Madhya Pradesh, India ggia version.jpg
Kobieta zbierająca pszenicę w dystrykcie Raisen , Madhya Pradesh , Indie
Ogólne statystyki
Śmiertelność matek (na 100 000) 112
Kobiety w parlamencie 14,5%
Kobiety powyżej 25 roku życia z wykształceniem średnim 41,8% [M: 53,6%]
Kobiety w sile roboczej 27,2% [M: 78,8%]
Indeks nierówności płci
Wartość 0,490 (2021)
Ranga 122 miejsce na 191
Globalny indeks różnic płci
Wartość 0,629 (2022)
Ranga 135 miejsce na 146

Status kobiet w Indiach podlegał wielu zmianom na przestrzeni udokumentowanej historii Indii. Ich pozycja w społeczeństwie pogorszyła się na początku starożytnego okresu Indii, zwłaszcza w mówiących po indo-aryjsku , a ich podporządkowanie było reifikowane aż do wczesnego okresu nowożytnego Indii.

Podczas rządów Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej (1757–1857) i Brytyjskiego Raju (1858–1947) uchwalono środki mające na celu poprawę, w tym rozporządzenie Bengal Sati z 1829 r ., Ustawa o ponownym małżeństwie hinduskich wdów z 1856 r ., Ustawa o zapobieganiu dzieciobójstwom kobiet, 1870 i ustawa o wieku wyrażania zgody z 1891 r . Indyjska konstytucja zabrania dyskryminacji ze względu na płeć i upoważnia rząd do podejmowania wobec nich specjalnych środków. Prawa kobiet zgodnie z Konstytucją Indii obejmują głównie równość, godność i wolność od dyskryminacji; dodatkowo Indie mają różne statuty regulujące prawa kobiet.

Kilka kobiet zajmowało różne wyższe stanowiska w rządzie indyjskim, w tym stanowisko prezydenta Indii , premiera Indii , marszałka Lok Sabha . Jednak wiele kobiet w Indiach nadal boryka się z poważnymi trudnościami. Wskaźniki niedożywienia są wyjątkowo wysokie wśród dorastających dziewcząt oraz kobiet w ciąży i karmiących piersią w Indiach, co ma wpływ na zdrowie dzieci . Przemoc wobec kobiet, zwłaszcza przemoc seksualna, jest w Indiach poważnym problemem.

Kobiety w Indiach podczas rządów brytyjskich

Podczas Rajdu Brytyjskiego wielu reformatorów, takich jak Ram Mohan Roy , Ishwar Chandra Vidyasagar i Jyotirao Phule, walczyło o poprawę sytuacji kobiet. Peary Charan Sarkar , była studentka Hindu College w Kalkucie i członkini „Młodego Bengalu”, założyła w 1847 r. pierwszą bezpłatną szkołę dla dziewcząt w Indiach w Barasat na przedmieściach Kalkuty (później szkoła nosiła nazwę Kalikrishna Girls' High School). Chociaż może to sugerować, że w epoce Raju nie było pozytywnego wkładu Wielkiej Brytanii, nie do końca tak jest. Żony misjonarzy, takie jak Martha Mault z domu Mead i jej córka Eliza Caldwell z domu Mault, są słusznie pamiętane jako pionierki w edukacji i szkoleniu dziewcząt w południowych Indiach. Praktyka ta początkowo spotykała się z lokalnym oporem, gdyż była sprzeczna z tradycją. Wysiłki Raja Rammohana Roya doprowadziły do ​​zniesienia Sati pod Gubernator generalny William Cavendish-Bentinck w 1829 r. Krucjata Ishwara Chandry Vidyasagara na rzecz poprawy sytuacji wdów doprowadziła do uchwalenia ustawy o ponownym małżeństwie wdów z 1856 r. Wiele reformatorek, takich jak Pandita Ramabai , również pomogło sprawie kobiet.

Kittur Chennamma , królowa książęcego stanu Kittur w Karnatace, poprowadziła zbrojną rebelię przeciwko Brytyjczykom w odpowiedzi na doktrynę upadku . Rani Lakshmi Bai , królowa Jhansi , poprowadziła powstanie indyjskie przeciwko Brytyjczykom w 1857 roku . Obecnie jest powszechnie uważana za bohaterkę narodową. Begum Hazrat Mahal , współwładczyni Awadh , była kolejnym władcą, który przewodził rewolcie w 1857 roku. Odmówiła zawierania umów z Brytyjczykami, a później wycofała się do Nepalu. Begumy z Bhopalu były również uważane za wybitne władczynie w tym okresie. Szkolili się w sztukach walki . Chandramukhi Basu , Kadambini Ganguly i Anandi Gopal Joshi były jednymi z pierwszych indyjskich kobiet, które uzyskały stopień naukowy.

W 1917 r. pierwsza delegacja kobiet spotkała się z sekretarzem stanu, aby domagać się praw politycznych kobiet, poparta przez Indyjski Kongres Narodowy. Konferencja All India Women's Education odbyła się w Pune w 1927 roku i stała się główną organizacją ruchu na rzecz zmian społecznych. W 1929 r. uchwalono ustawę o zakazie zawierania małżeństw przez dzieci, określającą czternaście lat jako minimalny wiek zawarcia małżeństwa przez dziewczynkę. [ potrzebne pełne cytowanie ] Mahatma Gandhi , który sam był ofiarą małżeństw dzieci w wieku trzynastu lat namawiał później ludzi do bojkotu małżeństw dzieci i wzywał młodych mężczyzn do zawierania małżeństw z wdowami.

Niepodległe Indie

Wskaźnik bezpieczeństwa kobiet według stanu według Tata Strategic Management Group. Jasnozielony oznacza największe bezpieczeństwo; żółte, średnie bezpieczeństwo i jasnoczerwone, najniższe bezpieczeństwo.

Kobiety w Indiach obecnie w pełni uczestniczą w dziedzinach takich jak edukacja, sport, polityka, media, sztuka i kultura, sektory usług, nauka i technologia itp. Indira Gandhi , która pełniła funkcję premiera Indii przez łączny okres piętnastu lat, jest najdłużej urzędująca premier na świecie.

Konstytucja Indii gwarantuje wszystkim indyjskim kobietom równość (art. 14), brak dyskryminacji ze strony państwa (art. 15 ust. 1), równość szans (art. 16), równą płacę za taką samą pracę (art. 39 lit. d)) oraz art. 42. Ponadto zezwala na ustanowienie przez państwo specjalnych przepisów na rzecz kobiet i dzieci (art. 15 ust. 3), rezygnuje z praktyk uwłaczających godności kobiet (art. 51 (A) (e)), a także zezwala na ustanowienie przez państwo środków zapewniających sprawiedliwe i humanitarne warunki pracy oraz zasiłki macierzyńskie. (Artykuł 42).

Aktywizm feministyczny w Indiach nabrał rozpędu pod koniec lat 70. Jedną z pierwszych spraw na poziomie krajowym, która połączyła grupy kobiet, była sprawa gwałtu w Mathura . Uniewinnienie policjantów oskarżonych o zgwałcenie młodej dziewczyny Mathury na komisariacie doprowadziło do ogólnokrajowych protestów w latach 1979–1980. Protest, szeroko relacjonowany przez ogólnokrajowe media, zmusił rząd do zmiany ustawy o dowodach, kodeksu postępowania karnego i indyjskiego kodeksu karnego; i stworzył nowe przestępstwo, gwałt na pozbawieniu wolności.

Ponieważ alkoholizm jest często kojarzony z przemocą wobec kobiet w Indiach, wiele grup kobiecych rozpoczęło kampanie przeciwko alkoholowi w Andhra Pradesh , Himachal Pradesh , Haryana , Odisha , Madhya Pradesh i innych stanach. Wiele indyjskich muzułmanek zakwestionowało interpretację fundamentalnych przywódców praw kobiet wynikających z prawa szariatu i skrytykowało potrójny system talaq (patrz poniżej o 2017 r.).

Mary Roy wygrała proces w Sądzie Najwyższym w 1986 roku przeciwko ustawodawstwu spadkowemu jej keralickiej syryjskiej społeczności chrześcijańskiej . Wyrok zapewnił równouprawnienie syryjskich chrześcijanek z ich męskim rodzeństwem w odniesieniu do majątku przodków. Do tego czasu jej syryjska społeczność chrześcijańska postępowała zgodnie z postanowieniami Ustawy o sukcesji Travancore z 1916 r. I Ustawy o sukcesji Cochin z 1921 r., Podczas gdy w innych częściach Indii ta sama społeczność postępowała zgodnie z Ustawą o sukcesji indyjskiej z 1925 r.

W latach 90. dotacje od zagranicznych agencji darczyńców umożliwiły powstanie nowych organizacji pozarządowych zorientowanych na kobiety. Grupy samopomocy i organizacje pozarządowe, takie jak Stowarzyszenie Kobiet Samozatrudnionych (SEWA), odegrały ważną rolę w promowaniu praw kobiet w Indiach. Wiele kobiet wyłoniło się jako liderki ruchów lokalnych; na przykład Medha Patkar z Narmada Bachao Andolan .

W 1991 roku Sąd Najwyższy Kerali ograniczył wjazd kobiet w wieku powyżej 10 lat i poniżej 50 lat ze świątyni Sabarimala , ponieważ były one w wieku menstruacyjnym. Jednak 28 września 2018 r. Sąd Najwyższy Indii zniósł zakaz wjazdu kobiet. Stwierdzono, że dyskryminacja kobiet z jakiegokolwiek powodu, nawet religijnego, jest niezgodna z konstytucją.

Rząd Indii ogłosił rok 2001 Rokiem Wzmocnienia Kobiet ( Swashakti ). Krajowa polityka na rzecz wzmocnienia pozycji kobiet została uchwalona w 2001 roku.

media nagłośniły sprawę Imrany , muzułmańskiej ofiary gwałtu. Imrana została zgwałcona przez swojego teścia. Oświadczenie niektórych duchownych muzułmańskich, że Imrana powinna poślubić swojego teścia, wywołało powszechne protesty i ostatecznie teść Imrany został skazany na 10 lat więzienia. Werdykt został przyjęty z zadowoleniem przez wiele grup kobiecych i All India Muslim Personal Law Board.

Według sondażu przeprowadzonego w 2011 roku przez Thomson Reuters Foundation , Indie były „czwartym najbardziej niebezpiecznym krajem” na świecie dla kobiet, Indie zostały również uznane za najgorszy kraj dla kobiet wśród G20 krajów, jednak ten raport spotkał się z krytyką za promowanie nieprawdziwych wyobrażeń. W dniu 9 marca 2010 r., Dzień po Międzynarodowym Dniu Kobiet, Rajya Sabha uchwalił ustawę o rezerwacji kobiet, wymagającą zarezerwowania 33% miejsc w parlamencie Indii i stanowych organach ustawodawczych dla kobiet. W październiku 2017 inny sondaż opublikowany przez Thomson Reuters Foundation wykazał, że Delhi było czwartym najbardziej niebezpiecznym megamiastem (łącznie 40 na świecie) dla kobiet, a także najgorszym megamiastem na świecie dla kobiet, jeśli chodzi o przemoc seksualną, ryzyko gwałtu i nękanie.

Ustawa o molestowaniu seksualnym kobiet w miejscu pracy (zapobieganie, zakaz i zadośćuczynienie) z 2013 r. Jest aktem ustawodawczym w Indiach, którego celem jest ochrona kobiet przed molestowaniem seksualnym w miejscu pracy. Ustawa weszła w życie 9 grudnia 2013 r. Ustawa Prawo karne (nowelizacja) z 2013 r. wprowadziła zmiany do indyjskiego kodeksu karnego, czyniąc z molestowania seksualnego wyraźne przestępstwo z art. 354 A, za które grozi kara do trzech lat pozbawienia wolności i/lub Cienki. Nowelizacja wprowadziła również nowe sekcje, w których czyny takie jak rozebranie kobiety bez zgody, prześladowanie oraz akty seksualne popełniane przez osoby sprawujące władzę są przestępstwem. Uznał również ataki kwasem za szczególne przestępstwo zagrożone karą pozbawienia wolności nie krótszą niż 10 lat, z możliwością przedłużenia do dożywotniego pozbawienia wolności i grzywny.

W 2014 roku indyjski sąd rodzinny w Bombaju orzekł, że sprzeciw męża wobec noszenia przez żonę kurty i dżinsów oraz zmuszanie jej do noszenia sari jest równoznaczne z okrucieństwem ze strony męża i może być podstawą do ubiegania się o rozwód. W ten sposób żonie udzielono rozwodu z powodu okrucieństwa w rozumieniu art. 27 ust. 1 lit. d) specjalnej ustawy o małżeństwach z 1954 r.

W dniu 22 sierpnia 2017 r. Indyjski Sąd Najwyższy uznał natychmiastowy potrójny talaq ( talaq-e-biddat ) za niekonstytucyjny.

Ankieta przeprowadzona w 2018 roku przez Thomson Reuters Foundation określiła Indie jako najbardziej niebezpieczny kraj na świecie dla kobiet. Krajowa Komisja ds. Kobiet i Centrum Badań nad Społecznościami Rozwijającymi się odrzuciły ankietę ze względu na jej metodologię i brak przejrzystości.

Również w 2018 roku Sąd Najwyższy Indii uchylił prawo, zgodnie z którym seks mężczyzny z zamężną kobietą bez zgody jej męża jest przestępstwem.

Przed listopadem 2018 kobietom zabroniono wspinać się na Agasthyarkoodam . Orzeczeniem sądu zniesiono zakaz.

Kalendarium osiągnięć kobiet w Indiach

Rukhmabai , druga praktykująca lekarka w Indiach, rozgłos wokół którego małżeństwa dzieci i późniejsze rozwiązanie doprowadziły do ​​ustawy Age of Consent, 1891
Sarla Thakral została pierwszą Hinduską, która pilotowała samolot w 1936 roku.

Stałą zmianę pozycji kobiet można podkreślić, patrząc na to, co osiągnęły kobiety w kraju:

Polityka

Indie mają jedną z najwyższych liczb kobiet-polityków na świecie. Kobiety zajmowały wysokie stanowiska w Indiach, w tym prezydenta , premiera , przewodniczącego Lok Sabha i lidera opozycji . Indyjskie stany Madhya Pradesh , Bihar , Uttarakhand , Himachal Pradesh , Andhra Pradesh , Chhattisgarh , Jharkhand , Kerala , Karnataka , Maharashtra , Orissa , Rajasthan i Tripura wprowadziły 50% rezerwację dla kobiet w PRI. Większość kandydatów w tych Panchayats to kobiety. W 2015 roku 100% wybranych członków Kodassery Panchayat w Kerali to kobiety. Obecnie od 2020 r. W Indiach jest 16 kobiet naczelnych ministrów .

Od 2018 r. 12 z 29 stanów i związkowe terytorium Delhi miało co najmniej jedną kobietę-ministra.

Obecnie w indyjskim parlamencie zasiada 81 kobiet i 458 mężczyzn, co stanowi odpowiednio 15,3% i 84,97%.

Kultura

Status kobiet w Indiach jest silnie powiązany z relacjami rodzinnymi. W Indiach rodzina jest postrzegana jako niezwykle ważna, aw większości kraju rodzina jest patrylinearna . Rodziny są zwykle wielopokoleniowe, a panna młoda przeprowadza się do teściów. Rodziny są zwykle hierarchiczne, starsi mają władzę nad młodszymi pokoleniami, a mężczyźni nad kobietami. Zdecydowana większość małżeństw jest monogamiczna (jeden mąż i jedna żona), ale zarówno poligamia , jak i poliandria w Indiach mają tradycję wśród niektórych populacji w Indiach. Wesela w Indiach może być dość drogie. Większość małżeństw w Indiach jest aranżowana .

Jeśli chodzi o strój, kobiety w całych Indiach noszą sari (długi kawałek materiału owinięty wokół ciała) i salwar kameez . Bindi jest częścią kobiecego makijażu . Wbrew powszechnemu przekonaniu bindi na czole nie oznacza stanu cywilnego; jednak Sindoor tak.

Rangoli (lub Kolam) to tradycyjna sztuka bardzo popularna wśród indyjskich kobiet.

W 1991 roku Sąd Najwyższy Kerali ograniczył wstęp kobiet w wieku powyżej 10 lat i poniżej 50 lat ze świątyni Sabarimala , ponieważ były one w wieku menstruacyjnym. W dniu 28 września 2018 r. Sąd Najwyższy Indii zniósł zakaz wjazdu kobiet. Stwierdzono, że dyskryminacja kobiet z jakiegokolwiek powodu, nawet religijnego, jest niezgodna z konstytucją.

Wojsko i organy ścigania

Indyjskie Siły Zbrojne rozpoczęły rekrutację kobiet na stanowiska niemedyczne w 1992 r. Armia indyjska rozpoczęła rekrutację kobiet-oficerów w 1992 r. Siły Bezpieczeństwa Granicznego (BSF) rozpoczęły rekrutację kobiet-oficerów w 2013 r. 25 marca 2017 r. Tanushree Pareek została pierwszą kobietą oficer bojowy na zlecenie BSF.

W dniu 24 października 2015 r. Rząd Indii ogłosił, że kobiety mogą służyć jako piloci myśliwców w Indyjskich Siłach Powietrznych (IAF), ponieważ wcześniej mogły latać tylko samolotami transportowymi i helikopterami. Decyzja oznacza, że ​​kobiety kwalifikują się teraz do objęcia dowolnej roli w IAF. W 2016 roku Indie ogłosiły decyzję zezwalającą kobietom na podejmowanie ról bojowych we wszystkich sekcjach swojej armii i marynarki wojennej.

Od 2014 r. Kobiety stanowiły 3% personelu armii indyjskiej, 2,8% personelu marynarki wojennej i 8,5% personelu sił powietrznych. Od 2016 r. Kobiety stanowiły 5% całego czynnego i rezerwowego personelu indyjskich sił zbrojnych.

W 1972 roku Kiran Bedi została pierwszą damą indyjskiej policji i jako jedyna kobieta w grupie 80 funkcjonariuszy IPS dołączyła do kadry AGMUT. W 1992 r. Asha Sinha , oficer IPS partii z 1982 r., Została pierwszą kobietą komendantem sił paramilitarnych Indii, kiedy została oddelegowana jako komendantka Centralnych Sił Bezpieczeństwa Przemysłowego w Mazagon Dock Shipbuilders Limited . Kanchan Chaudhary Bhattacharya, druga Lady Oficer IPS Indii należąca do Partii 1973, została pierwszą Damą Dyrektor generalny policji stanu w Indiach, kiedy została mianowana DGP policji Uttarakhand . W 2018 roku oficer IPS Archana Ramasundram z 1980 Batch została pierwszą kobietą, która została dyrektorem generalnym policji sił paramilitarnych jako DG, Sashastra Seema Bal . W marcu 2018 roku policja w Delhi ogłosiła, że ​​​​zacznie wprowadzać kobiety do swojego zespołu SWAT.

17 lutego 2020 roku Sąd Najwyższy Indii orzekł, że kobiety oficerowie w armii indyjskiej mogą zajmować stanowiska dowódcze na równi z oficerami płci męskiej. Sąd stwierdził, że argumenty rządu przeciwko niemu były dyskryminujące, niepokojące i oparte na stereotypach. Sąd stwierdził również, że stałe komisje powinny być dostępne dla wszystkich funkcjonariuszek niezależnie od stażu pracy. Rząd wcześniej powiedział, że kobiety-dowódcy nie będą akceptowane przez niektóre oddziały.

Edukacja i rozwój gospodarczy

Według danych z lat 1992–93 tylko 9,2% gospodarstw domowych w Indiach było kierowanych przez kobiety. Jednak około 35% gospodarstw domowych poniżej granicy ubóstwa było kierowanych przez kobiety.

Edukacja

Kobiety uczęszczają na zajęcia dla dorosłych w Thiruputkuzhi w stanie Tamil Nadu . Ogólny wskaźnik alfabetyzacji kobiet w stanie w 2011 roku wyniósł 73,44%. W poprzedniej dekadzie wzrosła o 9%.

Chociaż gwałtownie rośnie, wskaźnik alfabetyzacji kobiet w Indiach jest niższy niż wskaźnik alfabetyzacji mężczyzn. Do szkoły zapisanych jest znacznie mniej dziewcząt niż chłopców, a wiele z nich rezygnuje. W miejskich Indiach dziewczęta są prawie na równi z chłopcami pod względem wykształcenia. Jednak na wiejskich terenach Indii dziewczęta są nadal gorzej wykształcone niż chłopcy. Według National Sample Survey Data z 1997 r. Tylko stany Kerala i Mizoram zbliżyły się do powszechnej umiejętności czytania i pisania wśród kobiet. Według naukowców głównym czynnikiem wpływającym na poprawę statusu społecznego i ekonomicznego kobiet w Kerali jest umiejętność czytania i pisania.

W ramach programu edukacji pozaformalnej (NFE) około 40% ośrodków NFE w stanach i 10% ośrodków w UT jest zarezerwowanych wyłącznie dla kobiet. W 2000 r. około 300 000 ośrodków NFE zapewniało opiekę około 7,42 mln dzieci. Około 120 000 ośrodków NFE było przeznaczonych wyłącznie dla dziewcząt.

Według raportu Departamentu Handlu Stanów Zjednoczonych z 1998 r., główne przeszkody w edukacji kobiet w Indiach to nieodpowiednia infrastruktura szkolna (taka jak urządzenia sanitarne), niedobór nauczycielek i uprzedzenia ze względu na płeć w programie nauczania (postacie kobiece są przedstawiane jako słabe i bezradne ).

Wskaźnik alfabetyzacji jest niższy dla kobiet w porównaniu z mężczyznami: wskaźnik alfabetyzacji wynosi 60,6% dla kobiet, podczas gdy dla mężczyzn 81,3%. Spis powszechny z 2011 r. Wykazał jednak dziesięcioletni wzrost umiejętności czytania i pisania w latach 2001–2011 o 9,2%, czyli wolniej niż wzrost obserwowany w poprzedniej dekadzie. We wskaźniku alfabetyzacji w Indiach istnieją duże różnice między płciami: efektywne wskaźniki alfabetyzacji (w wieku 7 lat i starsze) w 2011 r. Wyniosły 82,14% dla mężczyzn i 65,46% dla kobiet. (ludność w wieku 15 lat i więcej, dane z 2015 r.).

Udział siły roboczej

Kobieta pracująca w ośrodku Aadhaar w Indiach.
Pracownik rolny sprzedający bakłażany w Gudżaracie

Wbrew powszechnemu przekonaniu duży odsetek kobiet w Indiach jest aktywnie zaangażowany w pracę tradycyjną i nietradycyjną. Krajowe agencje gromadzenia danych przyznają, że statystyki poważnie zaniżają wkład kobiet jako pracowników. Jednak na płatnej sile roboczej jest znacznie mniej kobiet niż mężczyzn. W miejskich Indiach kobiety w imponujących ilościach uczestniczą w sile roboczej. Na przykład w branży oprogramowania 30% siły roboczej to kobiety.

Na obszarach wiejskich Indii w rolnictwie i pokrewnych sektorach przemysłowych kobiety stanowią aż 89,5% siły roboczej. W ogólnej produkcji rolnej średni udział kobiet szacuje się na 55% do 66% całkowitej siły roboczej. Według raportu Banku Światowego z 1991 r. kobiety stanowiły 94% całkowitego zatrudnienia w produkcji mleczarskiej w Indiach.

Kobiety stanowią 51% ogółu zatrudnionych w małych przedsiębiorstwach leśnych.

Indie wyprzedzają światową średnią pod względem liczby kobiet na wyższych stanowiskach kierowniczych.

Luka płacowa ze względu na płeć

W 2017 r. badanie przeprowadzone przez Monster Salary Index (MSI) wykazało, że ogólna różnica w wynagrodzeniach kobiet i mężczyzn w Indiach wynosiła 20 procent. Okazało się, że różnica była mniejsza we wczesnych latach doświadczenia.

Podczas gdy mężczyźni ze stażem 0-2 lata zarabiali o 7,8% wyższą medianę wynagrodzenia niż kobiety, w grupie z doświadczeniem 6-10 lat różnica w wynagrodzeniach wynosiła 15,3%. Różnice w wynagrodzeniach pogłębiają się na wyższych stanowiskach, ponieważ mężczyźni z 11-letnim i dłuższym stażem zarabiają o 25% wyższą medianę niż kobiety.

Biorąc pod uwagę wykształcenie, mężczyźni z tytułem licencjata zarabiali średnio o 16 proc. Mężczyźni z cztero- lub pięcioletnim wykształceniem lub odpowiednikiem tytułu magistra zarabiają średnio o 33,7 procent wyższą medianę płac niż kobiety.

Natomiast Indie uchwaliły ustawę o równych wynagrodzeniach już w 1976 roku, która zakazuje dyskryminacji w wynagrodzeniu ze względu na płeć. Jednak w praktyce dysproporcje płacowe nadal istnieją.

Firmy należące do kobiet

Jedną z najbardziej znanych historii sukcesu kobiet w biznesie z sektora wiejskiego jest Shri Mahila Griha Udyog Lijjat Papad . Założona w 1959 roku przez siedem kobiet w Bombaju z kapitałem początkowym wynoszącym zaledwie Rs. 80, miał roczny obrót w wysokości ponad Rs. 800 crore (ponad 109 mln USD) w 2018 r. Zapewnia zatrudnienie 43 000 (w 2018 r.) Kobietom w całym kraju.

Jedna z największych spółdzielni mleczarskich na świecie, Amul , rozpoczęła działalność od mobilizacji wiejskich kobiet w Anand w zachodnim stanie Gujarat .

Wybitne kobiety w biznesie

W 2006 roku Kiran Mazumdar-Shaw , założycielka Biocon, jednej z pierwszych indyjskich firm biotechnologicznych, została uznana za najbogatszą kobietę w Indiach. Lalita D. Gupte i Kalpana Morparia były jedynymi kobietami biznesu w Indiach, które znalazły się na liście najpotężniejszych kobiet świata magazynu Forbes w 2006 roku. Gupte prowadziła ICICI Bank , drugi co do wielkości bank w Indiach, do października 2006 roku, a Morparia jest dyrektorem generalnym JP Morgan India.

Shaw pozostała najbogatszą kobietą, która dorobiła się sama w 2018 roku, zajmując 72. miejsce pod względem wartości netto na corocznej liście bogatych magazynu Forbes . Była czwartą i ostatnią kobietą na liście, pokazując tym samym, że 96 ze 100 najbogatszych podmiotów w kraju nadal jest kontrolowanych bezpośrednio lub pośrednio przez mężczyzn.

Według listy „Kotak Wealth Hurun - Leading Wealthy Women 2018”, która zawiera zestawienie 100 najbogatszych indyjskich kobiet na podstawie ich wartości netto na dzień 30 czerwca 2018 r., Shaw była tylko jedną z dwóch kobiet, drugą była Jayshree Ullal, która nie odziedziczyła swój obecny majątek od krewnych z pierwszej dziesiątki.

Jednak Indie mają silną historię wielu kobiet z odziedziczonym majątkiem zakładających duże przedsiębiorstwa lub rozpoczynających udane kariery na własnych prawach.

Prawa gruntowe i majątkowe

Kobiety zbierające ryż niełuskany w Tamil Nadu . Kobiety rzadko posiadają ziemię we własnym imieniu, chociaż często pracują w rolnictwie.

W większości indyjskich rodzin kobiety nie posiadają żadnej własności na własne nazwisko i nie otrzymują udziału we własności rodzicielskiej. Ze względu na słabe egzekwowanie chroniących je praw kobiety nadal mają niewielki dostęp do ziemi i własności. W Indiach prawa własności kobiet różnią się w zależności od religii i plemienia i podlegają złożonej mieszance prawa i zwyczajów, ale w zasadzie ruch zmierzał w kierunku przyznania kobietom równych praw, zwłaszcza od czasu uchwalenia The Hindu Succession (poprawka ) Ustawa z 2005 r.

Hinduskie prawa osobiste z 1956 r. (dotyczące Hindusów , buddystów , sikhów i dżinistów ) przyznały kobietom prawo do dziedziczenia. Jednak synowie mieli samodzielny udział w majątku przodków, podczas gdy udziały córek były oparte na udziale otrzymanym przez ich ojca. Dlatego ojciec mógłby skutecznie wydziedziczyć córkę, zrzekając się swojego udziału w majątku przodków, ale syn nadal miałby udział we własnym prawie. Ponadto zamężne córki, nawet te narażone na przemoc domową i nękanie, nie miały praw mieszkaniowych w domu przodków. Dzięki nowelizacji prawa hinduskiego w 2005 roku kobiety mają teraz taki sam status jak mężczyźni.

W 1986 roku Sąd Najwyższy Indii orzekł, że Shah Bano , starsza rozwiedziona muzułmanka, kwalifikuje się do alimentów . Jednak decyzji sprzeciwili się fundamentalistyczni przywódcy muzułmańscy, którzy zarzucili sądowi ingerencję w ich prawo osobiste. rząd Unii uchwalił ustawę o muzułmańskich kobietach (ochrona praw po rozwodzie) .

Podobnie chrześcijanki przez lata walczyły o równe prawa w przypadku rozwodu i dziedziczenia. W 1994 r. wszystkie kościoły wspólnie z organizacjami kobiecymi opracowały projekt ustawy o chrześcijańskich małżeństwach i sprawach małżeńskich. Jednak rząd nadal nie zmienił odpowiednich ustaw. W 2014 r. Indyjska Komisja Prawna zwróciła się do rządu o zmianę prawa w celu przyznania chrześcijankom równych praw własności.

Przestępstwa wobec kobiet

Mapa przedstawia porównawczy wskaźnik przemocy wobec kobiet w stanach i terytoriach związkowych Indii w 2012 r. Dane dotyczące wskaźnika przestępczości na 100 000 kobiet na tej mapie to najszersza definicja przestępstwa wobec kobiet w prawie indyjskim. Obejmuje gwałt, napaść na tle seksualnym, obrazę skromności, porwanie, uprowadzenie, okrucieństwo ze strony bliskiego partnera lub krewnych, handel ludźmi, prześladowanie za posag, śmierć w posagu, nieprzyzwoitość i wszystkie inne przestępstwa wymienione w indyjskim kodeksie karnym.

W Indiach odnotowano przestępstwa przeciwko kobietom, takie jak gwałty, ataki kwasem , zabójstwa w posagu , zabójstwa honorowe i przymusowa prostytucja młodych dziewcząt. TrustLaw, londyński serwis informacyjny należący do Fundacji Thomson Reuters , na podstawie ankiety przeprowadzonej wśród 213 ekspertów ds. płci, umieścił Indie na czwartym miejscu na świecie pod względem zagrożenia dla kobiet. Dane policyjne w Indiach wskazują na dużą liczbę przestępstw przeciwko kobietom. National Crime Records Bureau poinformowało w 1998 r., Że do 2010 r. wzrost wskaźnika przestępstw przeciwko kobietom przekroczy tempo wzrostu liczby ludności. Wcześniej wiele przestępstw przeciwko kobietom nie było zgłaszanych policji ze względu na piętno społeczne związane z gwałtem i molestowaniem. Oficjalne statystyki pokazują dramatyczny wzrost liczby zgłaszanych przestępstw przeciwko kobietom.

Ataki kwasu

Analiza indyjskich doniesień prasowych wykazała, że ​​72% przypadków zgłoszonych od stycznia 2002 do października 2010 obejmowało co najmniej jedną ofiarę płci żeńskiej. Kwas siarkowy , kwas azotowy i kwas solny , najczęściej stosowane rodzaje kwasu w atakach, są ogólnie tanie i powszechnie dostępne jako powszechny środek czyszczący. Ataki kwasem na kobiety są często dokonywane jako forma zemsty i często są dokonywane przez krewnych lub przyjaciół. Liczba ataków kwasem rośnie w ostatnich latach.

Małżeństwo dzieci

Małżeństwa dzieci były tradycyjnie rozpowszechnione w Indiach, ale we współczesnych Indiach nie są tak kontynuowane do dziś. Historycznie rzecz biorąc, młode panny młode mieszkały z rodzicami, dopóki nie osiągnęły dojrzałości płciowej. W przeszłości dzieci-wdowy skazane były na życie w wielkiej agonii, golenie głów, życie w izolacji i odrzucenie przez społeczeństwo. Chociaż małżeństwa dzieci zostały zakazane w 1860 roku, nadal jest to powszechna praktyka. Ustawa o ograniczaniu małżeństw dzieci z 1929 r. jest odpowiednim ustawodawstwem w kraju.

Według raportu UNICEF „State of the World's Children-2009”, 47% indyjskich kobiet w wieku 20–24 lat wyszło za mąż przed osiągnięciem pełnoletności, co stanowi wzrost do 56% na obszarach wiejskich. Raport wykazał również, że 40% światowych małżeństw dzieci ma miejsce w Indiach.

Przemoc domowa

Przemoc domowa w Indiach jest zjawiskiem endemicznym. Według Renuki Chowdhury , byłej unijnej minister ds. kobiet i rozwoju dzieci, około 70% kobiet w Indiach pada ofiarą przemocy domowej. Prawnie zajęto się przemocą domową w latach 80. XX wieku, kiedy ustawa Prawo karne z 1983 r. Wprowadziła artykuł 498A „Mąż lub krewny męża kobiety poddający ją okrucieństwu”.

National Crime Records Bureau ujawnia, że ​​przestępstwo przeciwko kobiecie popełniane jest co trzy minuty, kobieta jest gwałcona co 29 minut, śmierć w posagu co 77 minut i jeden przypadek okrucieństwa popełniony przez męża lub krewnego męża co dziewięć minut. Dzieje się tak pomimo faktu, że kobiety w Indiach są prawnie chronione przed przemocą domową na mocy ustawy o ochronie kobiet przed przemocą domową .

W Indiach przemoc domowa wobec kobiet jest uważana za każdy rodzaj znęcania się, który można uznać za zagrożenie; może to być również fizyczne, psychiczne lub seksualne znęcanie się nad jakimkolwiek obecnym lub byłym partnerem. Przemoc domowa nie jest traktowana jako przestępstwo lub skarga, jest postrzegana bardziej jako sprawa prywatna lub rodzinna. Określając kategorię skargi, opiera się ona na kaście, klasie, uprzedzeniach religijnych i rasie, które również decydują o tym, czy należy podjąć działania, czy nie. Wiele badań donosiło o rozpowszechnieniu przemocy i przyjęło podejście wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych, ale większość kobiet odmawia zgłoszenia tego. Te kobiety mają zagwarantowaną konstytucyjną sprawiedliwość, godność i równość, ale nadal odmawiają ze względu na swój kontekst społeczno-kulturowy. Ponieważ kobiety odmawiają mówienia o przemocy i szukania pomocy, nie otrzymują również odpowiedniego leczenia.

Posag

Mapa wskaźnika śmiertelności w posagu w Indiach na 100 000 osób, 2012 r.

W 1961 roku rząd Indii uchwalił ustawę o zakazie posagu, zgodnie z którą żądania posagu w aranżacjach ślubnych są nielegalne. Zgłoszono jednak wiele przypadków przemocy domowej, samobójstw i morderstw związanych z posagiem. W latach 80. odnotowano wiele takich przypadków.

W 1985 r. opracowano zasady dotyczące zakazu posagów (przechowywania list prezentów dla młodej pary). Zgodnie z tymi zasadami należy prowadzić podpisaną listę podarunków wręczanych pannie młodej i panu młodemu z okazji zaślubin. Lista powinna zawierać krótki opis każdego prezentu, jego przybliżoną wartość, nazwisko obdarowanego oraz pokrewieństwo z osobą obdarowaną. Jednak takie zasady są rzadko egzekwowane.

W raporcie z 1997 roku stwierdzono, że co roku co najmniej 5000 kobiet w Indiach umiera z powodu śmierci związanej z posagiem, a co najmniej tuzin ginie każdego dnia w „pożarach kuchennych”, które uważa się za zamierzone. Określeniem na to jest „ palenie panny młodej ” i jest ono krytykowane w samych Indiach.

W 2011 roku National Crime Records Bureau zgłosiło 8618 zgonów związanych z posagiem . Nieoficjalne szacunki mówią, że liczby te są co najmniej trzykrotnie wyższe.

Dzieciobójstwo kobiet i aborcja selektywna ze względu na płeć

Mapa stosunku płci dzieci w Indiach, 2011 r.

stosunek płci męskiej do żeńskiej jest dramatycznie przechylony na korzyść mężczyzn, a głównym powodem jest duża liczba kobiet, które umierają przed osiągnięciem dorosłości. Społeczeństwa plemienne w Indiach mają mniej wypaczony stosunek płci niż inne grupy kastowe . Dzieje się tak pomimo faktu, że społeczności plemienne mają znacznie niższy poziom dochodów, niższe wskaźniki alfabetyzacji i mniej odpowiednie zaplecze zdrowotne. Wielu ekspertów sugeruje, że większą liczbę mężczyzn w Indiach można przypisać zabójstwom dzieci płci żeńskiej i aborcjom selektywnym ze względu na płeć. Stosunek płci jest szczególnie zły w północno-zachodniej części kraju, zwłaszcza w Haryana i Dżammu i Kaszmir .

Skanowanie ultrasonograficzne stanowi duży krok naprzód w zapewnianiu opieki nad matką i dzieckiem, a wraz ze wzrostem mobilności skanerów korzyści te rozprzestrzeniły się na populacje wiejskie. Jednak badania ultrasonograficzne często ujawniają płeć dziecka, co pozwala kobietom w ciąży na podjęcie decyzji o aborcji płodów żeńskich i ponownej późniejszej spróbowaniu dziecka płci męskiej. Ta praktyka jest zwykle uważana za główną przyczynę zmiany stosunku urodzeń dzieci płci męskiej do żeńskiej.

W 1994 r. rząd Indii uchwalił prawo zabraniające kobietom i ich rodzinom pytania o płeć dziecka po badaniu USG (lub jakimkolwiek innym badaniu, które dałoby taką informację), a także wyraźnie zakazał lekarzom lub innym osobom udzielania takich informacji. W praktyce to prawo (podobnie jak prawo zabraniające posagów) jest powszechnie ignorowane, a liczba aborcji na płodach żeńskich pozostaje wysoka, a stosunek płci przy urodzeniu jest coraz bardziej wypaczony.

Dzieciobójstwo kobiet (zabijanie małych dziewczynek) jest nadal powszechne na niektórych obszarach wiejskich. Czasami jest to dzieciobójstwo przez zaniedbanie, na przykład rodziny nie mogą wydawać pieniędzy na leki krytyczne lub odmawiać opieki chorej dziewczynce.

Ciągłe nadużywanie tradycji posagowej było jedną z głównych przyczyn aborcji selektywnych ze względu na płeć i zabijania dzieci płci żeńskiej w Indiach.

Zabójstwa honorowe

Zabójstwa honorowe były szeroko zgłaszane w Indiach, najczęściej w północnych regionach Indii . Jest to zwykle motywowane małżeństwem dziewczyny (lub rzadziej chłopca) bez zgody rodziny, zwłaszcza w przypadku małżeństwa poza ich kastą lub religią lub, dokładniej w północno-zachodnich Indiach, między członkami tej samej gotry . W 2010 roku Sąd Najwyższy Indii wydał zawiadomienie dotyczące zabójstw honorowych w stanach Pendżab , Haryana , Bihar , Uttar Pradesh , Rajasthan , Jharkhand , Himachal Pradesh i Madhya Pradesh .

Oskarżenia o czary

Przemoc wobec kobiet związana z oskarżeniami o czary ma miejsce w Indiach, szczególnie w niektórych częściach północnych Indii . Wiara w zjawiska nadprzyrodzone wśród ludności indyjskiej jest silna, a media donoszą o linczach za czary. W Assam i Zachodnim Bengalu w latach 2003-2008 było około 750 zgonów związanych z oskarżeniami o czary. Urzędnicy stanu Chhattisgarh poinformowali w 2008 roku, że co roku co najmniej 100 kobiet jest maltretowanych jako podejrzane o czarownice.

Rzepak

Ludzie w Delhi w Indiach protestują po zbiorowym gwałcie młodej studentki w Delhi w grudniu 2012 r.

Gwałt w Indiach został opisany przez Radhę Kumar jako jedno z najczęstszych przestępstw przeciwko kobietom w Indiach, a przez szefa ONZ ds. praw człowieka jako „problem narodowy”. Od lat 80. organizacje praw kobiet lobbowały za gwałtu małżeńskiego za niezgodny z prawem, ale ustawa Prawo karne (nowelizacja) z 2013 r. nadal utrzymuje zwolnienie małżeńskie, stwierdzając w klauzuli wyjątku w sekcji 375, że: „Stosunek płciowy lub akty seksualne przez mężczyzna z własną żoną, której żona nie ma mniej niż piętnaście lat, nie jest gwałtem”. Chociaż zgłaszane incydenty na mieszkańca są dość niskie w porównaniu z innymi krajami, nawet rozwiniętymi, nowy przypadek jest zgłaszany co 20 minut. W rzeczywistości, zgodnie z danymi NCRB opublikowanymi przez rząd Indii w 2018 r., gwałt jest zgłaszany w Indiach co 15 minut.

New Delhi ma jeden z najwyższych wskaźników gwałtów wśród indyjskich miast. Źródła pokazują, że liczba przypadków gwałtów w Indiach podwoiła się w latach 1990-2008.

Molestowanie

Eve dokuczanie to eufemizm używany w odniesieniu do molestowania seksualnego lub molestowania kobiet przez mężczyzn. Wielu aktywistów obwinia za rosnącą liczbę przypadków molestowania seksualnego kobiet wpływ „kultury zachodniej”. W 1987 r. Uchwalono ustawę o nieprzyzwoitym przedstawianiu kobiet (zakaz) zakazującą nieprzyzwoitego przedstawiania kobiet w reklamach, publikacjach, pismach, obrazach lub w jakikolwiek inny sposób.

Z ogólnej liczby przestępstw przeciwko kobietom zgłoszonych w 1990 r. połowa dotyczyła molestowania i molestowania w miejscu pracy. W 1997 r. w przełomowym orzeczeniu [ niejednoznacznym ] Sąd Najwyższy Indii zajął zdecydowane stanowisko przeciwko molestowaniu seksualnemu kobiet w miejscu pracy. Trybunał ustanowił również szczegółowe wytyczne dotyczące zapobiegania i dochodzenia roszczeń. Krajowa Komisja ds. Kobiet rozwinęła następnie te wytyczne w Kodeks Postępowania dla pracodawców. W 2013 roku najwyższy sąd Indii prowadził dochodzenie w sprawie zarzutu absolwentki prawa, że ​​była molestowana seksualnie przez niedawno emerytowanego sędziego Sądu Najwyższego. The Ustawa o molestowaniu seksualnym kobiet w miejscu pracy (zapobieganie, zakaz i zadośćuczynienie) weszła w życie w grudniu 2013 r., aby zapobiegać molestowaniu kobiet w miejscu pracy.

Według raportu Human Rights Watch, mimo że kobiety coraz częściej potępiają molestowanie seksualne w pracy, wciąż spotykają się ze stygmatyzacją i strachem przed zemstą, ponieważ rządy promują, ustanawiają i monitorują komitety ds. skarg. Jak wyjaśnił dyrektor ds. Azji Południowej w Human Rights Watch: „Indie mają postępowe przepisy chroniące kobiety przed wykorzystywaniem seksualnym przez szefów, współpracowników i klientów, ale nie podjęły podstawowych kroków w celu egzekwowania tych praw”.

Badanie przeprowadzone przez ActionAid UK wykazało, że 80% kobiet w Indiach doświadczyło molestowania seksualnego, począwszy od niechcianych komentarzy, obmacywania lub napaści. Wiele incydentów nie jest zgłaszanych, ponieważ ofiary obawiają się odrzucenia przez rodziny .

Handel ludźmi

Ustawa o niemoralnym handlu (zapobieganiu) została uchwalona w 1956 r. Jednak odnotowano wiele przypadków handlu młodymi dziewczętami i kobietami.

Przepisy dotyczące bezpieczeństwa kobiet

  1. Ustawa o opiekunach i podopiecznych, 1890
  2. Indyjski kodeks karny z 1860 r
  3. Ustawa o małżeństwach chrześcijańskich z 1872 r
  4. Indyjska ustawa o dowodach z 1872 r
  5. Ustawa o majątku zamężnych kobiet z 1874 r
  6. Ustawa o odszkodowaniach dla robotników z 1923 r
  7. Indyjska ustawa spadkowa z 1925 r
  8. Ustawa o niemoralnym ruchu drogowym (zapobieganiu) z 1956 r
  9. Ustawa o zakazie posagowym z 1961 r
  10. Ustawa o Komisji Sati (Prevention), 1987
  11. Ustawa o kinematografii z 1952 r
  12. Ustawa o rejestracji urodzeń, zgonów i małżeństw z 1886 r
  13. Ustawa o płacy minimalnej z 1948 r
  14. Ustawa o zapobieganiu przestępstwom seksualnym dzieci z 2012 r
  15. Ustawa o ograniczeniu małżeństw dzieci z 1929 r
  16. Wniosek o muzułmańskie prawo osobiste (szariat), 1937
  17. Ustawa o nieprzyzwoitej reprezentacji kobiet (zapobieganie), 1986
  18. Specjalna ustawa o małżeństwie z 1954 r
  19. Ustawa o małżeństwach hinduskich z 1955 r
  20. Ustawa o spadkach hinduskich z 1956 r
  21. Ustawa o małżeństwach zagranicznych, 1969
  22. Ustawa o sądach rodzinnych z 1984 r
  23. Ustawa o zasiłku macierzyńskim z 1961 r
  24. Hinduska ustawa o adopcji i utrzymaniu, 1956
  25. Kodeks postępowania karnego, 1973
  26. Ustawa o medycznym przerywaniu ciąży z 1971 r
  27. Ustawa o Krajowej Komisji ds. Kobiet z 1990 r
  28. Ustawa o technikach diagnostyki przedkoncepcyjnej i prenatalnej (zakaz selekcji płci) z 1994 r.
  29. Ustawa o ochronie kobiet przed przemocą domową z 2005 r
  30. Ustawa o molestowaniu seksualnym kobiet w miejscu pracy (zapobieganie, zakaz i zadośćuczynienie), 2013
  31. Indyjska ustawa o rozwodach z 1969 r
  32. Ustawa o równym wynagrodzeniu z 1976 r
  33. Ustawa o ponownym małżeństwie hinduskich wdów z 1856 r
  34. Ustawa o muzułmańskich kobietach (ochrona praw w przypadku rozwodu), 1986

Głuche/słabosłyszące kobiety

Edukacja

Jak stwierdzono we wcześniejszych sekcjach, indyjskie kobiety są w niekorzystnej sytuacji w porównaniu z mężczyznami w wielu obszarach, takich jak umiejętność czytania i pisania, przyczyniająca się do porzucania nauki, uprzedzenia ze względu na płeć i nieodpowiednie udogodnienia. Wcześniejszy dostęp do osoby niepełnosprawnej jest najważniejszym czynnikiem wpływającym na stosunek indyjskich nauczycieli do uczniów niepełnosprawnych, więc znalezienie obiektywnej edukacji może być trudne. Niesłyszące kobiety stają przed wyjątkowymi wyzwaniami w edukacji, ponieważ doświadczają krzyżowania się ucisku zarówno jako kobieta, jak i osoba Głucha.

Edukacja w czasie COVID-19

Oprócz zwykłych przeszkód w dostępnej edukacji, pandemia COVID-19 dodała kolejną warstwę trudności dla niesłyszących kobiet. Nie tylko stają w obliczu uprzedzeń ze względu na płeć i odsuwania na bok swoich potrzeb jako kobiet, ale pandemia stworzyła nowe problemy, takie jak brak komunikacji twarzą w twarz i maski, które utrudniają czytanie z ruchu warg. Badanie przeprowadzone przez organizację Rising Flame wykazało, że ponad 90% badanych kobiet głuchoniewidomych/niesłyszących w Indiach miało problemy z dostępnością edukacji podczas pandemii, a także innych zasobów.

Przemoc wobec Głuchych kobiet

Kobiety i dziewczęta niepełnosprawne, w tym głuchonieme, są znacznie bardziej narażone na przemoc seksualną. W szczególności głuchota może upośledzać świadomość sytuacyjną oraz zdolność szybkiego i skutecznego komunikowania innym potrzeby pomocy (np. krzyczenia „POMOCY!” do przechodnia), co sprawia, że ​​kobiety niesłyszące stają się łatwiejszymi celami przemocy.

Zgłaszanie tej przemocy jest również bardzo niskie ze względu na brak dostępu do odpowiedniej komunikacji – w takich scenariuszach rzadko dostępne są udogodnienia, takie jak tłumacz. Mimo że rząd indyjski zamierzał utrzymać i egzekwować przepisy dotyczące przemocy seksualnej – w szczególności wspominając o niepełnosprawnych kobietach – po niepokojach społecznych w związku z gwałtem na młodej kobiecie w 2013 r., prawa te nie były w stanie skutecznie egzekwować.

Niepełnosprawne kobiety w Indiach również borykają się z problemami związanymi z uzyskaniem leczenia, sprawiedliwością prawną, odszkodowaniem i nie tylko. Wytyczne i protokoły z 2014 r. dotyczące opieki medyczno-prawnej dla ofiar / osób, które przeżyły przemoc seksualną, opracowane przez indyjskie Ministerstwo Zdrowia i Opieki Rodzinnej, przedstawiają ich pogląd na temat powodu, dla którego niepełnosprawne kobiety często mają problemy ze zgłaszaniem przemocy:

…[z] powodu oczywistych barier w komunikacji, a także zależności od opiekunów, którzy mogą być również sprawcami przemocy. Kiedy zgłaszają, ich skargi nie są traktowane poważnie, a wyzwania, przed którymi stają, wyrażając swoje opinie w systemie, który nie tworzy sprzyjającego środowiska umożliwiającego takie wyrażanie, jeszcze bardziej komplikują sprawę.

Istnieją oczywiste przeszkody, jeśli chodzi o zgłaszanie się kobiet niesłyszących w pierwszej kolejności, takie jak brak tłumaczy, strach przed stygmatyzacją i inne. Co więcej, wymiar sprawiedliwości nie reaguje dobrze, gdy zgłoszenie rzeczywiście wpływa. Organizacja Human Rights Watch stwierdziła nawet, że czasami kobietom i dziewczętom odmawia się dostępu do zakwaterowania, jeśli nie mogą udowodnić, że są niepełnosprawne. Wiele spraw jest po prostu zamiatanych pod dywan, pomimo obowiązujących przepisów.

Organizacje

W Indiach nie ma jeszcze jednego znormalizowanego języka migowego, dlatego duży nacisk położono na pokrewieństwo między Głuchymi kobietami. Często spotykają się z krzyżowaniem opresji, bycia Głuchą i kobietą. Powstało kilka organizacji, które są prowadzone przez Głuche kobiety, aby dzielić się poczuciem wspólnoty, uczyć się od siebie nawzajem i rozumieć swoją tożsamość jako Głuchych kobiet.

Delhi Fundacja Głuchych Kobiet

Delhi Foundation of Deaf Women (DFDW) została założona w celu stworzenia przestrzeni dla możliwości kariery i doświadczenia społeczności i umiejętności społecznych wśród podobnych kobiet, które mają tę samą tożsamość. Jest gospodarzem wielu wydarzeń i działań społecznych promujących świadomość Głuchych i dumę z tożsamości Głuchych kobiet. Nie tylko to, ale służy jako ośrodek rehabilitacji dla kobiet niesłyszących. Chociaż koncentruje się głównie na głuchych kobietach, ponieważ ich potrzeby są specyficzne, DFDW pomaga również niesłyszącym mężczyznom w budowaniu pewnych umiejętności, a kilku niesłyszących mężczyzn jest liderami niektórych specyficznych programów dla DFDW.

All India Foundation of Deaf Women

All India Foundation of Deaf Women zaczęła od zaspokajania potrzeb społeczności jako klub dla kobiet niesłyszących, ale uznała, że ​​kobiety niesłyszące potrzebują bardziej zorganizowanego wsparcia. Od tego czasu w 1973 roku rozszerzyły swoją działalność na ośrodek rehabilitacji dla kobiet niesłyszących i innych osób niesłyszących. Obecnie oferują wsparcie, seminaria i inne wydarzenia.

Hyderabad Foundation of Deaf Women jest powiązana z All India Foundation of Deaf Women od 2014 roku. Fundacja ta koncentruje się na wzmacnianiu pozycji Głuchych kobiet w Indiach i organizuje wydarzenia, takie jak National Cultural Festival of Deaf Women, festiwal upamiętniający udział kobiet niesłyszących w sztuce, technologii i innych umiejętnościach.

Możliwości zawodowe

Istnieją pewne zawody, które kulturowo nie są uważane za odpowiednie dla osób niesłyszących. Mając to na uwadze, skrzyżowanie Głuchoty i bycia kobietą stwarza poważny problem społeczny, jeśli chodzi o znalezienie satysfakcjonującej kariery przez niesłyszące kobiety w Indiach.

Biorąc to pod uwagę, Głuchota jest w Indiach w pewnym stopniu akceptowana i niekoniecznie postrzegana jako niepełnosprawność, która czyni osobę mniej inteligentną, co wpływa na to, jak pracodawcy mogą postrzegać niesłyszących kandydatów.

Inne obawy

Udział kobiet w życiu społecznym

Stopień, w jakim kobiety uczestniczą w życiu publicznym, czyli przebywaniu poza domem, różni się w zależności od regionu i pochodzenia. Na przykład Radżputowie , patrylinearny klan zamieszkujący części Indii, zwłaszcza obszar północno-zachodni, tradycyjnie praktykowali ghunghat , a wielu nadal to robi. Jednak w ostatnich latach coraz więcej kobiet zaczęło kwestionować takie normy społeczne: na przykład kobiety w wiejskiej Haryanie coraz częściej odrzucają ghunghat . W Indiach większość populacji (około dwie trzecie) to mieszkańcy obszarów wiejskich, którzy żyją w zwartych społecznościach, gdzie kobiecie bardzo łatwo jest zrujnować „honor” swojej rodziny swoim zachowaniem. Koncepcja honoru rodziny jest szczególnie rozpowszechniona w północnych Indiach. Izzat to koncepcja honoru rozpowszechniona w kulturze północnych Indii i Pakistanu . Izzat odnosi się do obu płci, ale na różne sposoby. Kobiety muszą stać na straży „honoru rodziny”, będąc cnotliwymi, biernymi i uległymi, podczas gdy mężczyźni muszą być silni, odważni oraz chętni i zdolni do kontrolowania kobiet w swoich rodzinach. Obszary wiejskie otaczające Delhi należą do najbardziej konserwatywnych w Indiach: szacuje się, że 30% wszystkich zabójstw honorowych w Indiach ma miejsce w zachodnim Uttar Pradesh , podczas gdy Haryana została opisana jako „jedna z najbardziej konserwatywnych w Indiach, jeśli chodzi o kastę, małżeństwo i rolę kobiet. Głęboko patriarchalna czystość kastowa jest najważniejsza, a małżeństwa są aranżowane w celu utrzymania status quo”.

W 2018 roku Sąd Najwyższy Indii uchylił obowiązujący od dziesięcioleci zakaz wstępu do świątyni Sabarimala w Kerali kobietom w wieku od 10 do 50 lat . W 2019 roku do świątyni weszły pod ochroną policji dwie kobiety. Hinduscy nacjonaliści protestowali przeciwko wejściu kobiet, a Sreedharan Pillai , prezydent stanu Kerala oddziału nacjonalistycznej partii Bharatiya Janata (której premier Indii Narendra Modi jest członkiem) opisał wejście kobiet do świątyni jako „spisek ateistycznych władców mający na celu zniszczenie świątyń hinduistycznych”. Premier Modi powiedział: „Wiedzieliśmy, że komuniści nie szanują indyjskiej historii, kultury i duchowości, ale nikt nie wyobrażał sobie, że będą mieli taką nienawiść”. Sanktuarium jest poświęcone kultowi Pana Ayyappy , bóstwo żyjące w celibacie, a wyznawcy uważają, że obecność kobiet „skazi” to miejsce i będzie sprzeczna z życzeniami bóstwa patrona. Po wejściu do świątyni obie kobiety musiały się ukrywać i otrzymały całodobową ochronę policyjną. Jedna z kobiet została wyrzucona z domu przez męża i musiała przenieść się do schroniska. Od tego czasu demonstranci zawrócili dziesiątki kobiet pragnących wejść do świątyni.

Przed listopadem 2018 kobietom nie wolno było wspinać się na Agasthyarkoodam . Orzeczeniem sądu zniesiono zakaz.

Zdrowie

Średnia długość życia kobiet w Indiach jest obecnie niska w porównaniu z wieloma krajami, ale na przestrzeni lat wykazuje stopniową poprawę. W wielu rodzinach, zwłaszcza wiejskich, dziewczęta i kobiety spotykają się z dyskryminacją żywieniową w rodzinie, cierpią na anemię i są niedożywione. Prawie połowa dorastających dziewcząt jest chronicznie niedożywiona. Ponadto złe odżywianie w czasie ciąży często prowadzi do powikłań porodowych.

Śmiertelność matek w Indiach jest 56. najwyższą na świecie. 42% porodów w kraju nadzorowanych jest w Placówkach Medycznych. Na terenach wiejskich większość kobiet rodzi przy pomocy kobiet w rodzinie, co jest sprzeczne z faktem, że nieprofesjonalny lub niewykwalifikowany poród nie ma wiedzy na temat ciąży.

Planowanie rodziny

Przeciętna kobieta mieszkająca na obszarach wiejskich w Indiach ma niewielką lub żadną kontrolę nad zajściem w ciążę. Kobiety, szczególnie na obszarach wiejskich, nie mają dostępu do bezpiecznych i samokontrolujących metod antykoncepcji. System zdrowia publicznego kładzie nacisk na metody trwałe, takie jak sterylizacja, lub metody długoterminowe, takie jak wkładki domaciczne, które nie wymagają obserwacji. Sterylizacja stanowi ponad 75% całkowitej antykoncepcji, a sterylizacja kobiet stanowi prawie 95% wszystkich sterylizacji. Wskaźnik rozpowszechnienia antykoncepcji w latach 2007/2008 oszacowano na 54,8%.

Skład trzech sędziów Sądu Najwyższego Indii w Apelacji Cywilnej nr 5802 z 2022 r. wydał orzeczenie w dniu 29 września 2022 r. W orzeczeniu zdefiniowano „ kobietę ” jako wszystkie osoby, które wymagają dostępu do bezpiecznej aborcji, wraz z cisgender kobiet, w tym osób transpłciowych i innych osób zróżnicowanych pod względem płci, a także kobiet cispłciowych. Trybunał zauważył, że lekarze powinni powstrzymać się od nakładania pozaprawnych warunków na osoby dokonujące aborcji, takich jak uzyskanie zgody rodziny osoby ubiegającej się o aborcję, przedstawienie dokumentów dowodowych lub upoważnienie sądu, oraz że tylko zgoda osoby ubiegającej się o aborcję jest istotna, chyba że ona był osobą niepełnoletnią lub chorą psychicznie. Stwierdzono również, że „każda kobieta w ciąży ma nieodłączne prawo do decydowania o poddaniu się lub nie poddaniu się aborcji bez zgody lub upoważnienia osoby trzeciej” oraz że kobieta jest jedynym i „ostatecznym decydentem w kwestii tego, czy chce poddać się aborcji”. Jeśli chodzi o różnicę między okresem ciąży uznawanym za legalny dla zamężnych i niezamężnych kobiet – 24 tygodnie dla pierwszej i 20 tygodni dla drugiej – Trybunał orzekł, że rozróżnienie to było dyskryminujące, sztuczne, nie do utrzymania i naruszało art. Konstytucji Indii i że „wszystkie kobiety mają prawo do bezpiecznej i legalnej aborcji”. Na temat ciąż wynikających z gwałt małżeński , Trybunał orzekł, że kobiety mogą ubiegać się o aborcję w okresie od 20 do 24 tygodni w ramach „ofiar napaści na tle seksualnym lub gwałtu”.

Kobiety z niższych kast

Kobiety z niższych kast w Indiach odnotowały znaczną poprawę swojego statusu. Wykształcone i dobrze sytuowane finansowo dalitki wykorzystywały politykę, aby osiągnąć status, jednak wiele dalitek, które były zaangażowane w politykę, później odmówiło z powodu rosnących dochodów i poziomu wykształcenia. Zauważono również, że poprawił się status kobiet Dalitów w gospodarstwach domowych.

Stosunki płciowe

Tabliczka w indyjskim szpitalu informująca, że ​​determinacja płci w okresie prenatalnym jest przestępstwem.

Indie mają bardzo wypaczony stosunek płci, co przypisuje się aborcji selektywnej ze względu na płeć i zabijaniu dzieci płci żeńskiej, które dotykają około miliona noworodków płci żeńskiej rocznie. W 2011 roku rząd stwierdził, że w Indiach brakuje trzech milionów dziewcząt, a obecnie na 1000 chłopców jest ich o 48 mniej. Mimo to rząd podjął dalsze kroki w celu poprawy wskaźnika, który według doniesień uległ poprawie w ostatnich latach.

Liczba zaginionych kobiet na całym świecie wyniosła 100 milionów. Stosunek liczby mężczyzn do kobiet jest wyższy w stosunku do mężczyzn w krajach rozwijających się w Azji, w tym w Indiach, niż w obszarach takich jak Ameryka Północna. Wraz z aborcją wysoki odsetek mężczyzn w Indiach jest wynikiem selekcji płci, gdzie lekarze mają możliwość błędnego [ wymagane wyjaśnienie ] określenia płci dziecka podczas USG. Indie mają obecnie problem znany jako „zaginione kobiety”, ale jest on obecny od dłuższego czasu. [ przedział czasowy? ] Śmiertelność kobiet w 2001 roku wyniosła 107,43. Śmierć tych „zaginionych kobiet” przypisywano historii zgonów kobiet w Indiach począwszy od 1901 roku.

Różnica między dwoma tytułami płciowymi jest bezpośrednią odpowiedzią na uprzedzenia płciowe w Indiach. Mężczyźni i kobiety w Indiach mają nierówne prawa do opieki zdrowotnej i edukacji. Edukacja i zdrowie mężczyzn są priorytetem, więc wskaźniki śmiertelności wśród kobiet rosną. Spór trwa [ według kogo? ] , że brak niezależności, której kobietom nie wolno mieć, w dużym stopniu przyczynia się do tych ofiar śmiertelnych. Kobiety w Indiach mają wysoki współczynnik dzietności i wychodzą za mąż w młodym wieku. Ci, którym dano więcej możliwości i praw, mają większe szanse żyć dłużej i przyczyniać się do gospodarki, niż kobieta, od której oczekuje się, że będzie żoną od najmłodszych lat i kontynuuje te same obowiązki przez resztę życia. [ redakcja ] Ponieważ kobiety wciąż „znikają”, proporcje płci przechodzą na korzyść mężczyzn. To z kolei równoważy reprodukcję i nie pozwala na kontrolowany trend reprodukcyjny. Chociaż nadmierna śmiertelność kobiet jest stosunkowo wysoka, nie można jej całkowicie winić za nierówny stosunek płci w Indiach. [ neutralność jest kwestionowana ] Jest to jednak duży wkład, biorąc pod uwagę pierwszeństwo, jakie indyjscy mężczyźni mają nad kobietami.

Urządzenia sanitarne

Zgłoszono, że na obszarach wiejskich szkoły zyskały ulepszone urządzenia sanitarne. Biorąc pod uwagę istniejące normy społeczno-kulturowe i stan sanitarny w szkołach, uczennice zmuszone są nie załatwiać się na otwartej przestrzeni w przeciwieństwie do chłopców. Brak udogodnień w domu zmusza kobiety do czekania na noc, aby się załatwić i uniknąć bycia widzianym przez innych. Omówiono dostęp do urządzeń sanitarnych w Bihar. Według szacunków z 2013 r. około 85% wiejskich gospodarstw domowych w Bihar nie ma dostępu do toalety; a to stwarza niebezpieczną sytuację dla kobiet i dziewcząt, które są śledzone, atakowane i gwałcone na polach.

Kiran Bedi

Bombaju rozpoczęła się kampania „Prawo do siusiania” (jak nazywają to media) , największe miasto Indii. Kobiety, ale nie mężczyźni, muszą płacić za oddawanie moczu w Bombaju, pomimo przepisów zakazujących tej praktyki. Kobiety były również wykorzystywane seksualnie podczas oddawania moczu na polach. W ten sposób aktywiści zebrali ponad 50 000 podpisów popierających ich żądania, aby władze lokalne przestały pobierać opłaty od kobiet za oddawanie moczu, zbudowały więcej toalet, utrzymywały je w czystości, zapewniły podpaski higieniczne i kosz na śmieci oraz zatrudniły stewardessy. W odpowiedzi władze miasta zgodziły się zbudować setki publicznych toalet dla kobiet w Bombaju, a niektórzy lokalni ustawodawcy obiecują teraz budowę toalet dla kobiet w każdej ze swoich dzielnic.

Zobacz też

Listy indyjskich kobiet z zawodu:

Notatki

Dalsza lektura

  • Ali, Azra Asghar (2000). Pojawienie się feminizmu wśród indyjskich muzułmanek 1920–1947 . Oxford University Press.
  • Altekar, Anant Sadashiv (1956). Pozycja kobiety w cywilizacji hinduskiej od czasów prehistorycznych do współczesności . Motilal Banarsidass.
  • Amin, Sonia Nishat (1996). Świat muzułmańskich kobiet w kolonialnym Bengalu, 1876–1939 . genialny .
  •   Anagol, Padma (2010). „Feministyczne spadki i przodkinie: początki feminizmu we współczesnych Indiach”. Przegląd historii kobiet . 19 (4): 523–546. doi : 10.1080/09612025.2010.502398 . S2CID 144279774 .
Śledzi początki feminizmu we współczesnych Indiach do społecznych i religijnych ruchów reformatorskich w Maharasztrze w zachodnich Indiach.

Historiografia

Linki zewnętrzne