Ruchmabaj
Ruchmabaj | |
|---|---|
 | |
| Urodzić się | 22 listopada 1864 |
| Zmarł | 25 września 1955 w wieku 90) ( 25.09.1955 ) |
| zawód (-y) | Doktorze, emancypacja kobiet |
Rukhmabai (22 listopada 1864 - 25 września 1955) był indyjskim lekarzem i feministką . Najbardziej znana jest z tego, że była jedną z pierwszych praktykujących lekarek w kolonialnych Indiach , a także brała udział w przełomowej sprawie sądowej dotyczącej jej małżeństwa jako młodej panny młodej w latach 1884-1888. Sprawa wywołała poważną debatę publiczną na kilka tematów, które najbardziej zajmowało ważne miejsce między prawem a tradycją , reformą społeczną a konserwatyzmem i feminizmem zarówno w rządzonych przez Brytyjczyków Indiach, jak iw Anglii . To ostatecznie przyczyniło się do powstania Age of Consent Act w 1891 roku.
Wczesne życie
Rukhmabai urodził Janardhan Pandurang i Jayantibai w rodzinie marathi . Jej ojciec zmarł, gdy miała dwa lata, a matka siedemnaście. Sześć lat po śmierci męża Jayantibai poślubiła wdowca Sakharam Arjun , wybitnego lekarza i działacza społecznego w Bombaju. Ponowne małżeństwa wdów były dozwolone w Suthar (stolarzy) - kascie, do której należała matka Rukhmabai.
Dwa i pół roku później 11-letnia Rukhmabai wyszła za mąż za 19-letniego Dadaji Bhikaji, kuzyna jej ojczyma. Uzgodniono, że odbiegając od ówczesnych norm społecznych, Dadaji zostanie z rodziną Rukhmabai jako gharjawai i będzie przez nią w pełni utrzymywany. Oczekiwano, że w odpowiednim czasie zdobędzie wykształcenie i „stanie się dobrym człowiekiem”. Sześć miesięcy po ślubie, gdy Rukhmabai osiągnęła dojrzałość płciową, odbyło się tradycyjne wydarzenie Garbhadhan, sygnalizujące czas na rytualne dopełnienie z małżeństwa. Ale dr Sakharam Arjun, będąc wybitnym lekarzem tendencji reformatorskich, nie pozwolił na wczesne spełnienie.
Ten niezadowolony Bhikaji, obecnie 20-letni, który również nie znosił prób rodziny Rukhmabai, by uczynić go „ dobrym człowiekiem ”. Oprócz niechęci do nauki, szczególnie dokuczliwy był przymus pójścia do szóstej klasy szkoły w wieku, w którym powinien był być na uniwersytecie. W międzyczasie Bhikaji stracił matkę i wbrew radom Sakharam Arjun zamieszkał ze swoim wujem ze strony matki, Narayanem Dhurmaji. Środowisko domu Dhurmaji pchnęło Bhikaji dalej w życie pełne gnuśności i krnąbrności. W końcu narobił długów który miał nadzieję oczyścić, korzystając z własności, która towarzyszyła Rukhmabai w domu. Rukhmabai odmówiła wprowadzenia się do domu Dhurmaji, aby zamieszkać z Bhikaji, co poparł jej ojczym.
Dla kontrastu, w tych samych latach Rukhmabai uczyła się w domu, korzystając z książek z biblioteki Misji Wolnego Kościoła. Ze względu na powiązania jej ojca z reformatorami religijnymi i społecznymi zetknęła się również z wybitnymi nazwiskami, takimi jak Vishnu Shastri Pandit , zdecydowany orędownik spraw kobiecych w tamtych czasach w zachodnich Indiach, wraz z europejskimi mężczyznami i kobietami narażającymi ją na liberalny reformizm . Wraz z matką regularnie uczęszczała również na cotygodniowe spotkania Prarthana Samadź i Arya Mahila Samadź.
Sprawa „przywrócenia praw małżeńskich” autorstwa Bhikaji
W marcu 1884 roku Bhikaji wysłał zawiadomienie prawne do Sakharam Arjun za pośrednictwem swoich prawników Chalka i Walkera, prosząc go, aby zaprzestał uniemożliwiania Rukhmabai dołączenia do niego. W końcu Sakharam Arjun zwrócił się o pomoc prawną i za pośrednictwem prawników Payne-Gilbert i Sayani dostarczyli podstaw do odmowy Rukhmabai dołączenia do Bhikaji.
W 1885 roku sprawa Bhikadźiego ubiegającego się o „ przywrócenie praw małżeńskich ” zatytułowana „ Bhikaji kontra Rukhmabai, 1885 ” trafiła na rozprawę i wyrok został wydany przez sędziego Roberta Hilla Pinheya. Pinhey stwierdził, że angielskie precedensy dotyczące restytucji nie mają zastosowania w tej sprawie, ponieważ prawo angielskie ma zastosowanie do wyrażających zgodę dorosłych. Znalazł również błąd w sprawach prawa angielskiego i nie znalazł precedensu w prawie hinduskim . Oświadczył, że Rukhmabai została poślubiona w jej „bezbronnym niemowlęciu” i że nie może zmusić młodej damy. sędzia Pinhey wkrótce potem przeszedł na emeryturę . W 1886 roku sprawa została skierowana do ponownego rozpatrzenia . Do doradców Rukhmabai należeli JD Inverarity Jr. i Kashinath Trimbak Telang . Sprawa spotkała się z krytyką różnych grup społecznych, w niektórych przypadkach twierdzi, że prawo nie respektowało świętości hinduskich zwyczajów. W szczególności krytyka decyzji sędziego Pinheya pochodziła z Native Opinion , tygodnika anglo-marathi, prowadzonego przez Vishwanatha Narayana Mandlika (1833–1889), który wspierał Bhikaji. Pune tygodnik prowadzony przez Balgangadhara Tilaka , Mahratta , napisał, że sędzia Pinhey nie rozumie ducha hinduskich praw i że dąży do reform za pomocą „brutalnych środków”. W międzyczasie seria artykułów ukazujących się przed iw trakcie procesu w „ Times of India” pod pseudonimem „ Hinduska dama” wywołała również reakcje opinii publicznej. Później okazało się, że autorem był nikt inny jak Rukhmabai. Debata publiczna toczyła się wokół wielu punktów spornych – prawa hinduskiego i angielskiego, reformy od wewnątrz i od zewnątrz oraz tego, czy starożytne zwyczaje zasługiwały na szacunek, czy nie. Pierwsza apelacja w sprawie została złożona 18 marca 1886 r. i została podtrzymana przez prezesa Sądu Najwyższego Sir Charlesa Sargenta i sędziego LH Bayleya . W dniu 4 marca 1887 r. sędzia Farran, posługując się interpretacją prawa hinduskiego, nakazał Rukhmabai „zamieszkać z mężem pod groźbą sześciu miesięcy więzienia”. Rukhmabai odpowiedziała, że wolałaby raczej trafić do więzienia niż wykonać wyrok. Spowodowało to dalsze zamieszanie i debatę społeczną. Balgangadhar Tilak napisał w Kesari , że nieposłuszeństwo Rukhmabai było wynikiem angielskiego wykształcenia i oświadczył, że hinduizm jest w niebezpieczeństwie. Na z drugiej strony Max Müller odpowiedział, pisząc, że droga prawna nie była rozwiązaniem problemu Rukhmabai i że to wykształcenie Rukhmabai uczyniło ją najlepszym sędzią własnych wyborów.
Rozwiązanie małżeństwa
Po serii spraw sądowych, które zakończyły się afirmacją małżeństwa , zwróciła się do królowej Wiktorii .
Wszędzie za jedno z największych błogosławieństw Bożych uważa się to, że znajdujemy się pod opieką naszego ukochanego Rządu Królowej Wiktorii, który słynie na całym świecie z najlepszej administracji. Jeśli taki rząd nie może pomóc nam, Hinduskom, uwolnić się z jarzma, to jaki rząd na ziemi ma moc uwolnienia córek Ind od ich obecnych nieszczęść? Ten 50-ty rok wstąpienia naszej Królowej na najsłynniejszy tron jest rokiem jubileuszowym, w którym każde miasto i każda wieś w jej królestwie ma jak najlepiej okazać swoją wierność i życzyć Matce Królowej długiego szczęśliwego życia, rządzenia nad nami przez wiele lat pokojem i dobrobytem. Czy przy tak niezwykłej okazji matka wysłucha żarliwego apelu swoich milionów indyjskich córek i udzieli im kilku prostych słów zmiany w księdze prawa hinduskiego – że „małżeństwa zawierane są przed ukończeniem 20 lat u chłopców i 15 u chłopców”. dziewczęta nie będą uznawane za legalne w świetle prawa, jeśli zostaną postawione przed Trybunałem”. To samo zdanie wystarczy, aby teraźniejszość miała wystarczająco dużo kontroli małżeństwa dzieci , bez wywoływania wielkiej irytacji wśród ignoranckich mas. Ten rok jubileuszowy musi wywrzeć jakiś wpływ na nas, hinduskich kobietach, i nic nie zostanie przyjęte z większą wdzięcznością niż wprowadzenie tego zdania do naszych ksiąg prawnych. Jest to praca na jeden dzień, jeśli Bóg tego chce, ale bez Jego pomocy wszelki wysiłek wydaje się daremny. Do tej pory, droga pani, rozwodziłem się nad twoją cierpliwością, za którą konieczne są przeprosiny. Z najlepszymi komplementami – pozostaję z poważaniem, Rukhmabai.
Świadectwo Rukhmabai dla rządu Indii. Daily Telegraph, 15 lipca 1887. strona 2.
Twierdzono, że królowa Wiktoria unieważniła sąd i rozwiązała małżeństwo. Jednak nie przedstawiono żadnych podstawowych dowodów z dokumentów potwierdzających bezpośrednią interwencję królowej Wiktorii w tej sprawie.
W lipcu 1888 r. Osiągnięto ugodę z Bhikaji i zrzekł się on roszczeń do Rukhmabai za zapłatę dwóch tysięcy rupii. Bhikaji ożenił się ponownie w 1889 roku, a Rukhmabai została powszechnie szanowaną feministką i lekarzem.
Ustawa o wpływie na wiek wyrażania zgody, 1891
Sprawa wywołała wiele dyskusji zarówno w Indiach, jak iw Anglii. Otrzymał pisemne komentarze od reformatorów, takich jak Behramji Malabari (1853-1912), Balgangadhar Tilak , dziennikarskie opinie wybitnych nazwisk, takich jak Rudyard Kipling , oraz szersze dyskusje feministyczne w brytyjskich magazynach kobiecych.
Ostatecznie rozgłos i debata wywołana tą sprawą pomogły wpłynąć na uchwalenie „Age of Consent Act” w 1891 r., Która zmieniła wiek zgody z 10 na 12 lat w Indiach Brytyjskich.
Kariera
Rukhmabai otrzymała wsparcie od dr Edith Pechey (wówczas pracującej w szpitalu Cama ), która nie tylko ją zachęcała, ale także pomagała zbierać fundusze na jej dalszą edukację. Inni zwolennicy to Shivajirao Holkar , który przekazał 500 rupii za „ wykazanie odwagi do interwencji przeciwko tradycjom ”, działacze praw wyborczych , tacy jak Eva McLaren i Walter McLaren, Fundusz hrabiny Dufferin na rzecz udzielania pomocy medycznej kobietom w Indiach, Adelaide Manning i inni, którzy pomogli założyć „Komitet Obrony Rukhmabai”, aby pomóc zebrać fundusze na wsparcie jej sprawy ustawicznej edukacji. W 1889 Rukhmabai wyruszył na studia medyczne do Anglii.
W 1894 roku uzyskała tytuł doktora medycyny w London School of Medicine for Women, studiowała również w Royal Free Hospital . Lekarze Kadambini Ganguly i Anandi Gopal Joshi byli pierwszymi indyjskimi kobietami, które uzyskały stopnie naukowe w 1886 r. Ale tylko dr Ganguly kontynuował praktykę medyczną, co czyni Rukhmabai drugą kobietą, która zarówno otrzymała stopień medyczny, jak i praktykowała medycynę.
W 1895 roku wróciła do Indii i pracowała jako naczelna lekarka w Szpitalu Kobiecym w Surat . W 1918 roku odrzuciła propozycję pracy w Kobiecej Służbie Medycznej , wybierając zamiast tego pracę w Państwowym Szpitalu Zenana (kobiecym) w Rajkocie aż do przejścia na emeryturę w 1929 roku. Założyła w Rajkot Towarzystwo Czerwonego Krzyża. Po przejściu na emeryturę Rukhmabai zdecydowała się osiedlić w Bombaju .
Poźniejsze życie
W 1929 roku, po przejściu na emeryturę, opublikowała broszurę zatytułowaną „ Purdah – potrzeba jej zniesienia ”, argumentując, że młodym wdowom odmawia się możliwości aktywnego udziału w społeczeństwie indyjskim.
Śmierć
Rukhmabai zmarł w wieku 90 lat na raka płuc 25 września 1955 r.
W kulturze popularnej
- W 2008 roku szczegóły sprawy sądowej między Rukhmabai i jej mężem zostały opublikowane jako książka zatytułowana Enslaved Daughters: Colonialism, Law and Women's Rights ( ISBN 9780195695731 ) autorstwa Sudhira Chandry.
- W 2016 roku historia Rukhmabai została dostosowana do filmu marathi zatytułowanego Doctor Rakhmabai z udziałem Tannishtha Chatterjee w reżyserii Ananta Mahadevana i wyprodukowanego przez dr Swapnę Patker .
Uznanie
- 19?? - Jej imieniem nazwano szpital w Surat
- 22 listopada 2017 r. Google uczciło 153. urodziny Rukhmabai za pomocą Google Doodle na swojej stronie głównej w Indiach . Chociaż to dało jej imię jako „Rukhmabai Raut”, nie ma dowodów na to, że kiedykolwiek używała nazwiska swojego ojca, ojczyma lub Dadaji. Podpisała się jako „Rukhmabai” w swoich pismach medycznych, a jej rejestracja u Rejestratora Generalnej Rady Lekarskiej również używa tylko „Rukhmabai”.
Zobacz też
Linki zewnętrzne
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Inny | |
