Irenizm

Irenizm w teologii chrześcijańskiej odnosi się do prób ujednolicenia chrześcijańskich systemów apologetycznych za pomocą rozumu jako istotnego atrybutu. Słowo pochodzi od greckiego słowa ειρήνη (eirene) oznaczającego pokój . Jest to koncepcja związana z teologią wspólnotową i sprzeciwiająca się zaangażowanym różnicom, które mogą powodować nieuniknione napięcia lub tarcia, i jest zakorzeniona w ideałach pacyfizmu [ . Ci, którzy utożsamiają się z irenizmem, dostrzegają znaczenie jedności w Kościele chrześcijańskim i deklarują wspólną więź wszystkich chrześcijan pod Chrystusem .

Erasmus i jego wpływ

Dezyderiusz Erazm był chrześcijańskim humanistą i reformatorem w sensie zwalczania nadużyć duchownych, szanowania wewnętrznej pobożności , uznawania rozumu za równie znaczący w teologii, jak i pod innymi względami. Promował także pogląd, że chrześcijaństwo musi pozostać pod jednym kościołem, zarówno teologicznie, jak i dosłownie, pod ciałem Kościoła katolickiego . Od jego czasów irenizm postulował usuwanie konfliktów między różnymi wyznaniami chrześcijańskimi na drodze mediacji i stopniowego łączenia różnic teologicznych. Erasmus pisał obszernie na tematy związane ogólnie z pokojem, a ireniczne podejście jest częścią struktury jego myśli, zarówno teologicznej, jak i politycznej:

Pomimo częstotliwości i ostrości skierowanych przeciwko niemu polemik, Erazm nadal ... uprawiał rodzaj dyskursu, który jest krytyczny i ironiczny, a jednocześnie skromny i ireniczny.

Niektóre ważne ireniczne wkłady Erasmusa pomogły w dalszym humanistycznym rozważaniu tematów pokoju i pojednania religijnego; obejmowały one Inquisitio de fide (1524), sprzeciwiające się papieskiej opinii, że Marcin Luter był heretykiem, oraz De sarcienda ecclesiae concordia (1533). Erasmus miał bliskich współpracowników podzielających jego poglądy ( Julius von Pflug , Christoph von Stadion i Jakob Ziegler ), a po stronie katolickiej podążali za nim George Cassander i Georg Witzel .

Wpływ Erazma był jednak ograniczony przez faktyczne wykluczenie jego dzieł z krajów takich jak Francja, od 1525 r., przynajmniej jawnie; chociaż pojawiały się w wielu formach i tłumaczeniach. James Hutton mówi o „potajemnym sposobie, w jaki pokojowa propaganda Erazma dotarła do francuskiej opinii publicznej”.

Franciscus Junius opublikował w 1593 Le paisible Chrestien argumentując za tolerancją religijną i ekumenizmem . Zwrócił się do hiszpańskiego Filipa II , używając argumentów zaczerpniętych od francuskiego męża stanu politycznego Michela de l'Hôpitala i reformatora Sebastiana Castellio .

XVII wiek: katolicy i protestanci

Ruchy ireniczne miały wpływ w XVII wieku, a irenizm, na przykład w postaci wysiłków Gottfrieda Leibniza zmierzających do ponownego zjednoczenia katolików i protestantów, jest pod pewnymi względami prekursorem bardziej nowoczesnych ruchów ekumenicznych .

Examen pacifique de la doktryna des hugenotów z 1589 r. autorstwa Henry'ego Constable'a okazała się wpływowa, na przykład na Christophera Pottera i Williama Forbesa . Richard Montagu podziwiał Cassandera i Andreasa Friciusa . Synodorum Syllabus aliquot z 1628 r . Była bibliografią literatury zgody religijnej, skompilowaną przez Jeana Hotmana, markiza de Villers-St-Paul dziesiątki lat wcześniej, a wydrukowaną przez Hugo Grotiusa używając pseudonimu „Teodozjusz Ireneusz”, z przedmową Matthiasa Berneggera .

Było jednak dość typowe dla umiarkowanych, a nawet irenicznych pisarzy po stronie katolickiej, że w tym okresie ich argumenty zostały odwrócone przeciwko katolicyzmowi. Ten styl argumentowania rozwinął się w Anglii od Thomasa Bella , a zwłaszcza od Thomasa Mortona . Doprowadziło to do tego, że Thomas James wydobył Marcantonio de Dominis i Paolo Sarpi i podjął starania o uznanie Witzela za tradycję protestancką; do argumentów gallikanizmu , które są mile widziane, ale także traktowane jako szczególnie podstępne; i irenistą takim jak Franciszka a Sancta Clara ostro atakowany przez stanowczych kalwinistów . Do garstki pisarzy protestanckich przekonanych o swoim irenicznym nastawieniu do katolików należeli William Covell i Thomas Dove .

XVII wiek: podziały protestanckie

Jakub I z Anglii uważał, że zlecone przez niego tłumaczenie Biblii może doprowadzić do pojednania między angielskimi protestanckimi frakcjami religijnymi i okazać się ireniconem . Greckie ἐιρηνικόν ( eirenikon ) lub propozycja pokoju jest również postrzegana jako irenicum w wersji łacińskiej.

Rozwinęła się literatura ireniczna, odnosząca się do podziałów wewnątrz protestantyzmu, zwłaszcza w dwudziestoleciu po pokoju westfalskim . Przykłady oznaczone tytułem to:

• David Pareus , Irenicum sive de unione et synodo Evangelicorum (1614)
• John Forbes , Irenicum Amatoribus Veritatis et Pacis w Ecclesia Scotiana (Aberdeen, 1629)
• Jeremiasz Burroughs , Irenicum (1653)
• John Dury , Irenicum: in quo casus conscientiæ inter ecclesias evangelicas pacis, breviter proponuntur & decidunter (1654)
• Daniel Zwicker , Irenicum irenicorum (1658)
• Edward Stillingfleet , Irenicum: maść na rany Kościoła (1659 i 1661)
• Mateusz Nowicki . Irenik; lub Esej w kierunku braterskiego pokoju i zjednoczenia między kongregacją a prezbiterianinem (1659)
• Mojżesz Amyraut , Irenicum sive de ratione pacis w religii negotio inter Evangelicos (1662)
• Samuel Mather, Irenicum: czyli esej dla Unii (1680)

Isaac Newton napisał Irenicum (niepublikowany rękopis); wspierał równoleżnikowe w teologii, wywodzące się z przeglądu historii kościoła.

Ocena wczesnonowożytnego irenizmu

Anthony Milton pisze:

[Historycy ekumeniczni] mają tendencję do zakładania istnienia irenicznego „esencjalizmu”, w którym zakłada się skojarzenie jedności chrześcijan z pokojem, tolerancją i ekumenizmem. [...] W rzeczywistości większość myślicieli tego okresu akceptowała, że ​​​​jedność religijna jest dobrym pomysłem, tak samo jak wierzyli, że grzech jest złym pomysłem. Problem polegał oczywiście na tym, że różni ludzie chcieli irenizmu na różnych warunkach. […] Różne interpretacje irenizmu mogły mieć bezpośrednie implikacje polityczne, czyniąc retorykę jedności chrześcijan ważnym narzędziem w konfliktach politycznych tamtego okresu.

W tym świetle komentuje sukcesję irenistów: Erazma, Kassandera, Jakuba Akoncjusza , Grocjusza, następnie Jana Dury, który poświęcił wiele czasu na propozycję pojednania luteran i kalwinistów.

Nowoczesne użycie

Irenical stał się powszechnie używanym przymiotnikiem do zaprojektowania idealistycznej i pokojowej koncepcji, takiej jak teoria demokratycznego pokoju .

Fałszywy irenizm lub fałszywy eirenizm to wyrażenie używane w niektórych XX-wiecznych dokumentach Kościoła katolickiego w celu krytykowania prób ekumenizmu, które pozwoliłyby na zniekształcenie lub zachmurzenie doktryny katolickiej. Dokumenty używające tego terminu obejmują encyklikę Humani generis ogłoszoną przez papieża Piusa XII w 1950 r., Dekret Soboru Watykańskiego II z 1964 r. o ekumenizmie , Unitatis redintegratio , oraz Ut unum sint Jana Pawła II i jego posynodalnej adhortacji apostolskiej z 1984 r. Reconciliatio et paenitentia .

Współczesne pozytywne przykłady niefałszywego irenizmu katolickiego można dostrzec we wspólnej deklaracji papieża Franciszka i szejka Ahmeda el-Tayeba w dokumencie o ludzkim braterstwie oraz w zgłoszonej przez papieża Benedykta XVI prośbie o udział Kościoła katolickiego w obchodach 500. rocznica reformacji protestanckiej w 2017 roku.

Dalsza lektura

• Howard Louthan (1997), W poszukiwaniu kompromisu: rozjemcy w kontrreformacyjnym Wiedniu
• Joris van Eijnatten (1998), Mutua Christianorum Tolerantia: Irenizm i tolerancja w Holandii: sprawa Stinstry, 1740–1745
• Samuel JT Miller, Molanus, luterański irenik (1633–1722) Historia Kościoła, tom. 22, nr 3 (wrzesień 1953), s. 197–218
• Bodo Nischan, John Bergius: Irenizm i początki oficjalnej tolerancji religijnej w Brandenburgii-Prusach , Historia Kościoła, tom. 51 (1982), s. 389–404
• Michael B. Lukens, Witzel i Erasmian Irenicism in the 1530s , The Journal of Theological Studies 1988 39 (1): 134-136
• Graeme Murdock, Granice reformowanego irenizmu: Węgry i Transylwania w Howard Louthan, Randall Zachman (red.), Od koncyliaryzmu do kościoła wyznaniowego, 1400–1618 (South Bend: Notre Dame Press, 2004).
• Daphne M. Wedgbury, Protestant Irenicism and the Millennium: Mede and the Hartlib Circle , w: Jeffrey K. Jue (redaktor), Heaven Upon Earth: Joseph Mede (1586–1638) and the Legacy of Millenarianism (2006)