Chrześcijaństwo w Azji

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się z Azji Zachodniej do Chin między I a XIV wiekiem naszej ery, a dalej do Azji Wschodniej od XVI wieku wraz z europejską erą odkryć

Chrześcijaństwo w Azji ma swoje korzenie w samych początkach chrześcijaństwa , które wywodzi się z życia i nauk Jezusa w rzymskiej Judei z I wieku . Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się następnie dzięki pracy misyjnej jego apostołów , najpierw w Lewancie i zapuszczając korzenie w głównych miastach, takich jak Jerozolima i Antiochia . Zgodnie z tradycją, dalsza ekspansja na wschód nastąpiła dzięki nauczaniu Tomasza Apostoła , który ustanowił chrześcijaństwo w Imperium Partów (Iran) i Indiach . Pierwszy Sobór Ekumeniczny odbył się w Nicei w Azji Mniejszej (325 r.). Pierwszymi narodami, które przyjęły chrześcijaństwo jako religię państwową, były Armenia w 301 r. I Gruzja w 327 r. W IV wieku chrześcijaństwo stało się religią dominującą we wszystkich azjatyckich prowincjach wschodniego imperium rzymskiego .

Po pierwszym soborze w Efezie w 431 r. i schizmie nestoriańskiej rozwinęło się chrześcijaństwo nestoriańskie . Nestorianie zaczęli nawracać Mongołów około VII wieku, a chrześcijaństwo nestoriańskie zostało prawdopodobnie wprowadzone do Chin za panowania dynastii Tang (618–907). Mongołowie byli zwykle tolerancyjni wobec wielu religii, a kilka plemion mongolskich było głównie chrześcijańskich, a pod przywództwem Czyngis-chana , wielkiego chana Möngkego , chrześcijaństwo było niewielkim wpływem religijnym imperium mongolskiego w XIII wieku.

Czwarty Sobór Ekumeniczny odbył się w azjatyckim mieście Chalcedonie (451). Kontrowersje i spory chrystologiczne, które otaczały Sobór i jego następstwa, stopniowo doprowadziły do ​​podziału na chrześcijaństwo prochalcedońskie ( prawosławne ) i antychalcedońskie ( prawosławne ).

Pod koniec XII i XIII wieku podjęto pewne wysiłki, aby ponownie zjednoczyć chrześcijaństwo wschodnie i zachodnie. Były też liczne wysiłki misyjne z Europy do Azji, głównie przez misjonarzy franciszkanów , dominikanów czy jezuitów . W XVI wieku Hiszpania zaczęła nawracać Filipińczyków . W XVIII wieku katolicyzm rozwinął się w Korei mniej więcej niezależnie.

Obecnie chrześcijaństwo nadal jest dominującą religią na Filipinach , Timorze Wschodnim , Armenii , Gruzji , Cyprze iw Rosji . Ma znaczące populacje mniejszościowe w Korei Południowej , Tajwanie , Chinach , Indiach , Pakistanie , Iranie , Indonezji , Wietnamie , Singapurze , Hongkongu , Japonii , Malezji , Kazachstanie , Kirgistanie , Izraelu , Palestynie (w tym na Zachodnim Brzegu i Strefie Gazy ), Liban , Syria , Irak , Jordania i kilka innych krajów w Azji z całkowitą populacją chrześcijańską przekraczającą 295 milionów.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Azji I wiek.

Od 2021 roku w Azji jest prawie 383 miliony chrześcijan.

Wczesne rozprzestrzenienie się w Azji

Zachodnia Azja

Zobacz także: Siedem kościołów Azji

Czmychać

Kościół nestoriański z VI wieku , św. Jana Araba, w asyryjskiej wiosce Geramon .

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w Lewancie (wschodnia część Morza Śródziemnego) od I wieku naszej ery. Jednym z kluczowych ośrodków chrześcijaństwa stało się miasto Antiochia , dawna stolica hellenistycznego imperium Seleucydów , położone na terenie dzisiejszej Turcji. Antiochia była ewangelizowana być może przez Apostoła Piotra , zgodnie z tradycją, na której patriarchat Antiochene nadal opiera swoje roszczenia do prymatu, az pewnością przez Barnabę i Pawła . Jej nawróceni jako pierwsi zostali nazwani chrześcijanami . Rozmnożyli się szybko i do czasów Teodozjusza (347–395) Chryzostom (347–407), arcybiskup Konstantynopola, liczył ich około 100 000 osób. Między 252 a 300 r. w Antiochii odbyło się dziesięć zgromadzeń kościoła, który stał się siedzibą jednego z pierwotnych pięciu patriarchatów , wraz z Jerozolimą , Aleksandrią , Konstantynopolem i Rzymem.

Kaukaz

Świętemu Nino (290–338) przypisuje się ustanowienie chrześcijaństwa jako religii państwowej w Gruzji .

Armenia i Gruzja były pierwszymi narodami, które przyjęły chrześcijaństwo jako religię państwową, odpowiednio w 301 i 326 roku.

Chrześcijaństwo było głoszone w Armenii przez dwóch z dwunastu apostołów Jezusa - Tadeusza i Bartłomieja - między 40 a 60 rne. Z powodu tych dwóch apostołów-założycieli Ormiański Kościół Apostolski jest uważany za najstarszy kościół narodowy na świecie. W Gruzji chrześcijaństwo po raz pierwszy głosili apostołowie Szymon i Andrzej w I wieku. W 326 r . Stała się religią państwową Kartli na Półwyspie Iberyjskim (obszar stolicy Gruzji). Nawrócenie Gruzji na chrześcijaństwo przypisuje się wysiłkom św. Nino z Kapadocji (290–338).

Imperium Partów

Główny artykuł: Chrześcijaństwo w Iranie

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się dalej na wschód pod panowaniem Partów , które wykazywało dużą tolerancję w sprawach religijnych. Zgodnie z tradycją chrześcijański prozelityzm w Azji Środkowej, poczynając od Mezopotamii i płaskowyżu irańskiego, został oddany pod odpowiedzialność św. Tomasza Apostoła i rozpoczął się w I wieku naszej ery. Św. Tomaszowi przypisuje się także ustanowienie chrześcijaństwa w Indiach . Chrześcijanie Mezopotamii i Iranu byli zorganizowani pod przewodnictwem kilku biskupów i byli obecni na Pierwszym Soborze Nicejskim w 325 r. n.e.

Ekspansja do Azji Środkowej

Wydaje się, że rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa w Azji Środkowej sprzyjała wielka dyfuzja języka greckiego w regionie ( Imperium Seleucydów , Królestwo Grecko-Baktryjskie , Królestwo Indo-Greckie ), a także aramejski , język Jezusa Chrystusa. Wydaje się, że przyczyniło się do tego również rozprzestrzenianie się Żydów w Azji od czasu deportacji z Babilonu i zdobycia Jerozolimy przez Tytusa .

Najwcześniejsze znane wzmianki o wspólnotach chrześcijańskich w Azji Środkowej pochodzą z pisma Bar Daisana z około 196 r.: „Ani nasze siostry wśród Gilańczyków i Baktryjczyków nie mają żadnych stosunków z nieznajomymi”.

Sasańczycy okazali się również raczej tolerancyjni wobec wiary chrześcijańskiej aż do prześladowań ze strony zoroastryjskiego księdza Kartira za Bahrama II ( 276–93 ne). Wydaje się, że dalsze prześladowania miały miejsce za Szapura II (310–379) i Jazdegerda II (438–457), a wydarzenia z 338 r. Przyniosły znaczne szkody wierze.

Indie (I wne)

Główne artykuły: Chrześcijaństwo w Indiach , Chrześcijaństwo w Pakistanie i Chrześcijanie św. Tomasza

Zgodnie z tradycją, indo-partyjski król Gondophares został nawrócony przez św. Tomasza , który kontynuował podróż do południowych Indii i prawdopodobnie aż do Malezji lub Chin.

Według zapisów Euzebiusza apostołowie Tomasz i Bartłomiej zostali przydzieleni do Partii (współczesny Iran) i Indii. Do czasu ustanowienia Drugiego Cesarstwa Perskiego (226 r. n.e.) w północno-zachodnich Indiach, Afganistanie i Beludżystanie (w tym części Iranu, Afganistanu i Pakistanu) istnieli biskupi Kościoła Wschodu, angażujący zarówno świeckich, jak i duchownych w działalności misyjnej.

Dzieło syryjskie z początku III wieku, znane jako Dzieje Tomasza, łączy posługę apostoła w Indiach z dwoma królami, jednym na północy, a drugim na południu. Według Dziejów Apostolskich Tomasz był początkowo niechętny przyjęciu tej misji, ale Pan ukazał mu się w nocnej wizji i zmusił go, by towarzyszył indyjskiemu kupcowi, Abbanesowi (lub Habbanowi), do jego rodzinnego miejsca w północno-zachodnich Indiach. Tam Tomasz znalazł się w służbie króla Indo-Partów , Gondopharesa. Posługa Apostoła zaowocowała wieloma nawróceniami w całym królestwie, łącznie z królem i jego bratem.

Następnie Tomasz udał się na południe do Kerali i ochrzcił tubylców, których potomkowie tworzą chrześcijan św. Tomasza lub syryjskich Malabarów Nasranis .

Łącząc różne tradycje, historia sugeruje, że Thomas opuścił północno-zachodnie Indie, gdy groziła inwazja, i udał się statkiem na Wybrzeże Malabarskie wzdłuż południowo-zachodniego wybrzeża kontynentu indyjskiego, prawdopodobnie odwiedzając po drodze południowo-wschodnią Arabię ​​i Sokotrę , i lądując na dawnym kwitnącym port Muziris na wyspie niedaleko Cochin w 52 r. Stamtąd głosił ewangelię na całym Wybrzeżu Malabarskim. Różne kościoły, które założył, znajdowały się głównie nad rzeką Periyar i jej dopływami oraz wzdłuż wybrzeża. Głosił kazania do wszystkich warstw społecznych i miał około 170 nawróconych, w tym członków czterech głównych kast. Później w miejscach powstawania kościołów stawiano kamienne krzyże, które stały się ośrodkami pielgrzymkowymi. Zgodnie z apostolskim zwyczajem Tomasz wyświęcał nauczycieli i przywódców lub starszych, o których mówiono, że byli najwcześniejszą posługą kościoła malabarskiego.

Następnie Tomasz udał się drogą lądową na wybrzeże Coromandel w południowo-wschodnich Indiach i usługiwał w rejonie obecnego Madrasu , gdzie nawrócił się miejscowy król i wielu ludzi. Jedna z tradycji mówi, że udał się stamtąd do Chin przez Malakkę w Malezji i po spędzeniu tam trochę czasu wrócił w rejon Madrasu. Najwyraźniej jego odnowiona posługa oburzyła braminów , którzy obawiali się, że chrześcijaństwo nie podważy ich społecznego systemu kastowego. Tak więc, zgodnie z syryjską wersją Dziejów Tomasza , Mazdai, miejscowy król w Mylapore , po przesłuchaniu Apostoła skazał go na śmierć około roku 72 ne. Chcąc uniknąć powszechnego zamieszania, król nakazał zaprowadzić Tomasza na pobliską górę, gdzie po pozwoleniu mu się modlić, został następnie ukamienowany i zasztyletowany włócznią dzierżoną przez wściekłego bramina.

Sri Lanka

Główny artykuł: Chrześcijaństwo na Sri Lance

Chrześcijaństwo zostało wprowadzone na Sri Lankę w I wieku (72 rne). Prawdopodobnie po wizycie apostoła Tomasza w Indiach. Krzyż Anuradhapura jest starożytnym zarejestrowanym symbolem chrześcijaństwa na wyspie. Prawosławie wschodnie było większością chrześcijaństwa przed przybyciem Portugalczyków. Katolicyzm został wprowadzony przez portugalską inwazję na Cejlon w XVI wieku. W holenderskim okresie kolonialnym odsetek członków kościoła przekraczał 10–20%.

Ekspansja chrześcijaństwa nestoriańskiego (431–1360 ne)

Główny artykuł: nestorianizm

W 410 cesarz Sasanidów wezwał perskich przywódców kościelnych na Synod w Seleucji . Jego celem było uczynienie katolikosa z Seleucji-Ktezyfonu przywódcą mniejszości chrześcijan w Cesarstwie i osobiście odpowiedzialnym za ich dobre postępowanie w całym imperium perskim. Synod przyjął życzenie cesarza.

W 424 r. biskupi perscy zebrali się na soborze pod przewodnictwem katolikosa Dadiso i postanowili, że nie będzie odnoszenia ich problemów dyscyplinarnych lub teologicznych do żadnej innej władzy, a zwłaszcza do żadnego soboru kościelnego w Cesarstwie Rzymskim. Formalne oddzielenie od Stolicy Antiochii i zachodniego Kościoła syryjskiego pod panowaniem cesarzy rzymskich (bizantyjskich) nastąpiło na tym synodzie w 424 r.

nestorianizm

Wschodni rozwój chrześcijaństwa nadal oddzielał się od zachodniego, popychany przez takie wydarzenia, jak sobór w Efezie w 431 r. , na którym syryjski biskup Nestoriusz , patriarcha Konstantynopola od 428 r., został oskarżony o herezję za głoszenie swojej odmiany chrześcijaństwa, nazwanej nestorianizmem po jego. On i jego zwolennicy zostali wygnani z Cesarstwa Bizantyjskiego, a inne instytucje religijne i polityczne dały mu schronienie. Chrześcijaństwo wschodnie odłączyło się, tworząc Kościół Wschodu , chociaż niektórzy historycy określają go ogólnym terminem Kościół nestoriański , pomimo faktu, że wielu wschodnich chrześcijan nie przestrzegało doktryny głoszonej przez Nestoriusza.

Ekspansja do Sogdiany i wschodniej Azji Środkowej

Prozelityzm w połączeniu ze sporadycznymi prześladowaniami Sassanian i wygnaniem wspólnot chrześcijańskich na własnym terenie spowodował rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na wschód.

Edykt mediolański z 313 r. przyznał cesarstwu rzymskiemu tolerancję dla chrześcijaństwa . Po nawróceniu cesarza Konstantyna na chrześcijaństwo rdzenni chrześcijanie Persji zostali uznani za polityczne zagrożenie dla Sassanian. Wygnali wspólnoty chrześcijańskie na wschód, takie jak społeczność ortodoksyjnych melkitów , którzy zostali zainstalowani w Romagyri niedaleko Taszkentu , czy społeczność jakobitów , którzy zostali wysłani do Yarkand w Xinjiangu na progu Chin. Wiadomo, że Heftalici byli nieco otwarci na chrześcijaństwo od 498 r. I poprosili nestoriańskich katolików o ustanowienie biskupa diecezjalnego na ich ziemiach w 549 r .

rzeki Oxus istniało 20 diecezji nestoriańskich . Rozwój islamu pod koniec VII wieku jeszcze bardziej odciął chrześcijaństwo azjatyckie od zachodnich chrześcijan, ale mimo to ekspansja wiary na wschód trwała. Stosunki z islamem były na tyle dobre, że katolicos opuścił Seleucję-Ktezyfon i założył swoją siedzibę w Bagdadzie po ustanowieniu Abbasydów w 750 roku.

Od VII wieku koczowniczy Turcy z Azji Środkowej zaczęli nawracać się na chrześcijaństwo nestoriańskie . Masowe nawrócenia odnotowano w latach 781–2, a później w 1007 r., Kiedy podobno 200 000 Turków i Mongołów zostało chrześcijanami. Wiadomo również, że tureccy kipczacy nawrócili się na chrześcijaństwo za namową Gruzinów, gdy sprzymierzyli się w konfliktach z muzułmanami. Wielu zostało ochrzczonych na prośbę gruzińskiego króla Dawida II . Od 1120 r. istniał tu kipczacki narodowy kościół chrześcijański i wpływowe duchowieństwo.

Wczesne chrześcijaństwo w Chinach

Główne artykuły: Chrześcijaństwo w Chinach i Kościół Wschodu w Chinach

Stela nestoriańska w Chinach, wzniesiona w 781 r. Tytuł brzmi: 大 秦 景 教 流 行 中 國 碑 „Stela propagowania świetlistej wiary rzymskiej w Chinach”

mogło istnieć wcześniej w Chinach , ale pierwsze udokumentowane wprowadzenie miało miejsce w czasach dynastii Tang (618–907) . 635, gdzie on i jego zwolennicy otrzymali edykt cesarski zezwalający na założenie kościoła. W Chinach religia była znana jako Dàqín Jǐngjiào (大秦景教), czyli świetlista religia Rzymian . 大秦 Dàqín oznacza Rzym i Bliski Wschód, chociaż z zachodniego punktu widzenia chrześcijaństwo nestoriańskie było uważane przez chrześcijan łacińskich za herezję.

Buddyści sprzeciwili się chrześcijanom w latach 698–699, a następnie taoiści w 713 r., ale chrześcijaństwo nadal się rozwijało, aw 781 r. w stolicy Tang, Chang-an , wzniesiono kamienną stelę ( stelę nestoriańską ) . który odnotował 150 lat wspieranej przez cesarza historii chrześcijaństwa w Chinach. Tekst steli opisuje kwitnące społeczności chrześcijan w całych Chinach, ale poza tym i kilkoma innymi fragmentarycznymi zapisami stosunkowo niewiele wiadomo o ich historii. W późniejszych latach inni cesarze nie byli tak tolerancyjni religijnie. W 845 r. władze chińskie wprowadziły zakaz obcych kultów, a chrześcijaństwo w Chinach podupadło aż do czasów imperium mongolskiego w XIII wieku.

Chrześcijaństwo wśród Mongołów

Główny artykuł: Chrześcijaństwo wśród Mongołów

Ogólnie rzecz biorąc, Mongołowie byli bardzo tolerancyjni wobec większości religii i zazwyczaj sponsorowali kilka jednocześnie. Byli nawracani przez nestoriańskich chrześcijan od około VII wieku, a kilka plemion mongolskich, takich jak Kerait , Naimans , Merkit iw dużej mierze Kara Khitan (którzy praktykowali to równolegle z buddyzmem), również było chrześcijanami.

Założyciel imperium mongolskiego Czyngis-chan (1162-1227) był szamanistą , ale wykazywał wielką tolerancję wobec innych religii. Jego synowie byli żonaci z chrześcijańskimi księżniczkami z klanu Kerait, takimi jak Sorghaghtani Beki i Doquz Khatan , niezwykłą szlachcianką Kerait, wnuczką Toghrul Khana i namiętną chrześcijanką, która miała znaczne wpływy na dworze Chana. Nie ukrywała swojej niechęci do islamu i chęci pomocy chrześcijanom każdej sekty.

Pod rządami wnuka Czyngis-chana, Möngke Khana (1205–1259), syna Sorghaghtaniego, główny wpływ religijny wywierali chrześcijanie, którym Möngke okazywał szczególną łaskę ku pamięci swojej matki.

Zbliżenie Wschód-Zachód

Po schizmie wschodnio-zachodniej w 1054 r. Przez kilka stuleci podejmowano różne wysiłki w celu ponownego zjednoczenia chrześcijaństwa wschodniego i zachodniego w celu poddania ich panowaniu papieża.

Kościół ormiański

Król ormiański Hetoum II jako franciszkanin

ormiański katolikos z Sis , Grigor VI Apirat, proklamował unię między Rzymem a Kościołem ormiańskim . Nie było to jednak przestrzegane w czynach, ponieważ miejscowe duchowieństwo i ludność zdecydowanie sprzeciwiały się takiemu związkowi. Ponownie w 1441 roku ormiańscy katolicy Sis Grigora IX Musabekiants proklamowali unię kościołów ormiańskiego i łacińskiego na soborze florenckim , ale sprzeciwiła się temu schizma ormiańska pod rządami Kirakosa I Virapetsi , która zainstalowała stolicę katolicką w Edjmiatzin i zmarginalizowała Siostro.

Liczne misje rzymskokatolickie zostały również wysłane do Cylicyjskiej Armenii, aby pomóc w zbliżeniu. Misjami tymi kierowali franciszkanie . Wilhelm z Rubruck odwiedził Cylicję w 1254 r., A Jan z Monte Corvino w 1288 r. Król ormiański Hethum II (1266–1307) sam został franciszkaninem po wielokrotnych abdykacjach. Innym takim mnichem był historyk Nerses Balients , który był członkiem ruchu „unitarian” opowiadającego się za zjednoczeniem z Kościołem łacińskim.

Kościół bizantyjski

Różne wysiłki podejmował także Kościół bizantyjski, aby zjednoczyć się z Rzymem. W 1272 roku cesarz bizantyjski Michał VIII Palaiologos zlecił Janowi z Montecorvino porozumiewanie się z papieżem Grzegorzem X w celu wynegocjowania zjednoczenia Kościoła prawosławnego i katolickiego. Celem było wbicie klina między papieża a zwolenników Imperium Łacińskiego, którzy mieli poglądy na odzyskanie Konstantynopola. Słaba unia między kościołami greckim i łacińskim została podpisana na II Soborze w Lyonie w 1274 r. Koncesja Michała VIII spotkała się ze zdecydowanym sprzeciwem w kraju, a więzienia wypełniły się wieloma przeciwnikami unii. Jednocześnie kontrowersje związkowe pomogły zepchnąć prawosławnych sąsiadów Bizancjum, Serbię i Bułgarię , do obozu przeciwników Michała VIII. Przez pewien czas dyplomatyczne intencje unii sprawdzały się na Zachodzie, ale w końcu papież Marcin IV , sojusznik Karola Andegaweńskiego , ekskomunikował Michała VIII.

Misje katolickie do Mongołów i Chin

Kontakty między Mongołami a Zachodem miały miejsce w XIII wieku, gdy imperium mongolskie rozszerzyło się na Europę i Palestynę, co zbiegło się z drugą częścią wypraw krzyżowych. Początkowe kontakty pokazały, że Mongołowie odnieśli wrażenie, że papież jest przywódcą Europejczyków, i wysłali do niego wiadomości nalegające, aby poddał Europę mongolskiej władzy. W zamian Mongołowie oświadczyli, że po zdobyciu Jerozolimy zwrócą ją krzyżowcom. Różni papieże ze swojej strony wydawali się nieświadomi, że chrześcijaństwo już istniało na Wschodzie, i mieli tendencję do odpowiadania wiadomościami, nalegającymi, aby Mongołowie nawrócili się na chrześcijaństwo i przyjęli chrzest. Późniejsze kontakty między Mongołami a Europą były próbami zawarcia sojuszu francusko-mongolskiego przeciwko muzułmanom.

W 1253 roku król Ludwik IX wysłał franciszkanina Wilhelma z Rubruck do mongolskiej stolicy Karakorum , aby nawrócił Tatarów. Wilhelm odwiedził dwór wielkiego chana Möngkego w 1254 roku i obserwował tam przedstawicieli kilku religii. Zaangażował się w słynną debatę zainicjowaną przez Möngkego, w której przedstawiciele każdej religii debatowali (bezskutecznie), która z nich była najlepsza. Wyjechał w sierpniu 1254 r., Niosąc odpowiedź Möngkego dla króla Ludwika.

Niccolo i Maffeo Polo przekazujący list od Kubilaj-chana do papieża Grzegorza X w 1271 r.

W 1268 roku ojciec i wujek Marco Polo wrócili z Chin z zaproszeniem od Kubilaj-chana do papieża, błagając go o wysłanie stu nauczycieli nauki i religii w celu wzmocnienia chrześcijaństwa obecnego już w imperium Kubilaja. Jednak to się nie powiodło z powodu wrogości wpływowych chrześcijan nestoriańskich na dworze, w większości mongolskim. Kubilaj zwrócił się do Zachodu o pomoc w zabezpieczeniu panowania Mongołów nad chińską dynastią Yuan . W 1289 roku papież Mikołaj IV wysłał franciszkanina Jana z Monte Corvino do Chin przez Indie. Chociaż Kubilaj już zmarł, zanim Jan przybył w 1294 r., Dwór w Khanbaliq przyjął go łaskawie i zachęcił do osiedlenia się tam. John był pierwszym rzymskokatolickim misjonarzem w Chinach i odniósł znaczący sukces. Pracował głównie w języku mongolskim , przetłumaczył Nowy Testament i Psalmy , zbudował centralny kościół iw ciągu kilku lat (do 1305) mógł zgłosić 6000 ochrzczonych nawróconych. Założył także świecką szkołę kształcącą 150 uczniów. Dołączyli do niego inni księża, Jan został konsekrowany na biskupa, aw nadmorskich prowincjach Kiangsu ( Yangchow ), Chekiang ( Hangchow ) i Fukien ( Zaitun ) powstały ośrodki. Pod wpływem Jana wielu Mongołów, na przykład z plemienia Ongut , zmieniło przynależność ze wschodniego kościoła nestoriańskiego (syro-orientalnego) na zachodni katolicyzm.

Po śmierci Monte Corvino w 1336 r. Toghun Temür wysłał ambasadę do francuskiego papieża Benedykta XII w Awinionie z prośbą o nowego przewodnika duchowego. Papież odpowiedział, mianując czterech duchownych na swoich legatów na dworze chana. W 1338 roku papież wysłał do Pekinu łącznie 50 duchownych, takich jak Jan z Marignolli , który przybył do Khanbaliq w 1342 i przebywał do 1347, a następnie wrócił do Awinionu w 1353.

Jednak założona przez Mongołów dynastia Yuan w Chinach podupadała, aw 1368 r. Została obalona przez dynastię Ming założoną przez rdzennych Chińczyków. Ostatni katolicki biskup Quanzhou, Giacomo da Firenze, został zabity przez Chińczyków w 1362 roku. Do 1369 roku wszyscy chrześcijanie, zarówno rzymskokatoliccy, jak i nestorianie (syryjscy ortodoksyjni lub syryjsko-orientalni), zostali wydaleni.

Europejskie wyprawy eksploracyjne

Europejskie wyprawy eksploracyjne w XVI wieku stworzyły nowe możliwości dla chrześcijańskiego prozelityzmu.

Chrześcijaństwo na Filipinach

Główne artykuły: Chrześcijaństwo na Filipinach i Kościół katolicki na Filipinach

Bazylika Mniejsza Matki Bożej z Peñafrancia

Przybycie Ferdynanda Magellana do Cebu jest pierwszą próbą Hiszpanii nawrócenia tubylców na chrześcijaństwo . Według opisu wydarzeń, spotkał się z Raja Humabonem z Cebu , który miał chorego wnuka, któremu odkrywca lub jeden z jego ludzi mógł pomóc wyleczyć. Z wdzięczności Humabon i jego główna małżonka pozwolili się ochrzcić „Carlos” i „Juana”, a około 800 jego poddanych również zostało ochrzczonych. Później Lapulapu , monarcha sąsiedniej wyspy Mactan, kazał swoim ludziom zabić Magellana i rozgromił niefortunną hiszpańską wyprawę.

Matki Bożej Peñafrancia w Naga City , Camarines Sur

W 1564 roku Luís de Velasco , namiestnik Nowej Hiszpanii , wysłał na Filipiny baskijskiego odkrywcę Miguela Lópeza de Legazpi . Wyprawa Legazpiego, w skład której wchodził augustianin i żeglarz Andrés de Urdaneta , wzniosła dzisiejsze miasto Cebu pod patronatem Świętego Dziecka , a później podbiła Królestwo Maynila w 1571 r. I sąsiednie Królestwo Tondo w 1589 r. Następnie kolonizatorzy kontynuowali do prozelityzmu, gdy badali i podbijali pozostałe części dzisiejszych Filipin do 1898 roku, z wyjątkiem części Mindanao, które było muzułmańskie najpóźniej od X wieku n.e., oraz Kordylierów , gdzie liczne plemiona górskie utrzymywały swoje starożytne wierzeniami, ponieważ opierali się zachodniej kolonizacji aż do przybycia Stanów Zjednoczonych na początku XX wieku.

Chrześcijaństwo w Indonezji

Główny artykuł: Chrześcijaństwo w Indonezji

Misjonarz katolicki św. Franciszek Ksawery , który jest pierwszym misjonarzem chrześcijańskim na wyspach Maluku w XVI wieku podczas portugalskiej eksploracji Azji.

Urodzony w Niemczech protestant Ludwig Ingwer Nommensen , który przyniósł projekt misyjny na Sumatrę i który również przetłumaczył Nowy Testament na ojczysty język Batak

Chrześcijańskie egipskie zapisy dotyczące kościołów z XII wieku sugerują, że kościół został założony w Barus , na zachodnim wybrzeżu północnej Sumatry , punkcie handlowym, o którym wiadomo, że był odwiedzany przez indyjskich kupców, a zatem powiązany z indyjskimi chrześcijanami św. Tomasza . Nie zachowały się żadne wzmianki ani ślady takiej społeczności, a pierwsze znaczące dowody działalności chrześcijańskiej pojawiły się wraz z przybyciem portugalskich kupców w XVI wieku.

Portugalczycy przybyli do Sułtanatu Malakki (dzisiejsza Malezja) w 1509 roku, szukając dostępu do jego bogactw. Chociaż początkowo zostało dobrze przyjęte, zdobycie Goa , a także inne konflikty muzułmańsko-chrześcijańskie przekonały muzułmanów z Malakki, że portugalscy chrześcijanie będą wrogo nastawieni. Uważa się, że wynikające z tego zdobycie Malakki wzmocniło poczucie muzułmańskiej solidarności z chrześcijańskimi Portugalczykami, a ciągły opór przeciwko Portugalczykom pochodził z muzułmańskiego Acehu , a także z Imperium Osmańskiego . Chociaż Portugalczycy zbudowali kilka kościołów w portugalskiej Malakce , ich ewangeliczny wpływ na sąsiednie terytoria był prawdopodobnie bardziej negatywny niż pozytywny w promulgowaniu chrześcijaństwa.

Pierwsi misjonarze zostali wysłani przez Stamford Raffles w 1824 roku, kiedy to Sumatra znajdowała się pod tymczasowym panowaniem brytyjskim. Zauważyli, że Batak wydawali się otwarci na nową myśl religijną i prawdopodobnie spadną na pierwszą misję, islamską lub chrześcijańską, aby podjąć próbę nawrócenia.

Druga misja, która w 1834 roku przez amerykańską Radę Komisarzy ds. Misji Zagranicznych spotkała się z brutalnym zakończeniem, gdy dwaj jej misjonarze zostali zabici przez Bataka odpornego na ingerencję z zewnątrz w ich tradycyjny adat .

Pierwsza wspólnota chrześcijańska na Sumatrze Północnej powstała w Sipirok , społeczności ludu (Batak) Angkola. Trzej misjonarze z niezależnego kościoła w Ermelo w Holandii przybyli w 1857 r., A 7 października 1861 r. Jeden z misjonarzy z Ermelo zjednoczył się z Reńskim Towarzystwem Misyjnym, które zostało niedawno wypędzone z Kalimantanu w wyniku wojny w Banjarmasin.

Misja odniosła ogromny sukces, była dobrze wspierana finansowo z Niemiec i przyjęła skuteczne strategie ewangelizacyjne prowadzone przez Ludwiga Ingwera Nommensena , który spędził większość swojego życia od 1862 do śmierci w 1918 roku na Sumatrze Północnej, z powodzeniem nawracając wielu spośród Simalungun i Batak Toba a także mniejszość Angkoli.

Jezuici w Chinach

Główny artykuł: misje jezuickie w Chinach

Jezuici w Chinach

Wysiłki misyjne i inne prace Towarzystwa Jezusowego , czyli jezuitów, między XVI a XVII wiekiem odegrały znaczącą rolę w dalszym przekazywaniu wiedzy, nauki i kultury między Chinami a Zachodem oraz wpłynęły na kulturę chrześcijańską w dzisiejszym społeczeństwie chińskim . Członkowie delegacji jezuitów do Chin byli prawdopodobnie najbardziej wpływowymi spośród różnych chrześcijańskich misjonarzy w tym kraju od najwcześniejszego okresu religii do XIX wieku, kiedy rozwinęła się znaczna liczba misji katolickich i protestanckich . Do wybitnych misjonarzy jezuickich należeli św. Franciszek Ksawery z Nawarry i Włoch Matteo Ricci . W okresie największego rozkwitu wpływów członkowie delegacji jezuickiej uchodzili za jednych z cesarza , zajmując liczne prestiżowe stanowiska w cesarskim rządzie. Jednak między XVIII a połową XIX wieku prawie wszyscy zachodni misjonarze w Chinach byli zmuszani do prowadzenia nauczania i innych działań w ukryciu.

Niezależnie utworzone ruchy katolickie w Korei

Główne artykuły: katolicyzm w Korei Południowej i chrześcijaństwo w Korei § Rozwój chrześcijaństwa

Historia katolicyzmu w Korei rozpoczęła się w 1784 roku, kiedy Yi Sung-hun został ochrzczony w Chinach pod chrześcijańskim imieniem Piotr. Później wrócił do domu z różnymi tekstami religijnymi i ochrzcił wielu swoich rodaków. Kościół w Korei przetrwał bez formalnych księży-misjonarzy do czasu przybycia duchownych z Francji ( Paryskie Towarzystwo Misji Zagranicznych ) w 1836 r. na posługę.

W XIX wieku Kościół katolicki był prześladowany przez rząd dynastii Joseon , głównie za odmowę wykonywania kultu przodków, który uważał za formę bałwochwalstwa, ale który państwo określiło jako kamień węgielny kultury. Stuletnie prześladowania zrodziły tysiące męczenników – 103 z nich zostało kanonizowanych przez papieża Jana Pawła II w maju 1984 r., w tym pierwszego koreańskiego księdza, św. Andrzeja Dae-gun Kim , który został wyświęcony w 1845 r. prześladowania, Kościół w Korei rozszerzył się. Wikariat Apostolski Korei powstał w 1831 r., a po rozszerzeniu struktury Kościoła na następne stulecie, w 1962 r. Utworzono obecną strukturę trzech prowincji metropolitalnych, z których każda składa się z archidiecezji i kilku diecezji sufragańskich.

Obecnie Deokwon (덕원) w Korei Północnej jest stolicą jedynego opactwa terytorialnego poza Europą. Opactwo było puste przez ponad 50 lat, aż ks. Francis Ri został opatem w 2005 roku. Opactwo nigdy nie zostało zjednoczone ani przekształcone w diecezję, prawdopodobnie z powodu braku efektywnej działalności kościelnej na tym obszarze od czasu podziału Korei pod koniec II wojny światowej.

Chrześcijaństwo w dzisiejszej Azji

Dziś chrześcijaństwo jest dominującą religią w sześciu krajach azjatyckich, Filipinach , Timorze Wschodnim , Cyprze , Rosji , Armenii i Gruzji . Wzrost islamskiego ekstremizmu doprowadził na niektórych muzułmańskich obszarach dominujących do prześladowań, aw najgorszych przypadkach do tortur i śmierci. Jednak w wielu krajach muzułmańskich, zarówno konserwatywnych (Zjednoczone Emiraty Arabskie), jak i umiarkowanie liberalnych (Malezja i Indonezja), chrześcijanie nadal cieszą się wolnością wyznania, pomimo ograniczeń ich możliwości szerzenia wiary.

Badanie z 2015 roku szacuje, że w Azji jest 6 968 500 wierzących chrześcijan pochodzenia muzułmańskiego, a na Bliskim Wschodzie około 483 500 wierzących chrześcijan pochodzenia muzułmańskiego, z których większość należy do jakiejś formy protestantyzmu.

Odsetek i liczba chrześcijan na kraj lub terytorium azjatyckie

Państwo bądź region	Chrześcijanie w procentach	Ogólna populacja	ludność chrześcijańska	Dominująca przynależność religijna , odsetek ludności ogółem
Armenia	98,7%	3 299 000	3256113	Ormiański Kościół Apostolski
Timor Wschodni	98%	1 108 777	1 086 601	katolicyzm , 97%
Filipiny	88,7%	100 998 376	89 585 522	katolicyzm , 79,6%; protestantyzm , 9,1%
Gruzja	88,6%	4 636 400	4 107 850	Gruzińska Cerkiew Prawosławna , 83,9%
Cypr	79,3%	792.604	628535	Cypryjski Kościół Prawosławny , 70%
Rosja	73,6%	142 200 000	58 800 000–120 000 000	Rosyjska Cerkiew Prawosławna , 70%
Liban	41%	4 200 000	1 800 000	Islam szyicki i islam sunnicki , każdy po 27%
Korea Południowa	29,2%	51 709 098	14 375 990	Bezbożność , religia ludowa lub konfucjanizm , 46,5%
Kazachstan	25% (sondaż z 2017 r. - 28,7%)	16 536 000	4 134 000	Islam sunnicki , 69% - 70% (sondaż z 2017 r. - 68%)
Singapur	18,9%	5 638 700	1 060 016	Buddyzm (głównie buddyzm mahajany ), 31,1%
Kuwejt	17,9%	4621638	837,87 (2020) (w tym od 259 do 400 chrześcijańskich obywateli Kuwejtu)	Islam sunnicki , 70%
Kirgistan	17%	5 587 443	949 865	islam sunnicki , 86,3%
Bahrajn	14,5%	718306	180 000 (w tym 1000 chrześcijańskich obywateli Bahrajnu)	Islam szyicki , 66–70%
Katar	13,8%	928635	240 000	wahabicki ( islam salaficki ), 72,5%
Zjednoczone Emiraty Arabskie	12,6%	4621399	940 000	Islam sunnicki , 65% mieszkańców, 85% obywateli
Hongkong	11,7%	7122508	833333	Bezbożność , konfucjanizm , buddyzm , taoizm lub chińska religia ludowa , 57% – 80%
Indonezja	10,53%	275361267	29 008 731	Islam sunnicki , 83%, chrześcijański 10,53%
Brunei	10%	381371	40 000	Islam sunnicki , blisko 81%
Syria	10%	19 747 586	1 974 759	Islam sunnicki , 74%
Malezja	9,2%	27 780 000	2555760	islam sunnicki , 61,3%
Makau	9%	460 823	41474	Bezbożność , buddyzm mahajany lub chińska religia ludowa , ponad 75%
Turkmenia	9%	4 997 503	449 775	Islam (głównie islam sunnicki ), 89%
Uzbekistan	9%	28.128.600	2531574	islam 90%
Wietnam	8,3%	95 500 000	7 926 500	Bezbożność , 70%
Sri Lanka	8%	21 128 773	1 690 302	Buddyzm therawada , 70%
Oman	4,3% – 6,5%	3311640	120 000 - 180 000	Islam Ibadi , 75%
Jordania	6%	6198677	371 921	islam sunnicki , 90%
Azerbejdżan	4,8%	8845127	424 566	szyicki islam , 81%
Tajwan	4,5%	22 920 946	1 031 443	Buddyzm (różne sekty), 35,1%
Mjanma (Birma)	6,2%	47 758 224	1 910 329	Buddyzm therawada , 89%
Irak	4%	28221181	1 128 847	Islam szyicki , 60–65%
Chiny	3% – 5%	1 322 044 605	39 661 338 - 67 070 000	Bezbożność , 60% – 70%
Palestyna	3%	4 277 000	128310	islam sunnicki , 98%
Indie	2,3%	1 147 995 226	26.403.890	Hinduizm , 79,8%
Mongolia	2,1%	2 996 082	62 918	Buddyzm tybetański , 53%
Izrael	2%	7112359	161 tys	Żydzi (różne sekty), 75,4%
Japonia	2%	127 920 000	2558400	Ludowy Shinto , Buddyzm / Bezbożność , 70% – 84%
Korea Północna	1,7%	25 368 620	431266	Bezbożność , 64,3%
Laos	1,5%	6 677 534	100163	Buddyzm therawada , 67%
Pakistan	1,5%	167 762 049	2516431	islam sunnicki , 80% – 95%
Nepal	1,4%	29 535 000	413 900	Hinduizm , 80,6%
Kambodża	1%	13 388 910	133 889	Buddyzm therawada , 95%
Tadżykistan	1%	4 997 503	499750	islam sunnicki , 93%
Bhutan	0,9%	682321	12255	Buddyzm wadżrajany , 67% - 76%
Tajlandia	1,17%	65 493 298	787 589	Buddyzm therawada , 94,5%
Iranu	0,4%	70 472 846	300 000	szyicki islam , 90% – 95%
Bangladesz	0,3%	153 546 901	460641	islam sunnicki , 89,7%
Indyk	0,2%	74 724 269	149 449 - 310 000	Islam sunnicki , 70–80%
Jemen	0,17%	23 013 376	3000 – 41 000	Islam sunnicki , 53%
Afganistan	0,02% – nieistotne	32.738.775	500 – 8000	islam sunnicki , 80% – 85%
Malediwy	0% – nieistotne	379174	300 – 1400	islam sunnicki , 100%
Arabia Saudyjska	0% - nieistotne	23 513 330	chrześcijan na emigracji jest około 1 200 000 (4,4%)	islam sunnicki , 85% – 90%

Notatki do tabeli

Narody wymienione na powyższej liście są zgodne z listą krajów i terytoriów wymienionych w geoschemie Organizacji Narodów Zjednoczonych dla Azji . Obszary, które nie zostały uznane, takie jak Abchazja , nie są wymienione na tej liście. Dane zawarte w powyższej tabeli dotyczą źródeł w powiązanych artykułach, jeśli są dostępne, oraz CIA World Factbook, jeśli nie. Liczba chrześcijan wymieniona w poszczególnych krajach jest wynikiem zastosowania wartości procentowych do całej populacji. Wyniki te będą odbiegać od rzeczywistych liczb, jeśli są dostępne. Dominująca przynależność religijna w danym kraju wymienia dominującą sektę . Na przykład w przypadku Jemenu islam sunnicki ma wyznawców 53% całej populacji. Nie wspomina się, że z pozostałych 47% całej populacji, 45% całej populacji należy do szyickiego islamu .

 
  
 
 
 
  
 
 
  ^ a: Podane dane dotyczą całej Rosji, ponieważ nie są znane oddzielne dane dla azjatyckiej Rosji ( Syberia ) ^ b: Hongkong i Makau to Specjalne Regiony Administracyjne (SAR) Chin. Tajwan (oficjalnie Republika Chińska) jest de facto państwem , do którego rości sobie pretensje ChRL. Liczby podane dla Chin nie obejmują tych obszarów. ^ c: Oszacowanie, patrz Palestyńczycy # Demografia i wyznania ^ d: Oszacowanie, patrz Tadżykistan # Religia ^ e: Islam jest oficjalną religią Malediwów , a otwarte praktykowanie jakiejkolwiek innej religii jest zabronione i podlega ściganiu. Artykuł dziewiąty zmienionej konstytucji mówi, że „nie-muzułmanin nie może zostać obywatelem”. ^ f: Arabia Saudyjska zezwala chrześcijanom na wjazd do kraju jako zagraniczni pracownicy do pracy tymczasowej , ale nie pozwala im otwarcie praktykować swojej wiary . ^ g: Głównie osoby niebędące obywatelami: emigranci ^ h: Zobacz Wolność wyznania na terytoriach palestyńskich ^ i: Ponieważ w artykule Wikipedii Religia w Rosji nie znaleziono wiarygodnych wartości procentowych , odsetek ten pochodzi z CIA World Factbook poprzez odjęcie wartości procentowej wierzących tam wymienionych od 100%

Zobacz też

• Chrześcijaństwo na Bliskim Wschodzie
• Chronologia europejskiej eksploracji Azji
• Lista katolickich diecezji Azji

Notatki

•   Denise A. Austin, Jacqueline Grey i Paul W. Lewis (2019), Pentecostalism Azji i Pacyfiku, ISBN 978-90-04-39670-8
•   Corbon, Jean (1998). „Kościoły Bliskiego Wschodu: ich pochodzenie i tożsamość, od korzeni w przeszłości do otwartości na teraźniejszość” . Społeczności chrześcijańskie na arabskim Bliskim Wschodzie: wyzwanie przyszłości . Oksford: Clarendon Press. s. 92–110. ISBN 978-0-19-829388-0 .
•   Ding, Wang (2006). „Pozostałości chrześcijaństwa z chińskiej Azji Środkowej w średniowieczu”. W Małym, Roman; Hofrichter, Peter L. (red.). Jingjiao: Kościół Wschodu w Chinach i Azji Środkowej . Institut Monumenta Serica. s. 149–162. ISBN 9783805005340 .
•   Evers, Georg (1999), „Azja”, w Fahlbusch, Erwin (red.), Encyklopedia chrześcijaństwa , tom. 1, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, s. 134–140 , ISBN 0-8028-2413-7
•   Farag, Lois (2011). „Bliski Wschód” . Chrześcijaństwo w Azji . Chichester: John Wiley & Sons. s. 233–254. ISBN 9781444392609 .
•   Foltz, Richard , Religie Jedwabnego Szlaku , Palgrave Macmillan, wydanie 2, 2010 ISBN 978-0-230-62125-1
•   Histoire des Croisades III, 1188-1291 , René Grousset, edycje Perrin, ISBN 2-262-02569-X
•    Grousset, René (1970). Imperium Stepów . Przetłumaczone przez Walforda, Naomi. Nowy Brunszwik: Rutgers University Press . ISBN 978-0-8135-1304-1 . OCLC 90972 .
• Łowca, Erica (1996). „Kościół Wschodu w Azji Środkowej” . Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . 78 (3): 129–142. doi : 10.7227/BJRL.78.3.10 .
•   Jackson, Peter (2005). Mongołowie i Zachód: 1221-1410 . Longmana. ISBN 978-0-582-36896-5
•   Luisetto, Frédéric, Arméniens et autres Chrétiens d'Orient sous la domination Mongole , Geuthner, 2007, ISBN 978-2-7053-3791-9
•   Mahé, Jean-Pierre, L'Arménie à l'épreuve des siècles , Découvertes Gallimard (nr 464), Paryż: Gallimard, 2005, ISBN 978-2-07-031409-6
•   Meyendorff, John (1989). Imperialna jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450-680 ne Kościół w historii. Tom. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410556 .
• Moffett, Samuel Hugh. Historia chrześcijaństwa w Azji, tom. II: 1500-1900 (2003) fragment tom 2
• Neill, Stephen (1966) [1984]. Kolonializm i misje chrześcijańskie . Nowy Jork: McGraw-Hill.
•   Neill, Stephen (2004) [1984]. Historia chrześcijaństwa w Indiach: początki do 1707 r . . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521548854 .
•   Neill, Stephen (2002) [1985]. Historia chrześcijaństwa w Indiach: 1707-1858 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521893329 .
•   O'Mahony, Anthony (2006). „Chrześcijaństwo syryjskie na współczesnym Bliskim Wschodzie” . Historia chrześcijaństwa w Cambridge: chrześcijaństwo wschodnie . Tom. 5. Cambridge: Cambridge University Press. s. 511–536. ISBN 9780521811132 .
• Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
•   Roux, Jean-Paul (1997), L'Asie Centrale, Histoire et Civilization , Librairie Arthème-Fayard, ISBN 978-2-213-59894-9
•   Weatherford, Jack (2004). Czyngis-chan i tworzenie współczesnego świata . Prasa Trzech Rzek. ISBN 0-609-80964-4 .
•   Wilmshurst, David (2011). Kościół Męczenników: Historia Kościoła Wschodu . Londyn: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047 .
•   Winkler, Dietmar W. (2013). „Chrześcijaństwo na Bliskim Wschodzie: kilka uwag historycznych i wstępne dane demograficzne” . Chrześcijaństwo syryjskie na Bliskim Wschodzie iw Indiach: wkład i wyzwania . Piscataway, NJ: Gorgiasz Press. s. 107–125. doi : 10.31826/9781463235864-011 . ISBN 9781463235864 .
•   Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (2001). Chiny i chrześcijaństwo: obciążona przeszłość, pełna nadziei przyszłość . JA Sharpe. ISBN 978-0-7656-0661-7 .

Linki zewnętrzne

• Europejskie Centrum Prawa i Sprawiedliwości (2011): Prześladowania chrześcijan Wschodu, jaka odpowiedź z Europy?