Kościół katolicki w Rumunii


Kościół rzymskokatolicki w Rumunii
Biserica Romano-Catolică din România
Bucharest Catholic 2.jpg
Typ Chrześcijaństwo zachodnie
Klasyfikacja katolicki
Orientacja Kościół łaciński
Pismo Biblia
Teologia teologia katolicka
Ustrój Biskupi
Zarządzanie CER
Papież Franciszek
Arcybiskup Metropolita
Aurel Perca
Biskupi 6
Ordynariaty Ormiański Kościół Katolicki w Rumunii
Prowincje kościelne

Archidiecezja Bukaresztu Archidiecezja Alba Iulia
diecezje
Parafie 713
Język rumuński , węgierski , łacina
Liturgia Ryt rzymski
Siedziba Katedra Świętego Józefa w Bukareszcie
Terytorium Rumunia
Członkowie 741276 (2022)
Księża 833
Miejsce kultu 1632
Szkoły podstawowe 5
Szkoły średnie 11
Instytucje szkolnictwa wyższego 6
Oficjalna strona internetowa bisericacatolica .ro

Kościół rzymskokatolicki w Rumunii ( rumuński : Biserica Romano-Catolică din România , węgierski : Romániai Római Katolikus Egyház , niemiecki : Römisch-katholische Kirche in Rumänien ) jest kościołem chrześcijańskim obrządku łacińskiego , częścią światowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przywództwem Papieża i Kurii w Rzymie . _ Jego administracja dla Kościoła łacińskiego skupia się w Bukareszcie i składa się z dwóch archidiecezji i czterech innych diecezji . Jest to drugie co do wielkości wyznanie rumuńskie po Rumuńskim Kościele Prawosławnym i jedna z 18 religii uznanych przez państwo. Ogólne dane spisowe z 2012 roku wykazały, że do Kościoła rzymskokatolickiego należało 741 276 obywateli Rumunii (3,89% populacji). Spośród nich największe grupy stanowili Węgrzy (54,7% lub 405 212, w tym Székely i Csángó ), Rumuni (38,2% lub 283 092), Niemcy (1,7% lub 12 495) i Słowacy (0,9% lub 6853).

Większość katolików zamieszkuje region Siedmiogrodu i Okręg Bacău w Mołdawii . Mniejsze społeczności rzymskokatolickie to Bułgarzy z Banatu , Włosi , Polacy , Chorwaci i Kraszowani , Czesi i Romowie .

Kościół Rumuński Zjednoczony z Rzymem, greckokatolicki jest powiązanym Kościołem katolickim sui iuris , który używa obrządku bizantyjskiego . Ma odrębną jurysdykcję, pięć eparchii i jedną archeparchię, na czele której stoi arcybiskup większy (stąd kościół ma własny synod ) i historycznie był najsilniejszy w Siedmiogrodzie . Większość jej członków to Rumuni, z grupami Ukraińców z północnej Rumunii. Członkowie ormiańskiej , którzy wyznają obrządek ormiański, są zgrupowani w kierowanym przez rzymskokatolików wikariacie Gherla .

Struktura

Mapa administracyjna Kościoła rzymskokatolickiego
Rzymskokatolicyzm w Rumunii (spis ludności z 2002 r.)

Główną archidiecezją łacińską jest Archidiecezja Bukaresztu , biskupstwo metropolitalne obejmujące cały kraj, bezpośrednio nadzorujące regiony Muntenia , Północna Dobrudża i Oltenia ; liczy około 52 000 parafian, w większości Rumunów. Druga diecezja tej rangi, archidiecezja Alba Iulia (w Alba Iulia ), obejmuje region Transylwanii właściwej (bez Maramureş i Crişana ) i liczy około 480 000 parafian, głównie węgierskich. Cztery inne diecezje działają w Rumunii i mają swoje siedziby odpowiednio w Timișoara ( diecezja Timișoara , reprezentująca Banat ), Oradea ( diecezja Oradea , dla Crişana), Satu Mare ( diecezja Satu Mare , dla Maramureş) i Iaşi ( diecezja Jassy dla Mołdawii).

Kościół prowadzi obecnie wydział teologiczny ( w ramach Uniwersytetu Babeş-Bolyai w Klużu-Napoce ), cztery instytuty teologiczne, sześć szkół medycznych i szesnaście seminariów ( zob . Edukacja religijna w Rumunii ). Wśród czasopism wydawanych przez instytucje katolickie są rumuńskojęzyczne Actualitatea Creştină (Bukareszt) i Lumina Creştinului (Jassy), a także węgierskojęzyczne Keresztény Szó i Vasárnap (oba w Klużu-Napoce). Prowadzi sieć organizacji charytatywnych i innych przedsięwzięć społecznych, zarządzanych przez jej fundację Caritas lub instytuty zakonne ; obejmuje przedszkola , domy dziecka , stołówki społeczne, placówki medyczne.

Rok rzymscy katolicy Odsetek
1948 1 175 000 7,4%
1992 1 161 942 5,1%
2002 1 028 401 4,7%
2011 870774 4,3%
2022 741276 3,9%

Historia

Średniowiecze

Siedmiogrodzka diecezja Alba Iulia ( Gyulafehérvár ) i sąsiednie diecezje w Królestwie Węgier (XIII wiek)
Ruiny kościoła rzymskokatolickiego w Baia (pochodzące z początku XV wieku)

Najstarsze ślady działalności katolików na obecnym terytorium rumuńskim odnotowano w Siedmiogrodzie , w związku z rozszerzeniem panowania Madziarów i włączeniem tego regionu do Królestwa Węgier ( zob . Historia Siedmiogrodu ). Zapoczątkowane przez wczesną obecność benedyktynów , zostały one wzmocnione przez kolonizację Siedmiogrodzkich Sasów , a także przez działalność misyjną wśród miejscowej ludności wołoskiej (rumuńskiej) i siłowe nawrócenia. Diecezja Alba Iulia ( Gyulafehérvár ) powstała prawdopodobnie w XI wieku. Tradycja głosi, że odbywało się to pod nadzorem króla Stefana I — według Encyklopedii Katolickiej z 1913 r. bardziej prawdopodobnym patronem jest Władysław I , który panował prawie sto lat później (pierwszym wymienionym biskupem jest Szymon, który piastował stolicę między 1103 r. i 1113).

Inne diecezje powstały w Cenad ( Csanád ) i Oradei ( Nagyvárad ). Byli podporządkowani arcybiskupowi Kalocsa , części Kościoła katolickiego na Węgrzech . Północny obszar objęty komitatem Máramaros był pierwotnie częścią diecezji Alba Iulia, podczas gdy południowy, Szeben , był prepozytem nie wchodzącym w skład żadnego biskupstwa (a więc zwolnionym ).

Za rządów Béli IV hierarchia katolicka została rozwiązana przez najazd Mongołów ( patrz Bitwa pod Mohi ) i odrodziła się dopiero po 1300 r. W 1304 r. Papież Bonifacy VIII wysłał pierwszych misjonarzy katolickich z Siedmiogrodu na ziemie za Karpatami ( obszar znany jako „ Cumania ”), gdzie byli już obecni biskupi prawosławni . Nad Milcovem , na terenach rządzonych później przez Mołdawię i Wołoszczyznę , utworzono diecezję kumańską . Jego majątek został nadany przez władców węgierskich, którzy rościli sobie pretensje do zwierzchnictwa nad regionem i rozciągał się na części Ziemi Székely .

Diecezja Cumania zniknęła na jakiś czas, gdy jej dobra przejęli miejscowi, ale odrodziła się w latach 1332–1334, kiedy papież Jan XXII mianował nowym biskupem franciszkanina Vitus de Monteferro, kapelana króla Karola Roberta . Bezpośrednią kontrolę nad zborem utrudniło wtargnięcie Złotej Ordy , która założyła swoją bazę w regionie znanym później jako Budjak (dzisiejsza południowa Ukraina ). Około 1318 r. dobrujańskie miasto Vicina wchodziło w skład katolickiego wikariatu „ Tatarów Północnych ”.

1411 fresk w obecnym kościele unitarian w Dârjiu ( Székelyderzs )

W XIV wieku, w latach następujących po utworzeniu odrębnych państw Mołdawii i Wołoszczyzny ( Księstwa Naddunajskie ), duchowni rzymskokatoliccy przybywający głównie z Polski Jagiellonów i Siedmiogrodu założyli nad Karpatami pierwsze kongregacje rzymskokatolickie.

W obu krajach, w wyniku emancypacji magnatów i przeciągających się konfliktów z Królestwem Węgier, relatywnie silna obecność katolików zmniejszyła się wraz z powstaniem silniejszych instytucji prawosławnych (diecezja węgiersko-wołoska i diecezja mołdawska ). Niemniej jednak rzymskokatolicy pozostawali ważną obecnością na obu obszarach. W wyniku walk między księciem wołoskim Władysławem I Vlaicu a królem węgierskim Ludwikiem I , obie strony poszły na ustępstwa, a Wołoszczyzna zgodziła się tolerować biskupstwo katolickie (1368). W następnym roku Wołoszczyzna wznowiła politykę antykatolicką. W Mołdawii książę Laţcu rozpoczął negocjacje z papieżem Urbanem V i zgodził się przejść na katolicyzm (1369); po okresie kłopotów ten polityczny wybór miał zostać obalony przez Petru I w latach osiemdziesiątych XIV wieku. Powstały w tym kraju nowe biskupstwa: w 1371 r. w Siret i za panowania Aleksandra Cela Buna krótkotrwała w Baia (1405–1413).

Przez następne stulecia cytadela Cotnari była domem dla znaczącej społeczności katolickiej, początkowo składającej się z miejscowych Węgrów i Niemców. Na Wołoszczyźnie za panowania Radu I , wokół głównego miasta Curtea de Argeş (1381), utworzono krótkotrwałą diecezję katolicką . Mołdawska diecezja Siret przetrwała wczesną fazę wojny z Imperium Osmańskim , ale ostatecznie została rozwiązana na początku XV wieku, kiedy przeniosła się do Bacău . W 1497 r. miejsce to zostało opuszczone przez hierarchów i nie było już czynne w następnym stuleciu. Do połowy XIX wieku, podobnie jak wszystkie inne mniejszości religijne, katolicy nie korzystali z pełni praw politycznych i obywatelskich.

Wpływ reformacji

„Wieża katolicka” przy kościele obronnym Biertan ( Birthälm ) .

Po bitwie pod Mohaczem w 1526 r. , podczas której Osmanowie podbili znaczną część Węgier, pozostawiając Siedmiogród pod panowaniem lokalnych książąt ( patrz Węgry osmańskie ), katolicyzm wszedł w okres regresu, a później stanął w obliczu sukcesu reformacji . Pierwszą społecznością, która przyjęła protestanckie , byli Siedmiogrodzcy Sasi , z których większość wyznawała luterańsko -augsburskie wyznanie już w 1547 r., A wkrótce potem duże grupy ludności węgierskiej, które przeszły na kalwinizm . Starostwo Szeben całkowicie przestało istnieć. Katolicyzm próbował się odrodzić, gdy George Martinuzzi przejął władzę w Siedmiogrodzie, ale ponownie upadł po zamachu na Martinuzziego w 1551 roku.

Spory i walki religijne przedłużały się na następne stulecia, gdyż wiele wspólnot rzymskokatolickich założyło lokalne kościoły specyficznie protestanckie — Kościół Reformowany , Kościół Ewangelicko-Luterański i Kościół Ewangelicki Wyznania Augusta — podczas gdy inne przyłączyły się do Kościoła unitarnego św. Transylwania . Diecezja Alba Iulia została zlikwidowana w 1556 roku.

Bezprecedensowy impas został osiągnięty w 1568 r., za czasów Jana II Zygmunta Zápolya , kiedy edykt Torda usankcjonował wolność wyznania i nadał status prawny zarówno kościołom rzymskokatolickim, reformowanym, luterańskim, jak i unitarnym (podczas gdy większość ortodoksów uważano za „tolerowanych”) . Stolica Alba Iulia odrodziła się wkrótce po objęciu tronu siedmiogrodzkiego przez katolika Stefana Batorego w następstwie Zápolyi (który od tego czasu został królem Węgier).

W tym wieku rzymskokatolicy zostali uznani za autonomiczną strukturę, która umożliwiła duchownym i świeckim organizowanie nauczania i administrowanie szkołami społecznymi. Szczególnym kompromisem była saksońska cytadela Biertan ( Birthälm ), gdzie ufortyfikowany kościół został przejęty przez większość społeczności luterańskiej, a kult katolicki nadal mógł odbywać się w „Wieży Katolickiej”, położonej na południe od budynku sakralnego.

Wpływ na to miała sama kontrreformacja, która już w 1579 r . (za panowania Stefana Batorego) sprowadziła na te tereny członków zakonu jezuitów . W 1581 roku założyli uniwersytet edukacyjny w Cluj ( Kolozsvár ), zalążek dzisiejszego Uniwersytetu Babeş-Bolyai . Pierwotnie chronieni przez potężnych Batorych , nadal mieli niepewny status w Transylwanii. Wypędzeni w latach 1588-1595 (kiedy oficjalny stał się kalwinizm) i ponownie w latach 1610-1615 (pod naciskiem Gabriela Batorego ) kontynuowali działalność na ziemiach mołdawskich w okolicach Cotnari .

XVII-wieczne niepowodzenia i ożywienie

Strop organowy kościoła w Ghelinţa ( Gelence ), ukończony w 1628 r

Zbiegając się z ofensywami Habsburgów , wznowiono konflikty religijne, aw 1601 r. Biskup Demeter Napragy został wyparty z Alba Iulia, a stolica została skonfiskowana przez protestantów (chociaż biskupi nadal byli mianowani, przebywali za granicą). W 1690 r. katolicy stanowili mniejszość w Siedmiogrodzie.

Równolegle Węgry właściwe zostały włączone do posiadłości Habsburgów (1622), co stworzyło nową bazę dla kontrreformacji, a także lokalną siedzibę Sacra Congregatio de Propaganda Fide . W Mołdawii katolicyzm został przywrócony wśród Csángós przed około 1590 r., Kiedy franciszkanie przejęli przywróconą diecezję w Bacău (1611), na czele której po raz pierwszy stanął Bernardino Quirini . Po 1644 r. w tym kraju osiedlili się kolejni jezuici z Rzeczypospolitej , zakładając kolegium w Cotnari i zakładając filię w Jassach.

Mniej więcej w tym czasie etniczny rumuński intelektualista z Siedmiogrodu Gheorghe Buitul wstąpił do zakonu jezuitów , jako pierwszy członek swojej społeczności studiował w Kolegium Rzymskim w Rzymie , podczas gdy urodzony w Siedmiogrodzie Stephen Pongracz był jednym z jezuitów straconych przez kalwinistów na Królewskich Węgrzech ( 1619). Zakon został po raz trzeci wypędzony z Siedmiogrodu (1652) na rozkaz Jerzego II Rakoczego i dwukrotnie wyparty z Mołdawii przez Wielką Wojnę Turecką (1672, 1683).

Pod koniec XVII i na początku XVIII wieku Kościół rzymskokatolicki dążył do przyłączenia niekatolickich chrześcijan do wschodnich Kościołów katolickich . W tych wysiłkach pomogła im ofensywa Habsburgów na Europę Wschodnią , która doprowadziła do podboju Siedmiogrodu przez cesarza Leopolda I w 1699 r. Dodatkowym czynnikiem nowych sukcesów katolików były prawdopodobnie ciągłe walki między różnymi wyznaniami protestanckimi w Siedmiogrodzie .

W 1657 roku Ormianie w Transylwanii, którzy należeli do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego i byli kierowani przez biskupa Oxendiusa Vărzărescu , poddali się pośredniej jurysdykcji rzymskokatolickiej, jako część Ormiańskiego Kościoła Katolickiego . Wielu z nich osiedliło się w okolicach Gherla ( Armenopolis lub Szamosújvár ).

18 wiek

Gheorghe Lazăr High School, Sibiu , dawne kolegium jezuickie

Pod rządami cesarza Karola VI biskupi Alba Iulia mogli powrócić do swoich przywróconych posiadłości, ponieważ stolica została usunięta spod panowania protestanckiego (1713). Diecezja została całkowicie przywrócona w 1771 r. za panowania cesarzowej Marii Teresy . Nieistniejący prepozyt Szeben nie został reaktywowany, a jego majątek trafił zamiast tego do głównej diecezji. Również za Marii Teresy nauczanie katolickie i administracja szkolna przeszły pod nadzór Commissio catholica (pozostało to regułą za Cesarstwa Austriackiego i wczesnych lat Austro-Węgier ).

powstała miejscowa cerkiew greckokatolicka , zrzeszająca niegdyś prawosławnych Rumunów. Jej kierownictwo było nadzorowane przez jezuickich teologów, których urząd zapewniał zgodność doktrynalną. Jezuici zostali również wpuszczeni z powrotem do Mołdawii do 1699 r., Pod rządami księcia Antiocha Cantemira . W 1773 r. zakon został zniesiony w całej Europie, zanim został ponownie utworzony przez papieża Piusa VII w 1814 r. ( patrz Zniesienie Towarzystwa Jezusowego ). Papież Pius IX zreorganizował lokalny kościół greckokatolicki w 1853 r. i poddał go jurysdykcji Sacra Congregatio de Propaganda Fide (w latach 1912-1919 parafie greckokatolickie były administrowane z Hajdúdorog ).

Pod koniec XVIII i na początku XIX wieku Mołdawia i Wołoszczyzna otrzymały własne wikariaty apostolskie z siedzibą odpowiednio w Jassach i Bukareszcie . W rezultacie sama stara mołdawska stolica Bacău została zniesiona. Wołoski przez następne stulecie podlegał biskupowi Nikopola (później Rousse ). W latach 1792-1793 biskup Paulus Davanlia opuścił Rousse, aby zamieszkać z franciszkanami w Bukareszcie (którzy założyli ważny ośrodek w Bărăţia ) .

Oprócz obecności lokalnej, księstwa naddunajskie stały się domem dla społeczności diaspor katolickich : w Bukareszcie o kupcach raguzańskich wspomniano po raz pierwszy w Bukareszcie w XVI wieku, a następnie około 1630 r. przez włoskich kamieniarzy ; później stolica Wołoszczyzny została zasiedlona przez grupy Węgrów, Polaków (obecność zauważalna po powstaniu styczniowym 1863 r ., która zmusiła wielu do schronienia się w Rumunii) i Francuzów ( patrz Historia Bukaresztu ).

XIX wiek i początek XX wieku

Bărăţia in Câmpulung , obraz Nicolae Grigorescu z końca XIX wieku

W 1812 r. franciszkański bułgarski rzymskokatolicki biskup Chiprovtsi postanowił w wyniku epidemii panującej w mieście przenieść swoją siedzibę do wsi Cioplea (obecnie część Bukaresztu). Miejscowość była nowym ośrodkiem społeczności bułgarskiej na Wołoszczyźnie , ale sprzeciw miejscowej hierarchii prawosławnej pozwolił na zakończenie tej przeprowadzki dopiero po 1847 r . Po zakończeniu wojny krymskiej księstwa naddunajskie przeszły pod nadzór kilku mocarstw europejskich, m.in. zakończenie rosyjskiej kurateli i jej Regulamentul Organic administracji. Zamiast tego obydwa kraje otrzymały ad hoc Divans . 11 listopada 1857 r., na Costache Negri , mołdawski Divan uregulował położenie kresu religijnej dyskryminacji nieortodoksyjnych chrześcijan, co przyniosło korzyści głównie mieszkającym tam rzymskokatolikom i gregoriańskim Ormianom .

Po unii mołdawsko-wołoskiej w 1859 r. i utworzeniu Królestwa Rumunii w 1881 r. stolica Bukaresztu stała się archidiecezją (7 kwietnia 1883 r.), a jassy diecezją, zastępując franciszkańską diecezję Bacău (czerwiec 1883 r.). 27, 1884). Nastąpiło to w wyniku powtarzających się protestów miejscowych, którzy wzywali, aby rumuńscy duchowni nie podlegali ścisłej kontroli zagranicznych biskupów. Podniesienie rangi lokalnej hierarchii kościelnej doprowadziło również do rozwiązania biskupstwa Cioplea. Pierwszym arcybiskupem Bukaresztu był Ignazio Paoli.

Neogotycka katedra św. Józefa w Bukareszcie została również ukończona w 1884 r. I powołano dwa seminaria (główne seminarium znajdowało się w Bukareszcie, a to w Jassach było instytucją jezuicką utworzoną w 1886 r., Kierowaną zwłaszcza przez polskiego księdza Feliksa Wiercińskiego ) . Misja Jezuicka w Rumunii powstała w 1918 r., podporządkowana Prowincji Zakonu Belgii , a następnie Prowincji Polski Południowej ; w 1927 r. stała się wiceprowincją. W Rumunii mieściły się różne organizacje katolickie, w tym Instytut Braci Szkół Chrześcijańskich (który do 1913 r. prowadził trzy szkoły w Bukareszcie), Siostry Miłosierdzia , Pasjoniści i Kongregacja Notre-Dame de Sion . Pomimo tego wzrostu znaczenia Rumunia i Stolica Apostolska przez kilka dziesięcioleci nie nawiązały formalnie stosunków dyplomatycznych. Władze odmówiły także Kościołowi utworzenia własnego kolegium .

Równolegle w 1873 r. Przywrócono autonomię administracji szkół rzymskokatolickich w austro-węgierskim Siedmiogrodzie poprzez utworzenie „statusu rzymskokatolickiego”.

I wojna światowa i Wielka Rumunia

Religie w Austro-Węgrzech (1881)

W ostatnich latach I wojny światowej i na etapach poprzedzających zjednoczenie Siedmiogrodu z Rumunią katolicyzm w Rumunii napotkał kilka problemów dyplomatycznych. Rumunia została pokonana przez państwa centralne i podpisała traktat bukareszteński , ale jej dyplomaci pozostali aktywni w krajach alianckich , tworząc Rumuńską Narodową Radę w Paryżu . Ten ostatni, który reprezentował także grupy rumuńskie w rządzonej przez Austro-Węgry Siedmiogrodzie i Bukowinie , wyznaczył prałata Vladimira Ghikę na swojego przedstawiciela w Watykanie .

Kiedy konferencja pokojowa w Paryżu potwierdziła utworzenie Wielkiej Rumunii , katolicy obu kościołów stanowili od 13 do 14% jej populacji. Podczas Konferencji Ion IC Brătianu oraz przedstawiciele papieża Benedykta XV nawiązali wstępne kontakty, co zbiegło się z encykliką Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (która z kolei na nowo zdefiniowała relacje między Stolicą Apostolską a poszczególnymi państwami). Negocjacje kontynuował Alexandru Vaida-wojewody , który wyznaczył na swojego przedstawiciela księdza greckokatolickiego Vasile Lucaciu oraz Alexandru Averescu . Decyzją podjętą przez ministra spraw zagranicznych Duiliu Zamfirescu odchodzącego Ghikę zastąpił Dimitrie Pennescu , który był pierwszym ambasadorem Rumunii w Watykanie ( patrz stosunki Stolica Apostolska – Rumunia ). W wyniku tego powstała Nuncjatura Apostolska w Rumunii . Pierwszą osobą piastującą ten urząd był arcybiskup Francesco Marmaggi , który objął urząd w październiku 1920 r.

Następnie obecność rzymskokatolicka odnotowała znaczące sukcesy: nowe instytuty zakonne, takie jak Wniebowzięcia NMP i Siostry Mariackie , rozpoczęły swoją działalność na ziemi rumuńskiej, a także powstała świecka Acţiunea Catolică , rumuńska wersja Akcji Katolickiej . w 1927 r. Do końca II wojny światowej w kraju działało 25 instytutów zakonnych w 203 klasztorach, utrzymujących 421 szkół zakonnych i koordynujących różne przedsięwzięcia charytatywne. Na początku lat dwudziestych Stolica Apostolska i Rumunia toczyły kilka sporów dyplomatycznych: w jednym przypadku Kościół katolicki zadeklarował niezadowolenie z efektów reformy rolnej przeprowadzonej w latach 1920–1921 (w wyniku rozmów okazjonalnie dopuszczano zachowywać większe majątki, niż zezwala na to prawo); równolegle władze rumuńskie były niezadowolone z działalności niektórych prałatów rzymskokatolickich w Siedmiogrodzie i na Węgrzech, których podejrzewały o aktywne wspieranie węgierskiego irredentyzmu (Pennescu w jednej ze swoich notatek do Watykanu potępił motywowane politycznie listy kierowane przez Gyulę Glattfeldera, Biskup Timișoary , do swojej kongregacji z większością węgierską).

konkordat , który został ratyfikowany przez stronę rumuńską w 1929 r. i bullą papieską Solemni Conventione 5 czerwca 1930 r. Na jego podstawie umowa z 1932 r. przekazała Kościołowi rzymskokatolickiemu wszystkie dobra siedmiogrodzkie, którymi wcześniej zarządzał „status rzymskokatolicki”. 15 sierpnia 1930 r. biskup Bukaresztu został mianowany metropolitą (pozostali zostali sufraganami ).

Redefinicja administracji kościelnej nastąpiła w byłych prowincjach austro-węgierskich, odpowiadających nowym granicom Wielkiej Rumunii: rzymskokatolicy na Bukowinie weszli w skład diecezji w Jassach , a z Oradei włączono do diecezji Satu Mare . Ormianie strukturę Ordynariat dla katolików obrządku ormiańskiego w Rumunii , a Kościół rzymskokatolicki wyznaczył swojego duchowego przywódcę ( patrz ).

Okres komunistyczny

Zarówno katolicyzm , jak i zjednoczony z Rzymem Kościół rumuński greckokatolicki weszły w okres prześladowań i regresu po 1948 r., kiedy ustanowiono reżim komunistyczny , który wyznawał doktrynę marksistowsko-leninowskiego ateizmu . Wczesne oznaki tego pojawiły się po władzach sowieckich , kiedy konkordat zaczął być regularnie lekceważony przez rząd Petru Grozy , częściowo w oparciu o podejrzenia, że ​​Stolica Apostolska próbuje nawrócić ludność prawosławną ( patrz sowiecka okupacja Rumunii ). Równolegle po 1945 r. Władimir Ghika i inni przewodzili ruchowi nawołującemu do unii między Kościołem rzymskokatolickim i rumuńskim prawosławnym , co wywołało dalsze podejrzenia nowych władz. Rumuńskie Kościoły katolickie również wyraźnie odmówiły wstąpienia ich duchownych do Rumuńskiej Partii Komunistycznej , która wyróżniała ją wśród organizacji religijnych w kraju.

W 1946 r. gabinet Grozy uznał nuncjusza apostolskiego Andreę Cassulo za persona non grata , zarzucając mu współpracę z wojennym dyktatorem Rumunii, Ionem Antonescu ; został zastąpiony przez Geralda Patricka Aloysiusa O'Hara , który nadal był oskarżany o szpiegostwo na rzecz zachodnich aliantów . W tajemnicy O'Hara nadal konsekrował biskupów i administratorów.

Konkordat z 1927 r. został jednostronnie wypowiedziany 17 lipca 1948 r. (w grudniu tego samego roku rozwiązano cerkiew greckokatolicką, a jej majątek przeszedł na prawosławie). Nowe przepisy państwowe miały na celu zniesienie papieskiej nad katolikami w Rumunii, a Kościół rzymskokatolicki, choć był jedną z szesnastu uznanych religii, nie miał osobowości prawnej, ponieważ jego statut organizacyjny nigdy nie został zatwierdzony przez Departament Kult. Do 1978 r. rząd zakazał odprawiania mszy katolickiej w języku rumuńskim poza Bukaresztem i Mołdawią.

Wielu zagranicznych duchownych, w tym przełożonych jezuitów, zostało zastraszonych i ostatecznie wydalonych. Nuncjatura Apostolska została również zamknięta na rozkaz rządu w 1950 r., Po wyjeździe O'Hary z kraju. W tym roku Rumunia, podobnie jak wszystkie inne bloku wschodniego , zerwała kontakty dyplomatyczne ze Stolicą Apostolską. Dozwolone były tylko dwie diecezje ( bukaresztańska i Alba Iulia ), podczas gdy zdelegalizowane nadal funkcjonowały na wpół potajemnie (ich nowi biskupi, mianowani przez Stolicę Apostolską , nie zostali formalnie uznani). Komuniści bezskutecznie próbowali przekonać katolików do zorganizowania się w kościół narodowy i zerwania kontaktów ze Stolicą Apostolską.

Wielu duchownych rzymskokatolickich, obok ok. 600 odpowiedników greko-katolików było przetrzymywanych w komunistycznych więzieniach już od 1947 roku i przez całe lata pięćdziesiąte. Pięciu z sześciu biskupów, w tym obaj biskupi uznanych diecezji, Anton Durcovici i Áron Márton , zostało osadzonych w areszcie. Wśród duchownych rzymskokatolickich, którzy mieli umrzeć w niewoli, byli biskupi Szilárd Bogdánffy i Durcovici, prałat Ghika i jezuita, ksiądz Cornel Chira. W 1949 r. w Rumunii zdelegalizowano 15 instytutów zakonnych, a pozostałe (w tym franciszkanie ) znacznie ograniczyły swoją działalność. Szereg miejscowych jezuitów przebywało w więzieniach lub areszcie domowym w klasztorze franciszkanów w Gherla (sytuacja ta trwała siedem lat).

W okresie względnej liberalizacji lat 60. sporadycznie prowadzono rozmowy między Stolicą Apostolską a państwem rumuńskim na temat statusu posiadłości greckokatolickich, jednak bez większych rezultatów. Rumunia stała się prowincją jezuitów w 1974 r. (Licząc wówczas ośmiu księży i ​​pięciu braci).

Po 1989 roku

Sytuacja unormowała się wkrótce po rewolucji rumuńskiej w 1989 roku . Powiązania ze Stolicą Apostolską zostały wznowione w maju 1990 r. (Rumunia była czwartym krajem byłego bloku wschodniego i pierwszym katolickim krajem mniejszościowym, który na to pozwolił, po większości katolickiej Polsce , Węgrzech i Czechosłowacji ). Wszystkie sześć diecezji zostało uznanych przez państwo rumuńskie w 1990 r., a diecezja w Alba Iulia została archidiecezją w 1991 r. Instytuty zakonne ponownie mogły funkcjonować, a działalność jezuicka została swobodnie wznowiona po wizycie przełożonego prowincjalnego Petera Hansa Kolvenbacha w 1990 r.

Począwszy od lat 80. rumuński Kościół rzymskokatolicki brał udział w kilku międzynarodowych spotkaniach promujących ekumenizm . Należą do nich spotkania w Patmos (1980), Monachium (1982), Krecie i Bari (1984), Wiedniu i Freising (1990) oraz w klasztorze Balamand (1993). W maju 1999 r. Rumunia była pierwszym krajem z większością prawosławną, który odwiedził papież Jan Paweł II , którego osobiście powitał Teoctist Arăpaşu , patriarcha całej Rumunii . Nadal występowały problemy w stosunkach z Cerkwią, w odniesieniu do statusu greckokatolickiego statusu i własności.

Notatki