Kościół katolicki w Ameryce Łacińskiej
.jpg)
 |
| Część serii poświęconej |
| Kościołowi katolickiemu według krajów |
|---|
.svg) |
 portal katolicyzm
|
Kościół katolicki w Ameryce Łacińskiej rozpoczął się wraz z hiszpańską kolonizacją obu Ameryk i trwa do dnia dzisiejszego.
Jednak w drugiej połowie XX wieku powstanie teologii wyzwolenia podważyło tak bliskie sojusze między kościołem a państwem. Papież Franciszek przyjął wiele elementów teologii wyzwolenia, zwłaszcza poświęcenie Kościoła ubogim i zepchniętym na margines. W porównaniu z Europą i innymi krajami zachodnimi, Kościół katolicki nadal ma duży wpływ na społeczeństwo Ameryki Łacińskiej.
Zdecydowana większość mieszkańców Ameryki Łacińskiej to chrześcijanie (90%), głównie rzymskokatolicy należący do Kościoła łacińskiego . W 2012 roku Ameryka Łacińska stanowi w wartościach bezwzględnych drugą co do wielkości po Europie populację chrześcijańską na świecie .
Historia
Hiszpańska kolonizacja obu Ameryk
Wiek odkryć rozpoczął się wraz z wyprawą Krzysztofa Kolumba ok . 1492. Charakteryzuje się europejską kolonizacją działalności misyjnej.
Papież Aleksander VI bullą Inter caetera nadał Hiszpanii i Portugalii prawa kolonialne do większości nowo odkrytych ziem . Ekspansja katolickiego imperium portugalskiego i hiszpańskiego , ze znaczącą rolą odgrywaną przez Kościół rzymskokatolicki, doprowadziła do chrystianizacji rdzennych mieszkańców obu Ameryk, takich jak Aztekowie i Inkowie . W patronato władze państwowe kontrolowały mianowania duchownych i nie pozwalano na bezpośredni kontakt z Watykanem.
misje katolickie
Requerimiento z 1512 r. Służyło jako doktryna prawna nakazująca Indianom akceptację władzy hiszpańskiego monarchy nad regionem i chrześcijaństwem . Doktryna wzywała do uznania Indian, którzy spełnili te żądania, za „lojalnych wasali”, ale usprawiedliwiała wojnę z Indianami, jeśli sprzeciwiali się potędze Hiszpanów i pozwolili na agresywny podbój, w wyniku którego Indianie zostali „pozbawieni wolności i nieruchomość." Requerimiento militarnego podboju regionu przez Hiszpanów.
Niewolnictwo było częścią kultury miejscowej ludności przed przybyciem konkwistadorów. Chrześcijańscy misjonarze zapewnili istniejącym niewolnikom możliwość ucieczki od ich sytuacji, szukając ochrony misji.
W grudniu 1511 roku dominikanin Antonio de Montesinos otwarcie zganił hiszpańskie władze rządzące Hispaniolą za złe traktowanie tubylców amerykańskich, mówiąc im: „… niewinni ludzie". W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił prawa z Burgos i Valladolid . Egzekwowanie prawa było pobłażliwe i chociaż niektórzy obwiniają Kościół za to, że nie zrobił wystarczająco dużo, by wyzwolić Indian, inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu rdzennej ludności.
Francisco de Vitoria, uznany profesor teologii epoki kolonialnej, sprzeciwiał się pomysłowi „nawracania na siłę” Indian na katolicyzm, zakładając, że tak naprawdę nie przyjmą tej religii. Jednak w przeciwieństwie do poglądów de Montesinos, de Vitoria argumentował, że gdyby Indianie przeciwstawiali się wierze katolickiej za pomocą „bluźnierstw”, wojna przeciwko nim byłaby uzasadniona.
W okresie kolonialnym misje katolickie obejmowały również wysiłki braci mające na celu edukację Indian. Chociaż misjonarze skupili się na „nawróceniu”, bracia pracowali również nad edukacją Indian w zakresie hiszpańskich oczekiwań kulturowych, zwyczajów społecznych oraz „organizacji politycznej poprzez system misyjny”. Ameryka w epoce kolonialnej podkreśla w swoim liście do króla Hiszpanii Karola V wysiłki hiszpańskich misjonarzy na rzecz edukacji Indian. W liście argumentował, że obciążenie pracą Indian pod rządami hiszpańskich kolonistów nie pozwala im właściwie „zapewnić ich rodzinom i możliwości zostania dobrymi chrześcijanami.W swoim liście de Gante wyraźnie prosi króla o coroczne fundusze na prowadzenie miejscowej szkoły i zmniejszenie obciążenia pracą Indian, aby zapewnić im „pouczenia duchowe”.
Niemniej jednak populacje indiańskie doznały poważnego spadku z powodu nowych chorób, wprowadzonych nieumyślnie w wyniku kontaktu z Europejczykami, które stworzyły próżnię siły roboczej w Nowym Świecie.
franciszkanie
Meksyku przybyli pierwsi franciszkańscy misjonarze , którzy założyli szkoły, wzorcowe gospodarstwa rolne i szpitale. „Dwunastu apostolskich” było jedną z pierwszych grup braci, którzy przybyli do Meksyku w okresie kolonialnym. Grupa zainicjowała „zorganizowaną akcję ewangelizacji rdzennej ludności Meksyku”. Poglądy franciszkanów na wierzenia religijne Indian i strategie ewangelizacyjne zostały podkreślone w liście fr. Francisco Angelorum, zawierającym instrukcje dotyczące ich zadań ewangelizacyjnych w Meksyku. Angelorum konkluduje, że idole Indian były wynikiem „oszukania szatańskich podstępów” i identyfikuje głoszenie o „Ojcu Przedwiecznym” i duchowym „zbawieniu” jako najlepszy sposób ewangelizowania Indian.
Kiedy niektórzy Europejczycy kwestionowali, czy Indianie są naprawdę ludźmi i godni chrztu, papież Paweł III w bulli Sublimis Deus z 1537 r. Potwierdził, że „ich dusze są tak samo nieśmiertelne jak dusze Europejczyków” i nie należy ich ani okradać, ani zamieniać w niewolników. W ciągu następnych 150 lat misje rozszerzyły się na południowo-zachodnią Amerykę Północną. Rdzenni mieszkańcy często byli prawnie definiowani jako dzieci, a księża przyjmowali paternalistyczną rolę, czasami wymuszaną karami cielesnymi.
Junípero Serra , franciszkański ksiądz odpowiedzialny za ten wysiłek, założył szereg misji, które stały się ważnymi instytucjami gospodarczymi, politycznymi i religijnymi. Misje te przyniosły plemionom indiańskim Kalifornii zboże, bydło i nowy sposób życia. Drogi lądowe zostały ustanowione z Nowego Meksyku, co doprowadziło do kolonizacji San Francisco w 1776 i Los Angeles w 1781. Jednakże, poprzez sprowadzenie zachodniej cywilizacji na ten obszar, misje te i rząd hiszpański zostały pociągnięte do odpowiedzialności za zniszczenie prawie jednej trzeciej rdzennej ludności, głównie poprzez choroby.
Dopiero w XIX wieku, po rozpadzie większości kolonii hiszpańskich i portugalskich, Watykan mógł przejąć katolicką działalność misyjną poprzez swoją organizację Propaganda Fide . Rzucając wyzwanie polityce hiszpańskiej i portugalskiej, papież Grzegorz XVI zaczął mianować własnych kandydatów na biskupów w koloniach, potępił niewolnictwo i handel niewolnikami w bulli papieskiej In supremo apostolatus z 1839 r . rządowego rasizmu. Jednak pomimo tych postępów populacja Indian nadal cierpiała z powodu narażenia na choroby europejskie.
dominikanie
Misjonarze dominikańscy byli częścią zakonu dominikanów Kościoła katolickiego. Dominikanie preferowali „nauczanie doktrynalne i dysputy filozoficzne z przeciwnikami religijnymi” jako swoistą metodę ewangelizacji. Bracia dominikanie zdobyli ogromną sławę jako orędownicy Indian przeciwko „nadużyciom Hiszpanów” i „wyzyskowi Indian”.
Pedro de Gante był jednym z pierwszych braci dominikanów, którzy przybyli do Ameryki Łacińskiej, aw swoim liście do króla Hiszpanii Karola V opowiadał się za prawami Indian. Argumentował, że hiszpańscy koloniści powinni unikać dalszego stawiania surowych żądań pracy Indianom, zauważając, że rdzenni mieszkańcy „nie mieli nawet czasu, by zadbać o swoje utrzymanie” i „umierali z głodu”.
Bartolome de Las Casas, inny słynny dominikański mnich, również bronił praw Indian i sprzeciwiał się postrzeganiu przez Hiszpanów rdzennej ludności jako „barbarzyńców” jako akceptowalnego usprawiedliwienia masakry rdzennej ludności. W swojej pracy In Defense of the Indian de Las Casas podkreślił zaawansowane „państwa polityczne” i „architekturę” Indian, aby wykazać, że Indianie nie byli barbarzyńcami i wskazać, że ludność tubylcza miała zdolność racjonalnego myślenia i była „bardzo gotowi przyjąć” chrześcijaństwo.
jezuici
Misje jezuickie w Ameryce Łacińskiej były bardzo kontrowersyjne w Europie, zwłaszcza w Hiszpanii i Portugalii , gdzie były postrzegane jako ingerencja w właściwe przedsięwzięcia kolonialne rządów królewskich. Jezuici często byli jedyną siłą stojącą między rdzennymi Amerykanami a niewolnictwem. Razem w całej Ameryce Południowej , a zwłaszcza w dzisiejszej Brazylii i Paragwaju , utworzyli chrześcijańskie miasta-państwa rdzennych Amerykanów, zwane „ redukcjami ” (hiszpańskie Reducciones , portugalskie Reduções ). Były to społeczeństwa utworzone według wyidealizowanego teokratycznego . To częściowo dlatego, że jezuici, tacy jak Antonio Ruiz de Montoya , chronili tubylców (których niektórzy hiszpańscy i portugalscy kolonizatorzy chcieli zniewolić), Towarzystwo Jezusowe zostało zlikwidowane.
Księża jezuiccy, tacy jak Manuel da Nóbrega i José de Anchieta, założyli w XVI wieku kilka miast w Brazylii, w tym São Paulo i Rio de Janeiro , i wywarli duży wpływ na pacyfikację , nawrócenie religijne i edukację narodów indyjskich .
Redukcje jezuickie były szczególną wersją ogólnej katolickiej strategii stosowanej w XVII i XVIII wieku redukcji budynków ( reducciones de indios ), w celu skuteczniejszej chrystianizacji rdzennej ludności obu Ameryk . Redukcje zostały stworzone przez katolicki zakon jezuitów w Ameryce Południowej, na terenach zamieszkałych przez ludy Tupi - Guarani , co generalnie odpowiada współczesnemu Paragwajowi . Późniejsze redukcje rozszerzono na obszary odpowiadające Argentynie , Brazylii , Boliwii i Urugwajowi .
W tych regionach redukcje jezuickie różniły się od redukcji w innych regionach, ponieważ od Indian oczekiwano przyjęcia chrześcijaństwa, ale nie kultury europejskiej. Pod jezuickim przywództwem Indian poprzez rodzimych „ marionetkowych ” kacyków redukcje osiągnęły wysoki stopień autonomii w hiszpańskich i portugalskich imperiach kolonialnych. Dzięki wykorzystaniu indyjskiej siły roboczej redukcje odniosły sukces ekonomiczny. Kiedy ich istnieniu zagrażały najazdy Bandeirante , utworzono indyjską milicję, która skutecznie walczyła z kolonistami. Opór redukcji jezuitów wobec najazdów niewolników, a także ich wysoki stopień autonomii i sukces ekonomiczny zostały wymienione jako czynniki przyczyniające się do wypędzenia jezuitów z obu Ameryk w 1767 r. Redukcje jezuitów stanowią kontrowersyjny rozdział ewangelizacyjnej historii obu Ameryk i są różnie opisywane jako utopie dżungli lub teokratyczne reżimy terroru.
Asymilacja i mestizaje
Podbojowi natychmiast towarzyszyła ewangelizacja i pojawiły się nowe, lokalne formy katolicyzmu . Dziewica z Guadalupe jest jednym z najstarszych religijnych obrazów Meksyku i podobno ukazała się Juanowi Diego Cuauhtlatoatzinowi w 1531 roku. Wieści o objawieniu na wzgórzu Tepayac w 1534 roku szybko rozeszły się po Meksyku; aw ciągu następnych siedmiu lat, od 1532 do 1538 r., Indianie przyjęli Hiszpanów i 8 milionów ludzi nawróciło się na wiarę katolicką. Od tego czasu Aztekowie nie praktykowali już ofiar z ludzi ani rodzimych form kultu. W 2001 roku powstał Włoski Ruch Miłości św. Juana Diego, który rozpoczął projekty ewangelizacyjne w 32 stanach. Rok później Juan Diego został kanonizowany przez papieża Jana Pawła II.
Guadalupe jest często uważana za mieszankę kultur, które mieszają się, tworząc Meksyk, zarówno rasowo, jak i religijnie. Guadalupe jest czasami nazywana „pierwszą metysą ” lub „pierwszym Meksykaninem”. Mary O'Connor pisze, że Guadalupe „łączy ludzi o odmiennym dziedzictwie kulturowym, jednocześnie potwierdzając ich odrębność”.
Jedna z teorii głosi, że Dziewica z Guadalupe została przedstawiona Aztekom jako swego rodzaju „ chrystianizowany ” Tonantzin , niezbędny duchownym do nawrócenia rdzennej ludności na ich wiarę. Jak napisał Jacques Lafaye w Quetzalcoatl i Guadalupe : „... tak jak chrześcijanie budowali swoje pierwsze kościoły z gruzów i kolumn starożytnych pogańskich świątyń, tak często zapożyczali pogańskie zwyczaje dla własnych celów kultowych.
Takie Dziewice pojawiły się w większości innych ewangelizowanych krajów, mieszając katolicyzm z miejscowymi zwyczajami. Bazylika Najświętszej Marii Panny z Copacabana została zbudowana w Boliwii, w pobliżu Isla del Sol , gdzie wierzono, że Bóg Słońca urodził się w XVI wieku, aby upamiętnić objawienie Matki Boskiej z Copacabana . Na Kubie Dziewica o imieniu Caridad del Cobre była rzekomo widziana na początku XVI wieku, sprawa wysłana do Archivo General de Indias . W Brazylii Matka Boża z Aparecidy została ogłoszona w 1929 roku przez papieża Piusa XI oficjalną patronką kraju . W Argentynie jest Matka Boża z Luján . W innych przypadkach pojawienie się Dziewicy zostało zgłoszone przez rdzenną osobę, na przykład Virgen de los Angeles w Kostaryce.
Antyklerykalizm i prześladowania
Przez większą część historii postkolonialnej Ameryki Łacińskiej prawa religijne były regularnie łamane i nawet teraz utrzymują się napięcia i konflikty w dziedzinie religii. Religijne prawa człowieka, w sensie wolności praktykowania i praktykowania swojej religii, są dziś prawie powszechnie gwarantowane w prawach i konstytucjach Ameryki Łacińskiej, chociaż nie są one powszechnie przestrzegane w praktyce. Co więcej, Ameryka Łacińska potrzebowała znacznie więcej czasu niż inne części Zachodu, aby przyjąć wolność religijną w teorii iw praktyce, a nawyk poszanowania tych praw rozwija się dopiero stopniowo.
Powolność w przyjmowaniu wolności religijnej w Ameryce Łacińskiej jest związana z jej dziedzictwem kolonialnym i historią postkolonialną. Zarówno Aztekowie, jak i Inkowie w znacznym stopniu wykorzystywali religię do wspierania swojej władzy i władzy. Ta istniejąca wcześniej rola religii w kulturze prekolumbijskiej ułatwiła hiszpańskim konkwistadorom zastąpienie rodzimych struktur religijnych strukturami katolicyzmu, który był ściśle powiązany z hiszpańskim tronem.
Antyklerykalizm był integralną cechą XIX-wiecznego liberalizmu w Ameryce Łacińskiej. Ten antyklerykalizm opierał się na założeniu, że duchowni (zwłaszcza prałaci kierujący urzędami administracyjnymi Kościoła) hamują postęp społeczny w takich dziedzinach, jak edukacja publiczna i rozwój gospodarczy. Kościół katolicki był jedną z największych grup posiadających ziemię w większości krajów Ameryki Łacińskiej. W rezultacie Kościół był raczej konserwatywny politycznie.
Począwszy od lat dwudziestych XIX wieku w Ameryce Łacińskiej do władzy doszły kolejne liberalne reżimy. Niektórzy członkowie tych liberalnych reżimów starali się naśladować Hiszpanię lat 30. . W rezultacie wiele z tych liberalnych reżimów wywłaszczyło własność Kościoła i próbowało poddać edukację, małżeństwo i pochówek władzy świeckiej. Konfiskata majątków kościelnych i zmiany w zakresie swobód religijnych (ogólnie zwiększenie praw niekatolików i niereligijnych katolików, przy jednoczesnym licencjonowaniu lub zakazie instytutów) na ogół towarzyszyły sekularystycznym, a później marksistowskim reformom rządowym .
Meksyk
Konstytucja meksykańska z 1824 r. nakładała na Republikę obowiązek zakazu praktykowania jakiejkolwiek religii innej niż rzymskokatolicka i apostolska. Konstytucja z 1857 r. Zachowała wiele przywilejów i dochodów Kościoła rzymskokatolickiego z epoki kolonialnej, ale w przeciwieństwie do wcześniejszej konstytucji nie nakazywała, aby Kościół katolicki był wyłączną religią narodu i mocno ograniczała prawo Kościoła do posiadania własności. Takie reformy były nie do przyjęcia dla kierownictwa duchowieństwa i konserwatystów. Comonfort i członkowie jego administracji zostali ekskomunikowani , po czym ogłoszono bunt.
Wojna reform
Począwszy od 1855 roku wspierany przez Stany Zjednoczone prezydent Benito Juárez wydawał dekrety nacjonalizujące majątek kościelny, oddzielające kościół od państwa oraz znoszące instytuty religijne. Majątki kościelne zostały skonfiskowane, a instytutom zakonnym i duchowieństwu odmówiono podstawowych praw obywatelskich i politycznych. Kościół poparł reżim następcy Juáreza, Porfirio Diaza , który sprzeciwiał się reformie rolnej.
Pierwsze z liberalnych praw reformatorskich zostały uchwalone w 1855 r. Ustawa Juáreza, nazwana na cześć Benito Juáreza, ograniczyła przywileje duchownych, w szczególności władzę sądów kościelnych, podporządkowując ich władzę prawu cywilnemu. Został pomyślany jako umiarkowany środek, a nie całkowite zniesienie sądów kościelnych. Jednak posunięcie to otworzyło ukryte podziały w kraju. Arcybiskup Lázaro de la Garza w Mexico City potępił ustawę jako atak na sam Kościół, a duchowni wznieśli bunt w mieście Puebla w latach 1855–56. Inne prawa atakowały przywileje, z których tradycyjnie korzystało wojsko, co było znaczące, ponieważ wojsko odegrało kluczową rolę w ustanowieniu i utrzymaniu meksykańskich rządów od czasów cesarza Agustína de Iturbide w latach dwudziestych XIX wieku.
Kolejna ustawa reformowana została nazwana ustawą lerdo , na cześć Miguela Lerdo de Tejada. Na mocy tego nowego prawa rząd zaczął konfiskować ziemię kościelną. Okazało się to znacznie bardziej kontrowersyjne niż ustawa Juáreza. Celem tego prawa było przekształcenie gruntów posiadanych przez podmioty korporacyjne, takie jak Kościół, we własność prywatną, faworyzując tych, którzy już na nich mieszkali. Uważano, że pobudzi to rozwój, a rząd może zwiększyć dochody, opodatkowując ten proces. Lerdo de Tejada był ministrem finansów i zażądał od Kościoła sprzedaży większości gruntów miejskich i wiejskich po obniżonych cenach. Gdyby Kościół się nie zastosował, rząd organizowałby publiczne aukcje. Prawo stanowiło również, że Kościół nie może w przyszłości nabywać własności. Prawo lerdońskie nie dotyczyło jednak tylko Kościoła. Stwierdzono, że żadna osoba prawna nie może posiadać ziemi. Szeroko rozumiane obejmowałoby to ejidos , czyli wspólną ziemię należącą do indyjskich wiosek. Początkowo te ejidos były wyłączone spod prawa, ale ostatecznie te społeczności indyjskie poniosły znaczne straty w ziemi.
Do 1857 r. Dodatkowe ustawodawstwo antyklerykalne, takie jak ustawa Iglesiasa (nazwana na cześć José María Iglesiasa ), regulowało pobieranie opłat urzędniczych od biednych i zabraniało duchownym pobierania opłat za chrzty , małżeństwa lub usługi pogrzebowe. Małżeństwo stało się umową cywilną, chociaż nie zezwalano na rozwód. Rejestr urodzeń, małżeństw i zgonów stał się sprawą cywilną, a prezydent Benito Juárez zarejestrował swojego nowo narodzonego syna w Veracruz. Zmniejszono liczbę świąt religijnych i wprowadzono kilka świąt upamiętniających wydarzenia narodowe. Zakazano celebracji religijnych poza kościołami, ograniczono używanie dzwonów kościelnych i zakazano ubioru duchownego w miejscach publicznych.
Inną znaczącą ustawą reformowaną była ustawa o nacjonalizacji dóbr kościelnych, która ostatecznie doprowadziła do sekularyzacji prawie wszystkich klasztorów w kraju. Rząd miał nadzieję, że to prawo przyniesie wystarczające dochody, aby zabezpieczyć pożyczkę ze Stanów Zjednoczonych, ale sprzedaż okaże się rozczarowująca od czasu jego uchwalenia aż do początku XX wieku.
Wojna Cristero
Po rewolucji 1910 r. nowa konstytucja meksykańska z 1917 r. zawierała dalsze przepisy antyklerykalne. Artykuł 3 wzywał do świeckiej edukacji w szkołach i zabraniał Kościołowi angażowania się w edukację podstawową; Artykuł 5 zdelegalizował zakony monastyczne; Artykuł 24 zabraniał publicznego kultu poza murami kościołów; a artykuł 27 nałożył ograniczenia na prawo organizacji religijnych do posiadania własności. Najbardziej wstrętny katolikom był artykuł 130, który pozbawiał duchownych podstawowych praw politycznych. Wielu z tych praw sprzeciwiano się, co doprowadziło do buntu Cristero w latach 1927–1929. Tłumienie Kościoła obejmowało zamknięcie wielu kościołów oraz zabójstwa i przymusowe małżeństwa księży. Prześladowania były najcięższe w Tabasco pod rządami ateistycznego gubernatora Tomása Garrido Canabala .
W latach 1926-1929 wybuchł konflikt zbrojny w postaci powstania ludowego przeciwko antykatolickiemu\ antyklerykalnemu rządowi meksykańskiemu, zapoczątkowany właśnie antyklerykalnymi postanowieniami meksykańskiej konstytucji z 1917 roku. gotuje się latami. Konflikt znany jest jako wojna Cristero . Kwestionowano szereg artykułów konstytucji z 1917 r. Artykuł 5 zdelegalizował zakony monastyczne. Artykuł 24 zabraniał publicznego kultu poza budynkami kościelnymi, a artykuł 27 ograniczał prawa organizacji religijnych do posiadania własności. Wreszcie artykuł 130 pozbawił duchownych podstawowych praw obywatelskich: księżom i przywódcom religijnym zakazano noszenia habitów, odmówiono prawa głosu i nie pozwolono komentować spraw publicznych w prasie.
Wojna Cristero została ostatecznie rozwiązana dyplomatycznie, w dużej mierze pod wpływem ambasadora USA. Konflikt pochłonął życie około 90 000: 56 882 po stronie federalnej, 30 000 Cristeros oraz wielu cywilów i Cristeros, którzy zginęli w antyklerykalnych nalotach po zakończeniu wojny. Zgodnie z obietnicą zawartą w rezolucji dyplomatycznej, prawa uznane za obraźliwe dla Cristeros pozostały w księgach, ale nie podjęto żadnych zorganizowanych federalnych prób ich egzekwowania. Niemniej jednak w kilku miejscowościach prześladowania księży katolickich były kontynuowane na podstawie interpretacji prawa przez lokalnych urzędników. [ potrzebne źródło ]
Skutki wojny dla Kościoła były głębokie. W latach 1926-1934 zginęło co najmniej 40 księży. W latach 1926-1934 ponad 3000 księży zostało zesłanych lub zamordowanych. Starając się udowodnić, że „Bóg nie obroni Kościoła”, Calles nakazał „ohydną profanację kościołów… były parodie nabożeństw (kościelnych), gwałcono zakonnice i schwytano księży… rozstrzeliwano…” . Calles został ostatecznie obalony i pomimo prześladowań Kościół w Meksyku nadal się rozwijał. Spis powszechny z 2000 roku wykazał, że 88 procent Meksykanów identyfikuje się jako katolicy.
Tam, gdzie przed powstaniem było 4500 księży służących ludowi, w 1934 roku było tylko 334 księży upoważnionych przez rząd do służenia piętnastu milionom ludzi, reszta została wyeliminowana przez emigrację, wypędzenie i zabójstwo. Wygląda na to, że dziesięć stanów pozostało bez księży.
Ekwador
Napięcie między władzą cywilną a duchowną zdominowało historię Ekwadoru przez większą część XIX i początku XX wieku. Kwestia ta była jedną z podstaw trwającego sporu między konserwatystami, którzy reprezentowali przede wszystkim interesy Sierra i kościoła, a liberałami, którzy reprezentowali interesy costa i antyklerykalizmu.
Kolumbia
Chociaż Kolumbia uchwalała ustawodawstwo antyklerykalne i egzekwowała je przez ponad trzy dekady (1849–1884), wkrótce przywróciła Kościołowi katolickiemu „pełną wolność i niezależność od władzy świeckiej”.
Kiedy Partia Liberalna doszła do władzy w 1930 r., antyklerykalni liberałowie naciskali na ustawodawstwo kładące kres wpływom Kościoła w szkołach publicznych. Ci liberałowie utrzymywali, że Kościół i jego intelektualne zacofanie były odpowiedzialne za brak duchowego i materialnego postępu w Kolumbii. Kontrolowane przez liberałów samorządy lokalne, departamentalne i krajowe rozwiązały umowy ze wspólnotami religijnymi, które prowadziły szkoły w budynkach rządowych, i utworzyły w ich miejsce szkoły świeckie. Działania te były czasami gwałtowne i spotkały się z silnym sprzeciwem ze strony duchownych, konserwatystów, a nawet sporej liczby bardziej umiarkowanych liberałów.
La Violencia odnosi się do epoki konfliktu cywilnego w różnych obszarach kolumbijskiej wsi między zwolennikami Kolumbijskiej Partii Liberalnej i Kolumbijskiej Partii Konserwatywnej , konfliktu, który miał miejsce mniej więcej od 1948 do 1958 roku.
W całym kraju bojownicy atakowali kościoły, klasztory i klasztory, zabijając księży i szukając broni, ponieważ według teorii spiskowej zakonnicy mieli broń, i to pomimo faktu, że podczas nalotów nie znaleziono ani jednej nadającej się do użytku broni.
Argentyna
Liberalni antyklerykaliści lat osiemdziesiątych XIX wieku ustanowili nowy model stosunków państwo-kościół, w którym zachowano oficjalny status konstytucyjny Kościoła, a państwo przejęło kontrolę nad wieloma funkcjami, które wcześniej należały do Kościoła. Konserwatywni katolicy, potwierdzając swoją rolę jako twórców wartości narodowych i moralności, częściowo zareagowali, przyłączając się do prawicowego ruchu religijno-politycznego znanego jako katolicki nacjonalizm, który tworzył kolejne partie opozycyjne. To zapoczątkowało przedłużający się okres konfliktu między kościołem a państwem, który trwał aż do lat czterdziestych XX wieku, kiedy to Kościół odzyskał dawny status pod przewodnictwem pułkownika Juana Peróna . Perón twierdził, że peronizm był „prawdziwym ucieleśnieniem katolickiej nauki społecznej” - w rzeczywistości bardziej ucieleśnieniem katolicyzmu niż sam Kościół katolicki.
W 1954 roku Perón odwrócił losy kościoła, grożąc całkowitym rozpadem i wycofaniem krytycznych funkcji, w tym nauczania religii w szkołach publicznych. W rezultacie Argentyna była świadkiem rozległych zniszczeń kościołów, donosów na duchownych i konfiskat szkół katolickich, gdy Perón próbował rozszerzyć kontrolę państwa nad instytucjami narodowymi.
Ponowne zerwanie w stosunkach państwo-kościół zakończyło się ekskomuniką Peróna . Jednak w 1955 r. obalony przez generała wojskowego, który był czołowym członkiem katolickiego ruchu nacjonalistycznego.
W 1983 r. cywilny prezydent Raúl Alfonsín podjął próbę przywrócenia liberalno-demokratycznego państwa. Sprzeciw Alfonsína wobec sojuszu kościół-wojsko, w połączeniu z jego silnie świeckim akcentem sprzecznym z tradycyjnymi stanowiskami katolickimi, wywołał sprzeciw, który posłużył do ograniczenia jego programu.
Kuba
Kubie, pod rządami ateisty Fidela Castro , udało się ograniczyć zdolność Kościoła do pracy poprzez deportację arcybiskupa i 150 hiszpańskich księży, dyskryminację katolików w życiu publicznym i edukacji oraz odmowę przyjęcia ich jako członków partii komunistycznej. Późniejsza ucieczka 300 000 ludzi z wyspy również przyczyniła się do osłabienia tamtejszego Kościoła. W późniejszym roku Fidel Castro nawrócił się na katolicyzm i zniósł zakaz działalności kościoła katolickiego na Kubie
Teologia wyzwolenia
W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła latynoamerykańskiego dały początek teologii wyzwolenia , która otwarcie popierała ruchy antyimperialistyczne.
Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez stał się jej głównym orędownikiem, aw 1979 r. konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną dla ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Arcybiskup Óscar Romero , zwolennik ruchu, stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany podczas odprawiania mszy przez siły sprzymierzone z rządem. Zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI (jako kardynał Ratzinger) potępili ten ruch. Brazylijskiemu teologowi Leonardo Boffowi dwukrotnie nakazano zaprzestanie publikowania i nauczania. Podczas gdy papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w traktowaniu zwolenników ruchu, utrzymywał, że Kościół w swoich wysiłkach na rzecz ubogich nie powinien tego czynić poprzez uciekanie się do przemocy lub partyjnej polityki. Ruch ten jest nadal żywy w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi obecnie przed wyzwaniem przebudzenia zielonoświątkowego w większości regionu.
Dalsza lektura
- Leibsohn, Dana i Barbara E. Mundy, „Otherworldly Visions”, Vistas: Visual Culture in Spanish America, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.
|
Kościół katolicki w obu Amerykach
| ||
|---|---|---|
| ||
|
 |
|
| Suwerenne państwa |
|
|
|
||