Kościół katolicki w Indonezji
Kościół katolicki w Indonezji | |
---|---|
indonezyjski : Gereja Katolik di Indonesia | |
Typ | Polityka narodowa |
Klasyfikacja | katolicki |
Orientacja | chrześcijaństwo |
Pismo | Biblia |
Teologia | teologia katolicka |
Zarządzanie | Konferencja Episkopatu Indonezji |
Papież | Franciszek |
Arcybiskup | Ignatius Suharyo Hardjoatmodjo |
nuncjusz apostolski | Piero Pioppo |
Region | Indonezja |
Język | indonezyjski , łacina |
Siedziba | Djakarta |
Pochodzenie |
1534 Wyspy Maluku , portugalskie Moluki |
Oficjalna strona internetowa | Oficjalna strona KWI |
Część serii poświęconej |
Kościołowi katolickiemu według krajów |
---|
portal katolicyzm |
Kościół katolicki w Indonezji ( indonezyjski : Gereja Katolik di Indonesia ) jest częścią ogólnoświatowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przewodnictwem papieża w Rzymie . Katolicyzm jest jedną z sześciu uznanych religii w Indonezji , pozostałe to islam , protestantyzm , hinduizm , buddyzm i konfucjanizm . Według oficjalnych danych katolicy stanowili w 2018 r. 3,12 proc. ludności. Liczba katolików wynosi zatem ponad 8,3 mln. Indonezja to głównie muzułmanie, ale katolicyzm jest dominującą wiarą w niektórych regionach kraju.
Kościół jest podzielony na 10 archidiecezji i 27 diecezji, z których wszystkie są członkami Indonezyjskiej Konferencji Biskupów Katolickich (KWI) kierowanej przez arcybiskupa Ignacego kardynała Suharyo Hardjoatmodjo . W kraju działa kilka katolickich instytutów zakonnych , w tym jezuici , Misjonarze Najświętszego Serca (MSC) i Misjonarze Słowa Bożego .
Katolicyzm w Indonezji rozpoczął się wraz z przybyciem Portugalczyków w poszukiwaniu Wysp Korzennych w XVI wieku. Obecnie wschodnia Nusa Tenggara jest jedyną prowincją w Indonezji , w której katolicyzm stanowi większość, około 55% populacji. Istnieje również znaczna populacja katolików na Sumatrze Północnej , Zachodnim Kalimantanie , Sulawesi Południowym , Maluku i Środkowej Jawie , zwłaszcza w okolicach Muntilan .
Historia
Przegląd
W XIV wieku pierwszą misją katolicką, która dotarła do Indonezji, kierował włoski franciszkanin o . Mattiussi . W swojej książce „Podróże brata Odoryka z Pordenone ” odwiedził kilka miejsc w dzisiejszej Indonezji: Sumatrę , Jawę i Banjarmasin na Borneo, w latach 1318-1330. Został wysłany przez papieża z misją w głąb Azji. W 1318 opuścił Padwę, przeprawił się przez Morze Czarne do Persji, a następnie do Kalkuty, Madrasu i Sri Lanki. Stamtąd udał się na wyspę Nicobar i Sumatrę, po czym odwiedził Jawę i Banjarmasin. Do Włoch powrócił drogą lądową przez Wietnam, Chiny i Jedwabny Szlak do Europy w 1330 roku. Wspomniane w jego zapisach królestwo jawajskie to hindusko - buddyjskie królestwo Majapahit . Ta misja była pionierska, dostarczając Kościołowi pewnych informacji o Azji. W tym czasie kościół katolicki nie był jeszcze ustanowiony w regionie, a hinduizm i buddyzm były religiami większości ludności.
W XVI wieku Portugalczycy popłynęli na wschód do Azji i ostatecznie zdobyli Malakkę w 1511 roku. Przybyli po przyprawę , ale wkrótce do regionu przybyli katoliccy misjonarze , w szczególności Franciszek Ksawery , który pracował w Ambon , Ternate i Morotai ( Halmahera ) w 1546- 1547. Misjonarze dominikańscy również nawrócili wielu w Solor . Wraz z wypędzeniem Portugalii z Ternate w 1574 r. Wielu katolików z północnych Moluków zostało zabitych lub przeszło na islam. Ambon zostało podbite i zajęte przez Holenderską Kompanię Wschodnioindyjską w 1605 roku. Następnie katolicy zostali zmuszeni do przejścia na protestantyzm. To samo stało się w Manado i na wyspach Sangihe - Talaud . W 1613 roku Solor również padł ofiarą Holendrów, a działalność misji katolickich na Flores i Timorze spadła , mimo że nadal znajdowały się one pod administracją portugalską.
Dopiero w 1808 roku pod rządami HW Daendelsa, jako generalnego gubernatora, katolicy uzyskali wolność wyznania w Indiach Holenderskich, chociaż środek ten był przeznaczony głównie dla katolików europejskich, ponieważ Daendels rządził pod zwierzchnictwem napoleońskiej Francji. Wolność tę ugruntował Thomas Raffles.
Od 1835 r. Kościół katolicki był powiązany z państwem kolonialnym: duchowni otrzymywali pensje od rządu kolonialnego, który z kolei miał prawo odrzucać nominacje kościelne. W 1846 r. starcia polityczne doprowadziły władze holenderskie do wydalenia wszystkich księży katolickich z kolonii z wyjątkiem jednego. W 1848 r. kościoły katolickie istniały tylko w czterech ośrodkach kolonii.
Aktywna praca misyjna została wznowiona w drugiej połowie XIX wieku i koncentrowała się na kilku obszarach. Larantuka na wyspie Flores była szczególnie ważnym terenem misyjnym pod rządami jezuitów, ponieważ wolność Kościoła katolickiego była tam gwarantowana na mocy traktatu z Portugalią z 1859 r., który rozstrzygał sprzeczne roszczenia terytorialne w regionie. Ważne były również Bengkulu, Bangka, Zachodnie Borneo i wyspy na południe od Nowej Gwinei. W innych regionach zakazano katolickiej pracy misyjnej. W tym czasie wielu mieszkańców Bataków w głębi Sumatry Północnej przyjęło katolicyzm, mimo że władze zakazały katolickich misjonarzy w innych częściach prowincji. W 1898 r. W Muntilan rozpoczęto również program misyjny, chociaż pierwszy etniczny jawajski ksiądz został zainstalowany dopiero w 1926 r.
Po uzyskaniu przez Indonezję niepodległości Kościół stale się rozwijał, chociaż Holendrzy i inni Europejczycy zostali wypędzeni. Katolicyzm i inne religie rozwinęły się fenomenalnie po obaleniu Sukarno w 1965 roku.
epoki portugalskiej
Portugalscy odkrywcy przybyli na wyspy Maluki w 1534 roku w celu nawrócenia tubylców na katolicyzm i zdobycia cennych przypraw endemicznych dla tego regionu. Hiszpan Franciszek Ksawery , współzałożyciel zakonu jezuitów , pracował na wyspach od 1546 do 1547 roku i ochrzcił kilka tysięcy mieszkańców wysp Ambon , Ternate i Morotai (lub Moro), kładąc podwaliny pod stałą tam misję . Po jego odejściu z Maluku inni kontynuowali jego dzieło i do lat sześćdziesiątych XVI wieku w okolicy było 10 000 katolików, głównie na Ambon; w latach 90. XVI wieku było ich od 50 000 do 60 000. Portugalscy dominikańscy również odnieśli pewne sukcesy w działalności misyjnej na Solor , gdzie w latach 90. XVI wieku uważa się, że ludność portugalska i lokalna katolicka liczyła 25 000 osób.
ery LZO
Cornelis de Houtman był pierwszym Holendrem, który popłynął na wschód do dzisiejszej Indonezji w 1595 roku. Chociaż jego wyprawę można uznać za komercyjną porażkę, pokazała ona Holendrom, że potrafią płynąć na wschód w poszukiwaniu przypraw. W 1602 roku powstała Holenderska Kompania Wschodnioindyjska (VOC). Holandia, podobnie jak Wielka Brytania, miała wówczas zagorzały protestancki rząd, który obejmował LZO; chociaż było wielu holenderskich katolików, mieli oni niewielki wpływ. Ambon zostało podbite i zajęte przez LZO w 1605 roku, a katolicy zostali zmuszeni do przejścia na protestantyzm. To samo stało się w Manado i na wyspach Sangihe-Talaud. W 1613 roku Solor padł również pod panowaniem Holendrów, a działalność misji katolickich na Flores i Timorze, które nadal znajdowały się pod administracją portugalską, została ograniczona.
Księży katolickich zastąpiono duchownymi protestanckimi z Niderlandów . Wielu ówczesnych chrześcijan przeszło na protestantyzm. Przez pewien czas księżom katolickim groziła kara śmierci, jeśli zostaną stwierdzone, że mieszkają na terytorium LZO. za rządów generalnego gubernatora Jana Pieterszoon Coena , stracono w Batawii ojca Egidiusa d'Abreu SJ za odprawianie Mszy św. w więzieniu.
Ojciec Alexander de Rhodes , francuski jezuita, który wynalazł wietnamski zachodni system alfabetu, był zmuszony patrzeć, jak jego krzyż i akcesoria mszalne płoną pod spodem, gdzie właśnie powieszono dwóch skazanych złodziei. De Rhodes został następnie wydalony z terytoriów VOC w 1646 roku.
John Gaspard Cratz , Austriak , został zmuszony do opuszczenia Batawii z powodu trudności z administratorami, kiedy pomagał księżom katolickim, którzy byli tranzytem w Batawii. Został przeniesiony do Makau , wstąpił do zakonu jezuitów i zmarł jako męczennik w Wietnamie w 1737 roku.
Pod koniec XVIII wieku w Europie Zachodniej toczyły się intensywne wojny między Francją i Wielką Brytanią oraz ich sojusznikami. Sympatie narodu holenderskiego były podzielone, a Holandia utraciła niepodległość. W 1799 VOC zbankrutował i został rozwiązany. W 1806 roku Napoleon mianował na tron holenderski swojego brata Ludwika Bonaparte , katolika.
Era Indii Wschodnich
Zmiana polityki w Niderlandach , głównie za sprawą wstąpienia na tron Ludwika Bonaparte , gorliwego katolika, przyniosła pozytywny skutek. Rząd uznał wolność religijną. W dniu 8 maja 1807 r. papież w Rzymie otrzymał od króla Ludwika pozwolenie na ustanowienie w Batawii Prefektury Apostolskiej Indii Wschodnich .
4 kwietnia 1808 r. do Batawii przybyło dwóch księży holenderskich. Byli ks. Jacobus Nelissen i ks. Lambertus Prinsen. Nelissen został pierwszym prefektem apostolskim , gdy w 1826 r. Utworzono prefekturę apostolską Batawii .
Gubernator generalny Daendels (1808–1811) zastąpił LZO rządem Holenderskich Indii Wschodnich . Praktykowano wówczas wolność religijną, chociaż katolicyzm był nadal trudny.
Epoka Van Litha
Katolicyzm zaczął się rozprzestrzeniać na Jawie Środkowej, kiedy ks. Frans van Lith z Holandii przybył do Muntilan na Jawie Środkowej w 1896 roku. Jego wysiłki przyniosły niewielkie postępy, aż do 1904 roku, kiedy czterech wodzów (przywódców miasta) z regionu Kalibawang przybyło do jego domu i zażądało, aby ich katechizował. 15 grudnia 1904 r. Grupa 178 jawajczyków została ochrzczona w Semagung, między dwoma drzewami zwanymi „Sono”. To miejsce nazywa się teraz Sendangsono w Muntilan , dystrykt Magelang , Jawa Środkowa, w pobliżu granicy z prowincją DI Yogyakarta .
Van Lith założył także szkołę dla nauczycieli w Muntilan o nazwie „Normaalschool” w 1900 r. I „Kweekschool (również dla nauczycieli)” w 1904 r. W 1918 r. Wszystkie szkoły katolickie przeszły pod jurysdykcję instytutu o nazwie „Yayasan Kanisius”, który wyprodukował pierwsi księża i biskupi Indonezji. W XX wieku Kościół katolicki szybko się rozwijał.
W 1911 roku Van Lith założył „Seminari Menengah” ( niższe seminarium ). Trzech z sześciu kandydatów uczęszczających do szkoły w latach 1911-1914 zostało przyjętych do kapłaństwa w latach 1926-1928. Ci księża to FX Satiman SJ, Adrianus Djajasepoetra SJ i Albertus Soegijapranata SJ.
II wojna światowa i wojna o niepodległość
Albertus Soegijapranata SJ został pierwszym indonezyjskim biskupem w 1940 roku, a później arcybiskupem Semarang .
20 grudnia 1948 r. ojciec Sandjaja i brat Hermanus Bouwens SJ zostali zabici w wiosce Kembaran, niedaleko Muntilan, kiedy holenderscy żołnierze zaatakowali Semarang. Ojciec Sandjaja jest uznawany za męczennika przez indonezyjskich katolików (nie został oficjalnie kanonizowany ani zatwierdzony przez Stolicę Apostolską ). Prałat Soegijapranata z biskupem Willekensem SJ zmierzyli się z japońskimi rządami kolonialnymi. Udało im się jednak utrzymać normalne funkcjonowanie szpitala Saint Carolus.
Niektórzy z najbardziej znanych indonezyjskich bohaterów narodowych to katolicy, w tym Agustinus Adisoetjipto (1947), od którego pochodzi nazwa międzynarodowego lotniska Yogyakarta , lotniska Adisutjipto , Ignatius Slamet Riyadi (1945) i Yos Soedarso (1961).
Era po odzyskaniu niepodległości
Pierwszym indonezyjskim arcybiskupem, który został mianowany kardynałem , był Justinus Darmojuwono 29 czerwca 1967 r. Biskupi indonezyjscy brali udział w Soborze Watykańskim II , który był zwołany w latach 1962-1965. Papież Paweł VI odwiedził Indonezję w 1970 r., a następnie w 1989 r. papież Jan Paweł II . Odwiedzone miejsca to Dżakarta (stolica Indonezji), Medan ( Sumatra Północna ), Yogyakarta (DI Yogyakarta), miasta prowincji Jawa Środkowa , Maumere ( Flores ) i Dili (Timor Timur) (obecnie kraj Timoru Wschodniego ).
Głową archidiecezji Dżakarty („Keuskupan Agung Jakarta”) jest arcybiskup Ignatius Suharyo Hardjoatmodjo . Jedynym kardynałem Indonezji jest Julius Darmaatmadja SJ . Brał udział w konklawe, które wybrało papieża Benedykta XVI . Ze względów zdrowotnych odmówił jednak udziału w niedawnym konklawe, które wybrało papieża Franciszka .
W 1965 roku, po obaleniu Sukarno , przeprowadzono czystkę przeciwko indonezyjskim komunistom i rzekomym komunistom, zwłaszcza na Jawie i Bali. Setki tysięcy, a może miliony cywilów zostało zabitych w wyniku zamieszek spowodowanych przez armię i strażników. Komunizm był kojarzony z ateizmem i od tego czasu od każdego obywatela Indonezji oczekuje się przyjęcia jednej z pięciu oficjalnych religii zatwierdzonych przez państwo.
Katolicyzm i inne religie mniejszościowe odnotowały ogromny wzrost, zwłaszcza na obszarach zamieszkałych przez dużą liczbę chińskich Indonezyjczyków i etnicznych jawajczyków. Na przykład w 2000 roku w samej Dżakarcie było 301 084 katolików, podczas gdy w 1960 było ich tylko 26 955. Oznacza to, że populacja katolików wzrosła jedenastokrotnie, podczas gdy w tym samym okresie populacja Dżakarty tylko się potroiła, z 2 800 000 do 8 347 000. Wzrost ten można również przypisać zwiększonej migracji do stolicy z chrześcijańskich części Indonezji, kiedy w 1960 roku z regionów zamieszkałych w Dżakarcie nie było tak wielu jak obecnie.
Dramatyczny wzrost liczby katolików w szczególności, a chrześcijan w ogóle, doprowadził do wrogości i bezpodstawnych oskarżeń o „ chrystianizację ”.
Druga połowa lat 90. i początek 2000. również charakteryzowały się przemocą wobec katolików w szczególności i chrześcijan w ogóle. Jednak były prezydent Abdurrahman Wahid , który sam jest przywódcą Nahdatul Ulama , jednej z największych organizacji muzułmańskich w Indonezji, wniósł kilka wkładów w pogodzenie kipiącej antypatii między różnymi grupami religijnymi.
Jeszcze w 2010 roku zdarzały się incydenty, w których katolikom i innym chrześcijanom zakazano odprawiania nabożeństw bożonarodzeniowych.
Demografia
Indonezyjskie Centralne Biuro Statystyczne (BPS) przeprowadza spis co 10 lat. Dane dostępne od 2000 r. obejmowały 201 241 999 odpowiedzi na ankiety. BPS oszacował, że w spisie pominięto 4,6 mln osób. Raport BPS wskazuje, że 85,1 procent populacji uważa się za muzułmanów, 9,2 procent za protestantów, 3,5 procent za katolików, 1,81 procent za hinduistów, 0,84 procent za buddystów, a 0,2 procent za „inne”, w tym tradycyjne religie tubylcze, inne chrześcijańskie grupy i judaizm. Skład religijny kraju pozostaje kwestią naładowaną politycznie; ponieważ niektórzy chrześcijanie, hinduiści i członkowie innych wyznań mniejszościowych argumentują, że spis zaniżył liczbę nie-muzułmanów. BPS z 2000 r. twierdzi następnie, że 88,22% populacji stanowiliby muzułmanie, gdyby policzyć pominięte 4,6 miliona osób. W 2018 roku Indonezja dokonała kolejnego spisu ludności przeprowadzonego przez Badan Pusat Statistik Indonesia. Wyniki wykazały, że 86,7% Indonezyjczyków to muzułmanie , 10,72% chrześcijanie (7,6% protestanci , 3,12% katolicy ), 1,74% hinduiści , 0,77% buddyści i 0,07% inni.
Lista prowincji i diecezji katolickich w Indonezji
Prowincja kościelna Dżakarty
Prowincja kościelna Ende
Prowincja kościelna Kupang
Prowincja kościelna Makassar
Prowincja kościelna Medan
Prowincja kościelna Merauke
Prowincja kościelna Palembang
Prowincja kościelna Pontianak
Prowincja kościelna Samarinda
Prowincja kościelna Semarang
Zobacz też
- Lista diecezji katolickich w Indonezji
- Lista budynków kościelnych w Indonezji
- Stolica Apostolska – Indonezja
- Religia w Indonezji
- Chrześcijaństwo w Indonezji
- Demografia Indonezji
Notatki
- Robert Cribb, Atlas historyczny Indonezji . Londyn: Curzon Press, Singapur: New Asian Library (2000) ISBN 981-04-2771-9
- Gonggong, Anhar (2012). Mgr. Albertus Soegijapranata SJ: Antara Gereja dan Negara [ Mgr. Albertus Soegijapranata SJ: Między Kościołem a państwem ] (w języku indonezyjskim) (poprawiona red.). Dżakarta: Grasindo. ISBN 978-979-081-803-3 .
- Adolf Heuken, „Archidiecezja Dżakarty - rozwijający się Kościół lokalny (1950–2000)” w Een vakkracht in het Koninkrijk. Kerk- en zendingshistorie opstellen onder redactie van dr. Chr.GF de Jong (2005: 104-114) ISBN 90-5829-611-3
- Leopold Maria van Rijckevorsel SJ, Pastoor F. van Lith SJ: de stichter van de missie w Midden-Java, 1863-1926 . Nijmegen: Stichting St.Claverbond (1952)
- Karel Steenbrink, katolicy w Indonezji, 1808-1942: udokumentowana historia . Leiden: KITLV Prasa ISBN 90-6718-141-2
- Karel Steenbrink, „Katolicki Sadrach: kwestionowane nawrócenia wyznawców Madrais na Zachodniej Jawie w latach 1960-2000” w Een vakkracht in het Koninkrijk. Kerk- en zendingshistorie opstellen onder redactie van dr. Chr.GF de Jong (2005:286-307) ISBN 90-5829-611-3