rdzennych mieszkańców Tajwanu

Rdzenni mieszkańcy Tajwanu

Paiwan i Rukai w hrabstwie Pingtung
Całkowita populacja
~ 569 000 lub 2,38% populacji Tajwanu (z wyłączeniem ludów tubylczych bez statusu i nierozpoznanych)
Regiony ze znaczną populacją
Języki
Tajwanu i Orchid Island
Atayal , Bunun , Amis , Paiwan , inne Formosan języki . języki chińskie ( mandaryński , hokkien , Hakka )
Religia
Większość Chrześcijaństwo , mniejszość Animizm
Pokrewne grupy etniczne
Tajwańczycy , inni Austronezyjczycy

rdzennych mieszkańców Tajwanu
Tradycyjne chińskie	臺灣 原住民
Chiński uproszczony	台湾 原住民
Dosłowne znaczenie	Tajwańscy pierwotni mieszkańcy
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Tai Wan Yuan Zhù min Bopomofo ㄊㄞˊㄨㄢ ㄩㄢˊㄓㄨˋ ㄇㄧㄣˊ Wade-Giles Tai 2 wan yüan 2 chu 4 min 2 IPA [tʰǎɪ.wán] [ɥɛ̌nʈʂûmin] Hakka Romanizacja Toi 2 van ngian 2 cu 4 min 2 Pha̍k-fa-sṳ Thòi-vân Ngièn-chhu-min południowa min Hokkien POJ Tâi-ôan gôan-chū-bîn Tâi-lô Tâi-uân guân-tsu-bîn

Rdzenni mieszkańcy Tajwanu (dawniej aborygeni tajwańscy ), znani również jako rdzenni Tajwańczycy , ludy formozańskie , austronezyjscy Tajwańczycy , lud Yuanzhumin lub Gaoshan , to rdzenni mieszkańcy Tajwanu , z uznanymi w kraju podgrupami liczącymi około 569 000 lub 2,38% populacji wyspy . Suma ta wzrasta do ponad 800 000, jeśli chodzi o rdzenną ludność równin na Tajwanie są uwzględnione w oczekiwaniu na przyszłe oficjalne uznanie. Uwzględniając osoby o mieszanym pochodzeniu, taka liczba prawdopodobnie przekracza milion. Badania naukowe sugerują, że ich przodkowie mieszkają na Tajwanie od około 6500 lat. Wiele dowodów sugeruje, że rdzenni mieszkańcy Tajwanu utrzymywali regularne sieci handlowe z kulturami regionalnymi, zanim koloniści Han zaczęli osiedlać się na wyspie od XVII wieku.

Rdzenni mieszkańcy Tajwanu to austronezyjczycy , powiązani językowo i kulturowo z innymi ludami austronezyjskimi w regionie. Tajwan jest także źródłem i językową ojczyzną oceanicznej ekspansji austronezyjskiej , której grupy potomne obejmują dziś większość grup etnicznych w wielu częściach Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej , a także Oceanii , takich jak Brunei , Timor Wschodni , Indonezja , Malezja , Madagaskar , Filipiny , Mikronezja , Wyspa Melanezja i Polinezja . Chams i Utsul ze współczesnego środkowego i południowego Wietnamu oraz Hainan również są częścią rodziny austronezyjskiej.

Przez wieki rdzenni mieszkańcy Tajwanu doświadczali konkurencji gospodarczej i konfliktów zbrojnych z serią kolonizujących przybyszów. Scentralizowana polityka rządowa mająca na celu wspieranie zmiany języka i asymilacji kulturowej , a także ciągły kontakt z kolonizatorami poprzez handel, małżeństwa międzykulturowe i inne procesy międzykulturowe, spowodowały śmierć języka i utratę pierwotnej tożsamości kulturowej w różnym stopniu . Na przykład spośród około 26 znanych języków rdzennej ludności Tajwanu (zwanych łącznie języki formosańskie ), co najmniej dziesięć już wymarło , pięć jest konających , a kilka jest w pewnym stopniu zagrożonych . Języki te mają wyjątkowe znaczenie historyczne, ponieważ większość lingwistów historycznych uważa Tajwan za pierwotną ojczyznę rodziny języków austronezyjskich .

Ze względu na dyskryminację lub represje na przestrzeni wieków rdzenni mieszkańcy Tajwanu doświadczają ekonomicznych i społecznych nierówności, w tym wysokiej stopy bezrobocia i niskiej jakości edukacji. Niektóre grupy tubylcze nadal nie są uznawane przez rząd . Od wczesnych lat 80. wiele grup tubylczych aktywnie dążyło do wyższego stopnia samostanowienia politycznego i rozwoju gospodarczego . Odrodzenie dumy etnicznej jest wyrażane przez ludy tubylcze na wiele sposobów, w tym poprzez włączanie elementów ich kultury do dóbr kultury, takich jak turystyka kulturalna , muzyka pop i sport. Tajwańscy mówcy austronezyjscy byli wcześniej rozmieszczeni na większości archipelagu Tajwanu, w tym w Central Mountain Range wzdłuż równin aluwialnych , a także na Wyspach Orchidei , Zielonej i Liuqiu .

Większość współczesnych rdzennych mieszkańców Tajwanu mieszka obecnie zarówno w swoich tradycyjnych górskich wioskach, jak i na obszarach miejskich Tajwanu. Od zakończenia Białego Terroru w społecznościach tubylczych trwają starania, aby ożywić tradycyjne praktyki kulturowe i zachować ich tradycyjne języki na wyspie, na której obecnie przeważają Chińczycy Han, i aby ci drudzy lepiej je zrozumieli. Festiwal kultury austronezyjskiej w mieście Taitung jest jednym ze sposobów promowania kultury tubylczej przez członków społeczności. Ponadto kilka społeczności tubylczych szeroko zaangażowało się w turystykę i ekoturystyki w celu osiągnięcia większej samodzielności ekonomicznej i utrzymania integracji kulturowej.

Terminologia

Przez większą część udokumentowanej historii rdzenni mieszkańcy Tajwanu byli definiowani przez agentów różnych grup konfucjańskich , chrześcijańskich i nacjonalistycznych . projekty „cywilizacyjne”, mające różne cele. Każdy projekt „cywilizacyjny” definiował aborygenów w oparciu o kulturowe rozumienie różnic i podobieństw, zachowania, lokalizacji, wyglądu i wcześniejszego kontaktu z innymi grupami ludzi przez „cywilizatorów”. Taksonomie narzucone przez siły kolonizacyjne podzieliły aborygenów na nazwane podgrupy, zwane „plemionami”. Podziały te nie zawsze odpowiadały rozróżnieniom sporządzonym przez samych aborygenów. Jednak z biegiem czasu kategorie te tak mocno ugruntowały się w dyskursie rządowym i powszechnym, że stały się de facto różnice, które częściowo kształtują dzisiejszy dyskurs polityczny w Republice Chińskiej (ROC) i wpływają na politykę Tajwanu wobec ludności tubylczej.

Tajwańska aborygenka i niemowlę, John Thomson , 1871

Żeglarz Han Chen Di w swoim Zapisie mórz wschodnich (1603) identyfikuje rdzennych mieszkańców Tajwanu jako po prostu „wschodnich dzikusów” ( 東 番 ; Dongfan ), podczas gdy Holendrzy nazywali pierwotnych mieszkańców Tajwanu „Indianami” lub „ czarnych”, opierając się na ich wcześniejszych doświadczeniach kolonialnych na terenach dzisiejszej Indonezji.

Począwszy od prawie wieku później, gdy rządy Imperium Qing rozszerzyły się na szersze grupy ludzi, pisarze i gazeterzy przekształcili swoje opisy od odzwierciedlania stopnia akulturacji w kierunku systemu, który definiował aborygenów w odniesieniu do ich uległości lub wrogości wobec rządów Qing . Qing użył terminu „surowy / dziki / niecywilizowany” ( 生 番 ), aby zdefiniować tych ludzi, którzy nie poddali się rządom Qing, oraz „gotowany / oswojony / cywilizowany” ( 熟 番 ) dla tych, którzy przysięgli wierność poprzez zapłatę podatek pogłówny. Zgodnie ze standardami tzw Cesarz Qianlong i kolejne reżimy, epitet „ugotowany” był synonimem zasymilowania się z normami kulturowymi Han i życia jako poddany Imperium, ale zachował pejoratywne określenie, aby oznaczać postrzegany brak kulturowy ludu nie-Han. To określenie odzwierciedlało dominującą ideę, że każdy może zostać ucywilizowany/ujarzmiony poprzez przyjęcie konfucjańskich norm społecznych.

Gdy Qing skonsolidowali swoją władzę nad równinami i walczyli o wejście w góry pod koniec XIX wieku, terminy Pingpu ( 平埔族 ; Píngpǔzú ; „ludy równin”) i Gaoshan ( 高山族 ; Gāoshānzú ; „ludy z wysokich gór”) były używane zamiennie z epitetami „cywilizowany” i „niecywilizowany”. Podczas rządów japońskich (1895–1945) antropolodzy z Japonii utrzymywali klasyfikację binarną. W 1900 roku włączyli go do własnego projektu kolonialnego, używając tego terminu Peipo ( 平 埔 ) dla „plemion cywilizowanych” i utworzenie kategorii „plemion uznanych” dla aborygenów, których wcześniej nazywano „niecywilizowanymi”. Incydent Musha z 1930 roku doprowadził do wielu zmian w polityce Aborygenów, a rząd japoński zaczął nazywać ich Takasago-zoku ( 高砂 族 ) . Ta ostatnia grupa obejmowała Atayal , Bunun , Tsou , Saisiat , Paiwan , Puyuma i ludy Amis . Tao (Yami) i Rukai zostały dodane później, w sumie dziewięć uznanych ludów. We wczesnym okresie rządów chińskiego nacjonalistycznego Kuomintangu (KMT) określenia Shandi Tongbao ( 山地 同胞 ) „rodacy z gór” i Pingdi Tongbao ( 平地 同胞 ) wymyślono „rodaków z równin”, aby usunąć przypuszczalną skazę wpływów japońskich i odzwierciedlić miejsce rdzennej ludności Tajwanu w chińskim państwie nacjonalistycznym. KMT później przyjęła użycie wszystkich wcześniejszych ugrupowań japońskich z wyjątkiem Peipo .

Pomimo niedawnych zmian w dziedzinie antropologii i zmiany celów rządowych, używane obecnie etykiety Pingpu i Gaoshan zachowują formę nadaną przez Qing, aby odzwierciedlić akulturację aborygenów do kultury Han. Wszyscy obecnie uznani aborygeni są uważani za Gaoshan , chociaż podziały nie są i nigdy nie były oparte wyłącznie na położeniu geograficznym. Amis, Saisiat, Tao i Kavalan są tradycyjnie kulturami Wschodnich Równin. Rozróżnienie między Pingpu i Gaoshan nadal wpływa na politykę Tajwanu dotyczącą ludności tubylczej i jej zdolność do skutecznego udziału w rządzie.

Biuro Informacji Rządu Republiki Korei oficjalnie wymienia 16 głównych ugrupowań jako „plemiona”, wśród naukowców panuje zgoda co do tego, że te 16 ugrupowań nie odzwierciedla żadnych podmiotów społecznych, kolektywów politycznych ani samozwańczych sojuszy pochodzących z przednowoczesnego Tajwanu. Najwcześniejsze szczegółowe zapisy, datowane na przybycie Holendrów w 1624 r., opisują aborygenów jako mieszkających w niezależnych wioskach różnej wielkości. Pomiędzy tymi wioskami często odbywał się handel, małżeństwa mieszane, wojny i sojusze przeciwko wspólnym wrogom. Korzystając ze współczesnych kryteriów etnograficznych i językowych, antropolodzy podzielili te wioski na ponad 20 szerokich (i szeroko dyskutowanych) grup etnicznych, które nigdy nie były zjednoczone w ramach wspólnego państwa, królestwa czy „plemienia”.

Ludność oficjalnie uznanych rdzennych mieszkańców Tajwanu w 1911 r

Atayal	Saisiyat	Bunun	Tsu	rukai	Paiwan	Puyuma	Amis	pycha	Całkowity
27871	770	16007	2325	13242	21067	6407	32783	1487	121 950

Od 2005 r. Niektóre samorządy, w tym miasto Tainan w 2005 r., Fuli, Hualien w 2013 r. I hrabstwo Pingtung w 2016 r., Zaczęły uznawać rdzenną ludność tajwańskich równin . Liczba osób, które pomyślnie się zarejestrowały, w tym rząd miasta Kaohsiung, który otworzył rejestrację, ale jeszcze nie została uznana, od 2017 r. To:

	Siraya	Tajwan	Makatao	Niespecyficzne	Całkowity
Tainan	11830	-	-	–	11830
Kaohsiung	107	129	–	237	473
Pingtun	–	–	1803	205	2008
Fuli, Hualien	–	–	–	100	100
Całkowity	11 937	129	1803	542	14411

Uznane narody

Rdzenne grupy etniczne uznane przez Tajwan

Zobacz także: Demografia Tajwanu i Lista rdzennych grup etnicznych na Tajwanie

Klikalna mapa obrazu ludów górskich według tradycyjnego rozmieszczenia geograficznego. Alternatywna pisownia lub nazwy: Pazih (Pazeh); Taroko (Truku, Seediq); Yami (Tao)

Rząd Republiki Chińskiej oficjalnie uznaje odrębne grupy ludności wśród rdzennej społeczności na podstawie kwalifikacji sporządzonych przez Radę Ludności Tubylczej (CIP). Aby uzyskać to uznanie, społeczności muszą zebrać szereg podpisów i zbiór dowodów potwierdzających, za pomocą których można pomyślnie złożyć petycję do CIP. Formalne uznanie przyznaje grupie pewne korzyści prawne i prawa, a także daje jej satysfakcję z odzyskania odrębności jako grupy etnicznej. Według stanu na czerwiec 2014 r. rozpoznano 16 grup osób.

Rada Ludności Rdzennej bierze pod uwagę kilka ograniczonych czynników w pomyślnej formalnej petycji. Decydujące czynniki obejmują zbieranie genealogii członków, historie grup i dowody na ciągłą tożsamość językową i kulturową. Brak dokumentacji i wyginięcie wielu rdzennych języków w wyniku kolonialnej polityki kulturowej i językowej sprawiły, że perspektywa oficjalnego uznania wielu grup etnicznych jest odległa. Obecne trendy w etnoturystyce skłoniły wielu byłych Aborygenów z równin do dalszego poszukiwania odrodzenia kulturowego.

Spośród grup z Równin, które złożyły petycję o oficjalny status, oficjalnie uznano tylko Kavalan i Sakizaya . Pozostałe dwanaście uznanych grup jest tradycyjnie uważanych za tubylców górskich.

Inne rdzenne grupy lub podgrupy, które naciskały na przywrócenie legalnego statusu tubylców, to Chimo (którzy nie złożyli formalnej petycji do rządu, patrz Lee 2003 ), Kakabu, Makatao, Pazeh, Siraya i Taivoan. Akt ubiegania się o uznanie statusu nie zawsze jednak odzwierciedla jakikolwiek konsensus wśród uczonych, że dana grupa powinna być faktycznie sklasyfikowana jako odrębna grupa etniczna. Syrajowie staną się 17. uznaną grupą etniczną, gdy ich status, uznany już przez sądy w maju 2018 r., zostanie oficjalnie ogłoszony przez rząd centralny.

Zarówno wśród naukowców, jak i grup politycznych toczy się dyskusja na temat najlepszej lub najbardziej odpowiedniej nazwy dla wielu grup ludzi i ich języków, a także właściwej latynizacji tej nazwy. Powszechnie cytowane przykłady tej niejednoznaczności to (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) i (Tao/Yami).

Dziewięć grup zostało pierwotnie uznanych przez rząd japoński przed 1945 rokiem. Thao, Kavalan i Truku zostały uznane przez rząd Tajwanu odpowiednio w 2001, 2002 i 2004 roku. Sakizaya zostali uznani za 13. 17 stycznia 2007 r., A 23 kwietnia 2008 r. Sediq zostali uznani za 14. oficjalną grupę etniczną Tajwanu. Wcześniej Sakizaya byli wymieniani jako Amis, a Sediq jako Atayal. Hla'alua i Kanakanavu zostali uznani za 15. i 16. grupę etniczną w dniu 26 czerwca 2014 r. Pełna lista uznanych grup etnicznych Tajwanu, a także niektórych częściej cytowanych nierozpoznanych ludów, jest następująca:

Uznani: Ami , Atayal , Bunun , Hla'alua , Kanakanavu , Kavalan , Paiwan , Puyuma , Rukai , Saisiyat , Tao , Thao , Tsou , Truku , Sakizaya i Sediq .

Lokalnie rozpoznawane: Makatao (w Pingtung i Fuli ), Siraya (w Tainan i Fuli), Taivoan (w Fuli)

Nierozpoznany: Babuza , Basay , Hoanya , Ketagalan , Luilang, Pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan.

Rdzenni Tajwańczycy w Chinach kontynentalnych

Przedstawienie ludu Gāoshān jako jednej z chińskich grup etnicznych, przedstawione tutaj między ludem Hani a Ewenki

Zobacz też: Lista grup etnicznych w Chinach i na Tajwanie

Chińska Republika Ludowa ( ChRL) rości sobie prawa do Tajwanu. Oficjalnie uznaje rdzennych Tajwańczyków za jedną ze swoich grup etnicznych pod nazwą Gāoshān (高山, dosł. „wysoka góra”). Spis powszechny z 2000 r . Wykazał 4461 Gāoshān mieszkających w Chinach kontynentalnych ; inne badania sugerują, że stanowiło to 1500 Amis, 1300 Bunun, 510 Paiwan, a reszta należała do innych ludów. Są potomkami rdzennych migrantów z Tajwanu, którzy przybyli na kontynent przed powstaniem ChRL w 1949 roku. w Zhengzhou , Henan, istnieje „wioska tajwańska” (台湾村), której przodkowie mieszkańców wyemigrowali z Tajwanu w czasach dynastii Qing Kangxi . W 2005 roku 2674 mieszkańców wioski określiło się jako Gaoshan.

Asymilacja i akulturacja

Dowody archeologiczne, językowe i anegdotyczne sugerują, że rdzenni mieszkańcy Tajwanu przeszli szereg zmian kulturowych, aby sprostać presji kontaktu z innymi społeczeństwami i nowymi technologiami. Począwszy od początku XVII wieku, rdzenni Tajwańczycy stanęli w obliczu szerokich zmian kulturowych, gdy wyspa została włączona do szerszej światowej gospodarki przez kolejne konkurujące ze sobą reżimy kolonialne z Europy i Azji. W niektórych przypadkach grupy tubylców opierały się wpływom kolonialnym, ale inne grupy i osoby chętnie sprzymierzały się z mocarstwami kolonialnymi. To dostosowanie można wykorzystać do osiągnięcia osobistych lub zbiorowych korzyści ekonomicznych, zbiorowej władzy nad sąsiednimi wioskami lub uwolnienia się od niekorzystnych zwyczajów społecznych i tabu dotyczących małżeństwa, kategorii wiekowej i narodzin dzieci.

Szczególnie wśród Aborygenów z Równin , gdy stopień „projektów cywilizacyjnych” wzrastał podczas każdego kolejnego reżimu, Aborygeni znajdowali się w większym kontakcie z kulturami zewnętrznymi. Proces akulturacji i asymilacji następował czasami stopniowo w następstwie szerokich prądów społecznych, zwłaszcza usuwania znaków etnicznych (takich jak związane stopy, zwyczaje żywieniowe i odzież), które wcześniej wyróżniały grupy etniczne na Tajwanie. Usunięcie lub zastąpienie ich spowodowało stopniową transformację od „Wachlarza” (番, barbarzyńca) do dominującej konfucjańskiej kultury „Han”. W okresie japońskim i KMT scentralizowany modernistyczna polityka rządu, zakorzeniona w ideach darwinizmu społecznego i kulturalizmu, ukierunkowała edukację, zwyczaje genealogiczne i inne tradycje na asymilację etniczną.

W samej tajwańskiej społeczności Han Hoklo różnice kulturowe wskazują na stopień, w jakim miało miejsce mieszanie się z aborygenami, przy czym najczystszy Hoklo Han na północnym Tajwanie prawie nie miał domieszki aborygeńskiej, co ogranicza się do Hoklo Han na południowym Tajwanie. Rdzenni mieszkańcy równin, którzy zostali wymieszani i zasymilowani z populacją Hoklo Han na różnych etapach, zostali zróżnicowani przez historyka Melissę J. Brown na „krótką trasę” i „długą trasę”. Tożsamość etniczna zasymilowanych Aborygenów z Równin w bezpośrednim sąsiedztwie Tainan była nadal znana, odkąd czysta tajwańska dziewczyna z Hoklo została ostrzeżona przez matkę, aby trzymała się od nich z daleka. Tajwańczycy użyli obraźliwej nazwy „fan” przeciwko Aborygenom z Równin, a przemówienie Hoklo na Tajwanie zostało narzucone Aborygenom, takim jak Pazeh. Hoklo Tajwańczyk zastąpił Pazeh i doprowadził go do niemal całkowitego wyginięcia. Aborygeni z równin zażądali statusu Aborygenów.

Obecne formy asymilacji

Wiele z tych form asymilacji nadal funkcjonuje. Na przykład, kiedy organ centralny nacjonalizuje jeden język, wiąże to korzyści ekonomiczne i społeczne z językiem prestiżowym. W miarę upływu pokoleń używanie rdzennego języka często zanika lub zanika, a tożsamość językowa i kulturowa również zanika. Jednak niektóre grupy starają się ożywić swoją rdzenną tożsamość. Ważnym aspektem politycznym tego dążenia jest złożenie petycji do rządu o oficjalne uznanie za odrębną i odrębną grupę etniczną.

Złożoność i zakres asymilacji i akulturacji rdzennych mieszkańców na Tajwanie doprowadziły do ​​​​powstania trzech ogólnych narracji o tajwańskich zmianach etnicznych. Najstarszy głosi, że migracja Han z Fujianu i Guangdong w XVII wieku zepchnęła Aborygenów z równin w góry, gdzie stali się dzisiejszymi ludami wyżynnymi. Nowszy pogląd głosi, że w wyniku powszechnych małżeństw mieszanych między Hanem a aborygenami między XVII a XIX wiekiem aborygeni zostali całkowicie zinicyzowani . Wreszcie współczesna etnografia i antropologia badania wykazały wzorzec zmiany kulturowej, którego wspólnie doświadczali zarówno Aborygeni Han, jak i Aborygeni z Równin, co doprowadziło do powstania kultury hybrydowej. Dziś ludzie, którzy składają się na etnicznych Hanów z Tajwanu, wykazują znaczne różnice kulturowe w stosunku do Han w innych miejscach.

W samej tajwańskiej społeczności Han Hoklo różnice kulturowe wskazują na stopień, w jakim miało miejsce mieszanie się z rdzennymi mieszkańcami, przy czym większość Hoklo Han na północnym Tajwanie prawie nie miała domieszki Aborygenów, co ogranicza się do Hoklo Han na południowym Tajwanie. Rdzenna ludność równin, która została zmieszana i zasymilowana z populacją Hoklo Han na różnych etapach, została zróżnicowana przez historyka Melissę J. Brown na „krótką trasę” i „długą trasę”. Miała również miejsce asymilacja Tajwańczyków Han z rdzennymi tradycjami kulturowymi i rytuałami.

Nazwiska i tożsamość

Kilka czynników sprzyjało asymilacji Aborygenów z Równin . Przyjęcie imienia Han było niezbędnym krokiem w zaszczepianiu tubylcom wartości konfucjańskich. Wartości konfucjańskie były niezbędne, aby zostać uznanym za pełną osobę i działać w konfucjańskim państwie Qing. Nazwisko w społeczeństwie Han było postrzegane jako najbardziej widoczny znak legitymizujący patrylinearny związek przodków z Żółtym Cesarzem (Huang Di) i Pięciu Cesarzami mitologii Han. Posiadanie nazwiska Han może zatem przynosić aborygenom szeroki zakres znaczących korzyści ekonomicznych i społecznych, pomimo wcześniejszej tożsamości innej niż Han lub mieszanego pochodzenia. W niektórych przypadkach członkowie Plains Aborygenów przyjęli nazwisko Han Pan (潘) jako modyfikację ich statusu wyznaczonego jako Fan (番: „barbarzyńca”). Jedna rodzina Pazeh stała się członkami miejscowej szlachty. wraz z rodowodem do prowincji Fujian. W innych przypadkach rodziny Aborygenów z równin przyjęły popularne nazwiska Han, ale wyśledziły ich najwcześniejszego przodka w ich miejscowości na Tajwanie.

W wielu przypadkach duże grupy imigrantów Han łączyły się pod wspólnym nazwiskiem, tworząc bractwo. Bractwa były używane jako forma obrony, ponieważ każdy zaprzysiężony brat był związany przysięgą krwi, aby pomóc bratu w potrzebie. Grupy bractw łączyłyby swoje nazwiska z drzewem genealogicznym, w istocie tworząc genealogię opartą na imionach, a nie na krwi, i zastępując organizacje pokrewieństwa powszechnie spotykane w Chinach. Praktyka ta była tak powszechna, że ​​dzisiejsze książki rodzinne są w dużej mierze niewiarygodne. Wielu Aborygenów z Równin przyłączyło się do bractw, aby uzyskać ochronę kolektywu jako rodzaj polisy ubezpieczeniowej przed konfliktami regionalnymi, a poprzez te grupy przyjęli tożsamość Han z rodem Han.

Stopień, w jakim którakolwiek z tych sił panowała nad innymi, jest niejasny. Preferencja jednego wyjaśnienia nad innym jest czasami oparta na danym politycznym punkcie widzenia. Skumulowanym efektem tej dynamiki jest to, że na początku XX wieku Aborygeni z Równin byli prawie całkowicie akulturowani w większą grupę etniczną Han i doświadczyli prawie całkowitej zmiany językowej z ich odpowiednich języków formozańskich na chiński . Ponadto bariery prawne w używaniu tradycyjnych nazwisk utrzymywały się do lat 90. XX wieku, a bariery kulturowe pozostają. Aborygenom nie wolno było używać swoich tradycyjnych imion na oficjalnych dowodach tożsamości aż do 1995 r., kiedy to ostatecznie zniesiono zakaz używania imion aborygeńskich z 1946 r. Jedną z przeszkód jest to, że formularze rejestracyjne gospodarstwa domowego dopuszczają maksymalnie 15 znaków dla nazwisk. Jednak rodzime nazwy są nadal tłumaczone fonetycznie na chińskie znaki , a wiele imion zajmuje więcej niż przydzielone miejsce. W kwietniu 2022 r. Trybunał Konstytucyjny orzekł, że art. 4 ust. 2 ustawy o statusie ludności rdzennej jest niezgodny z konstytucją. Paragraf, który brzmi: „Dzieci z małżeństw mieszanych między ludnością rdzenną a ludnością niebędącą ludnością rdzenną, przyjmujące nazwisko ojca lub matki rdzennej ludności lub używające tradycyjnego imienia ludności rdzennej, nabywają status ludności rdzennej”, został uznany za niezgodny z konstytucją po tym, jak nie-rdzenna ludność ojciec zabrał córkę do meldunkowego , aby zarejestrować jej Truku zejście. Chociaż skarżąca pochodziła z Truku przez matkę, jej wniosek zawierał chińskie nazwisko jej ojca i został odrzucony. Trybunał Konstytucyjny orzekł, że ustawa w formie, w jakiej została napisana, była naruszeniem równości płci gwarantowanej przez art. 7 Konstytucji , ponieważ dzieci na Tajwanie zwykle przyjmują nazwisko ojca, co w praktyce oznaczało, że status tubylca można było uzyskać poprzez pochodzenie ojcowskie, ale nie pochodzenia matczynego.

Historia ludów tubylczych

Zobacz też: Prehistoria Tajwanu i Historia Tajwanu

Dziecko i kobieta Aborygenów z równin , Paul Ibis, 1877

Rdzenni Tajwańczycy to ludy austronezyjskie , mające powiązania językowe i genetyczne z innymi austronezyjskimi grupami etnicznymi, takimi jak ludy Filipin , Malezji , Indonezji , Madagaskaru i Oceanii . Narzędzia z rozdrobnionych kamyków datowane być może już 15 000 lat temu sugerują, że pierwotni mieszkańcy Tajwanu byli paleolitycznymi z epoki plejstocenu . Ci ludzie przeżyli, jedząc życie morskie. Dowody archeologiczne wskazują na nagłą zmianę w neolicie ery około 6000 lat temu, wraz z pojawieniem się rolnictwa, zwierząt domowych, toporów z polerowanego kamienia i ceramiki. Kamienne topory były produkowane masowo na Penghu i pobliskich wyspach, ze znalezionej tam skały wulkanicznej. Sugeruje to, że w tym czasie między tymi wyspami a Tajwanem odbywał się ciężki ruch morski.

Mapa przedstawiająca migrację Austronezyjczyków z Tajwanu od ok. 3000 pne

Od około 5000 do 1500 pne tajwańscy aborygeni rozpoczęli migrację morską na wyspę Luzon na Filipinach , mieszając się ze starszymi populacjami Negrito na wyspach. Był to początek ekspansji austronezyjskiej . Rozprzestrzenili się na pozostałej części Filipin i ostatecznie przenieśli się dalej na inne wyspy Azji Południowo-Wschodniej , Mikronezję , Melanezję , Polinezję i Madagaskar . Tajwan jest ojczyzną tzw języki austronezyjskie .

Istnieją dowody na to, że rdzenni Tajwańczycy kontynuowali handel z Filipinami w strefie interakcji Sa Huynh-Kalanay . Wschodni Tajwan był źródłem jadeitu dla przemysłu jadeitu lingling-o na Filipinach i kultury Sa Huỳnh w Wietnamie . Ta sieć handlowa rozpoczęła się między animistycznymi społecznościami Tajwanu i Filipin, która później przekształciła się w Maritime Jade Road , jedną z najbardziej rozległych morskich sieci handlowych pojedynczego materiału geologicznego w prehistorycznym świecie. Istniał przez 3000 lat od 2000 pne do 1000 n.e.

Udokumentowana historia rdzennej ludności Tajwanu rozpoczęła się około XVII wieku i często była zdominowana przez poglądy i politykę obcych mocarstw i nie-aborygenów. Począwszy od przybycia kupców holenderskich w 1624 r., tradycyjne ziemie Aborygenów były sukcesywnie kolonizowane przez władców holenderskich , hiszpańskich , dynastii Ming , Qing , Japonii i Republiki Chińskiej . Każde z tych kolejnych „cywilizujących” ośrodków kulturowych uczestniczyło w gwałtownych konfliktach i pokojowych stosunkach gospodarczych z obydwoma Rdzenne grupy równin i gór. W różnym stopniu wpłynęli na kulturę i język rdzennej ludności lub ją przekształcili.

Cztery wieki rządów nie-rdzennych mieszkańców można rozpatrywać w kilku zmieniających się okresach władzy rządzącej i przesunięciu oficjalnej polityki w stronę aborygenów. Od XVII wieku do początku XX wieku wpływ obcych osadników - Holendrów, Hiszpanów i Hanów - był większy na ludy równin. Byli znacznie bardziej dostępni geograficznie niż ludy górskie, a zatem mieli więcej kontaktów z obcymi mocarstwami. Reakcje rdzennej ludności na władzę imperialną pokazują nie tylko akceptację, ale także włączenie lub opór poprzez ich praktyki kulturowe. Na początku XX wieku ludy równin zostały w dużej mierze zasymilowane ze współczesną kulturą Tajwanu w wyniku rządów europejskich i kolonialnych Han . Aż do drugiej połowy japońskiej ery kolonialnej ludy górskie nie były całkowicie rządzone przez żaden nie-rdzenny ustrój. Jednak połowa lat trzydziestych XX wieku oznaczała zmianę dynamiki międzykulturowej, gdy Japończycy zaczęli odgrywać znacznie bardziej dominującą rolę w kulturze grup góralskich. Ten zwiększony stopień kontroli nad ludami górskimi utrzymywał się podczas rządów Kuomintangu. W ramach tych dwóch szerokich epok istniało wiele różnic w indywidualnym i regionalnym wpływie kolonizatorów i ich „projektach cywilizacyjnych”. Czasami obce mocarstwa były chętnie akceptowane, ponieważ niektóre społeczności przyjmowały obce style ubioru i praktyki kulturowe ( Harrison 2003 ) i zajmujący się spółdzielczym handlem towarami takimi jak kamfora , skóry jelenia, cukier, herbata i ryż. W wielu innych przypadkach wymuszano zmiany ze świata zewnętrznego.

Wiele informacji historycznych dotyczących rdzennej ludności Tajwanu zostało zebranych przez te reżimy w formie raportów administracyjnych i gazet w ramach większych projektów „cywilizacyjnych”. Zbieranie informacji pomogło w konsolidacji kontroli administracyjnej.

Aborygeni z równin

Aborygeni z równin żyli głównie w stacjonarnych wioskach otoczonych murami obronnymi z bambusa . Wieś w południowym Tajwanie była bardziej zaludniona niż w innych miejscach. Niektóre wioski miały populację ponad 1500 osób, otoczoną mniejszymi wioskami satelitarnymi. Siraya wioski były zbudowane z domów wykonanych ze strzechy i bambusa, wzniesionych na palach 2 m (6,6 stopy) nad ziemią, a każde gospodarstwo domowe miało stodołę dla bydła. W wiosce znajdowała się wieża strażnicza, która miała wypatrywać grup łowców głów z ludów góralskich. Pojęcie własności było często wspólne, z serią konceptualizowanych koncentrycznych pierścieni wokół każdej wioski. Najbardziej wewnętrzny pierścień był używany do ogrodów i sadów, które następowały po cyklu odłogowania wokół pierścienia. Drugi pierścień służył do uprawy roślin i włókien naturalnych na wyłączny użytek gminy. Trzeci pierścień był przeznaczony na wyłączne polowania i pola jeleni do użytku społeczności. Aborygeni z Równin polowali na stada cętkowanych formozańskich jeleni sika , formozańskich jeleni sambar i muntżaka Reevesa oraz prowadzenie lekkiej hodowli prosa . Uprawiano również cukier i ryż, ale głównie do produkcji wina.

Wielu Aborygenów z równin było społeczeństwami matrylinearnymi / matryogniskowymi. Mężczyzna wżenił się w rodzinę kobiety po okresie zalotów, podczas którego kobieta mogła odrzucić tylu mężczyzn, ilu chciała. W społecznościach wiekowych pary zawierały małżeństwo w wieku około trzydziestu lat, kiedy mężczyzna nie był już zobowiązany do pełnienia służby wojskowej ani polowania na głowy na polu bitwy. W matriarchalnym systemie Siraya konieczne było również, aby pary powstrzymywały się od małżeństwa do połowy trzydziestki, kiedy ojciec panny młodej byłby w podeszłym wieku i nie stanowiłby wyzwania dla nowego męskiego członka rodziny. Dopiero przybycie tzw Holenderski Kościół Reformowany w XVII wieku zniósł tabu dotyczące małżeństw i narodzin dzieci. Istnieją pewne oznaki, że wielu młodszych członków społeczeństwa Sirayan przyjęło holenderskie zwyczaje małżeńskie jako sposób na obejście systemu stopni wiekowych w dążeniu do większej władzy na wsi. Prawie wszystkie ludy tubylcze na Tajwanie tradycyjnie miały zwyczaj podziału pracy ze względu na płeć. Kobiety zajmowały się szyciem, gotowaniem i rolnictwem, podczas gdy mężczyźni polowali i przygotowywali się do działań wojskowych oraz zabezpieczania głów wrogów podczas nalotów na głowy, co było powszechną praktyką na wczesnym Tajwanie. Kobiety często spotykano również na urzędach kapłanek lub medium bogów.

Przez wieki rdzenni mieszkańcy Tajwanu doświadczali konkurencji gospodarczej i konfliktów zbrojnych z szeregiem ludów kolonizujących. Scentralizowana polityka rządowa mająca na celu wspieranie zmiany języka i asymilacji kulturowej , a także ciągły kontakt z kolonizatorami poprzez handel, małżeństwa mieszane i inne beznamiętne procesy międzykulturowe, spowodowały śmierć języka i utratę pierwotnej tożsamości kulturowej w różnym stopniu . Na przykład, z około 26 znanych języków tajwańskich aborygenów (zwanych łącznie języki formosańskie ), co najmniej dziesięć wymarło , pięć umiera , a kilka jest w pewnym stopniu zagrożonych . Języki te mają wyjątkowe znaczenie historyczne, ponieważ większość lingwistów historycznych uważa Tajwan za pierwotną ojczyznę rodziny języków austronezyjskich .

Okres europejski (1623-1662)

Pod panowaniem holenderskim

Główny artykuł: Tajwan pod panowaniem holenderskim

Początkowe akapity Ewangelii Mateusza w dwujęzycznym formacie równoległym, z pierwszej połowy XVII wieku, w językach niderlandzkim i sinckańskim . ( Campbell & Gravius ​​(1888). Ewangelia św. Mateusza w Formosan )

W okresie europejskim (1623-1662) żołnierze i kupcy reprezentujący Holenderską Kompanię Wschodnioindyjską utrzymywali kolonię na południowo-zachodnim Tajwanie (1624-1662) w pobliżu dzisiejszego Tainan . To stworzyło azjatycką bazę dla trójstronnego handlu między firmą, dynastią Qing i Japonią , z nadzieją na przerwanie portugalskich i hiszpańskich sojuszy handlowych z Chinami. Hiszpanie założyli także małą kolonię na północnym Tajwanie (1626–1642) w dzisiejszym Keelung . Jednak wpływy hiszpańskie wahały się prawie od samego początku, tak że pod koniec lat trzydziestych XVII wieku wycofali już większość swoich wojsk. Po wyparciu ich z Tajwanu przez połączone siły Holendrów i Aborygenów w 1642 r., Hiszpanie „mieli niewielki wpływ na historię Tajwanu”. Wpływy holenderskie były znacznie bardziej znaczące: rozszerzając się na południowy zachód i północ wyspy, stworzyli system podatkowy oraz założyli szkoły i kościoły w wielu wioskach.

Kiedy Holendrzy przybyli w 1624 roku do portu Tayouan ( Anping ), przedstawiciele pobliskiej wioski Saccam mówiący językiem Siraya wkrótce pojawili się w holenderskiej palisadzie, aby handlować i wymieniać się; uwertura, która została chętnie przyjęta przez Holendrów. Wioski Sirayan były jednak podzielone na walczące frakcje: wioska Sinckan ( Sinshih ) była w stanie wojny z Mattau (Madou) i jej sojusznikiem Baccluan, podczas gdy wioska Soulang zachował niepokojącą neutralność. W 1629 roku holenderska ekspedycja poszukująca piratów Han została zmasakrowana przez wojowników z Mattau, a zwycięstwo zainspirowało inne wioski do buntu. W 1635 roku, wraz z przybyciem posiłków z Batawii (obecnie Dżakarta, Indonezja ), Holendrzy ujarzmili i spalili Mattau. Ponieważ Mattau była najpotężniejszą wioską w okolicy, zwycięstwo przyniosło falę ofiar pokojowych z innych pobliskich wiosek, z których wiele znajdowało się poza obszarem Siraya. To był początek holenderskiej konsolidacji na dużych obszarach Tajwanu, która położyła kres wiekom wojen między wioskami. Nowy okres pokoju pozwolił Holendrom na budowę szkół i kościołów mających na celu akulturację i nawracanie rdzennej ludności. Holenderskie szkoły uczyły zlatynizowanego pisma ( pismo Sinckana ), które podlegało transkrypcji język Siraya. Ten skrypt był sporadycznie używany przez XVIII wiek. Dziś zachowały się tylko fragmenty, w dokumentach i kamiennych steli . Szkoły służyły również do utrzymywania sojuszy i otwierania obszarów tubylczych dla holenderskiej przedsiębiorczości i handlu.

Holendrzy wkrótce odkryli, że handel skórami jelenia i dziczyzną na rynku wschodnioazjatyckim jest lukratywnym przedsięwzięciem i zwerbowali Aborygenów z Równin , aby zdobywali skóry. Handel jeleniami przyciągał pierwszych kupców Han do rdzennych wiosek, ale już w 1642 roku popyt na jelenie znacznie zmniejszył ich zasoby. Spadek ten znacznie zmniejszył dobrobyt ludów tubylczych, zmuszając wielu aborygenów do zajęcia się rolnictwem, aby przeciwdziałać ekonomicznym skutkom utraty ich najważniejszego źródła pożywienia.

Tajwańscy aborygeni przedstawieni w Olfert Dapper (1670): Gedenkwaerdig bedryf

Gdy Holendrzy zaczęli podporządkowywać sobie tubylcze wioski na południu i zachodzie Tajwanu, coraz większa liczba imigrantów Han starała się wykorzystać obszary żyzne i bogate w zwierzynę łowną. Holendrzy początkowo zachęcali do tego, ponieważ Hanowie byli biegli w rolnictwie i polowaniach na dużą skalę. Kilku Han osiedliło się w wioskach Siraya. Holendrzy wykorzystywali agentów Han do pobierania podatków, opłat za licencje łowieckie i innych dochodów. To stworzyło społeczeństwo, w którym „wielu kolonistów było Chińczykami Han , ale struktury wojskowe i administracyjne były holenderskie”. Mimo to lokalne sojusze wykraczały poza pochodzenie etniczne w okresie holenderskim. Na przykład Bunt Guo Huaiyi w 1652 r., Powstanie rolników Han, zostało pokonane przez sojusz 120 holenderskich muszkieterów z pomocą lojalistów Han i 600 rdzennych wojowników.

Wiele wiosek aborygeńskich na obszarach przygranicznych zbuntowało się przeciwko Holendrom w latach pięćdziesiątych XVII wieku z powodu ucisku, na przykład kiedy Holendrzy nakazali rdzennym kobietom seks, skóry jelenia i ryż od aborygenów z Kotliny Tajpej w wiosce Wu-lao-wan , która wywołał bunt w grudniu 1652 r., w tym samym czasie co bunt chiński. Aborygeni Wu-lao-wan ścięli głowy dwóm holenderskim tłumaczom, aw późniejszej walce zginęło 30 rdzennych mieszkańców i kolejnych dwóch Holendrów. Po nałożeniu embarga na sól i żelazo na Wu-lao-wan, rdzenni mieszkańcy zostali zmuszeni do wystąpienia o pokój w lutym 1653 roku.

Jednak tajwańskie ludy aborygeńskie , które wcześniej sprzymierzyły się z Holendrami przeciwko Chińczykom podczas buntu Guo Huaiyi w 1652 roku, zwróciły się przeciwko Holendrom podczas późniejszego oblężenia Fortu Zeelandia i uciekły do ​​Koxinga sił chińskich. Aborygeni (Formozanie) z Sincan uciekli do Koxinga po tym, jak zaoferował im amnestię; Aborygeni z Sincan następnie przystąpili do pracy dla Chińczyków i obcinali głowy Holendrom podczas egzekucji, podczas gdy aborygeni z pogranicza w górach i na równinach również poddali się i uciekli przed Chińczykami w dniu 17 maja 1661 r., świętując wolność od obowiązkowej edukacji pod rządami holenderskimi, polując na Holendrów, ścinanie im głów i niszczenie ich chrześcijańskich podręczników szkolnych. Koxinga sformułował plan przekazania wołów i narzędzi rolniczych oraz nauczenia technik rolniczych rdzennej ludności, dając im suknie i czapki Ming, jedząc z ich wodzami i podarując tytoń Aborygenom, którzy zgromadzili się w tłumie, aby spotkać się z nim i powitać go, gdy odwiedzał ich wioski po pokonaniu Holendrów.

Okres holenderski zakończył się w 1662 roku, kiedy lojalistyczne siły Ming Zheng Chenggong ( Koxinga ) wyparły Holendrów i założyły krótkotrwałe królestwo rodziny Zheng na Tajwanie. Zhengowie sprowadzili na Tajwan 70 000 żołnierzy i natychmiast rozpoczęli oczyszczanie dużych połaci ziemi, aby wesprzeć swoje siły. Pomimo zaabsorbowania walką z Qing, rodzina Zheng troszczyła się o dobro rdzennych mieszkańców Tajwanu. Zhengowie budowali sojusze, zbierali podatki i zakładali szkoły aborygeńskie, w których rdzenni mieszkańcy Tajwanu po raz pierwszy zapoznali się z klasykami konfucjańskimi i pismo chińskie. Jednak wpływ Holendrów był głęboko zakorzeniony w rdzennym społeczeństwie. W XIX i XX wieku europejscy odkrywcy pisali o powitaniu ich jako krewnych przez aborygenów, którzy myśleli, że są Holendrami, którzy obiecali wrócić.

Rządy dynastii Qing (1683–1895)

Zobacz także: Incydent z łazikiem , Ekspedycja na Formozę , Incydent w Mudan (1871) , Japońska inwazja na Tajwan (1874) , Kampania Keelung i Bitwa pod Tamsui

Zdjęcie tubylczej grupy myśliwskiej z formozańskim psem pasterskim w Ba̍k-sa , autorstwa Johna Thomsona , 1871: „A Native Hunting Party Baksa Formosa 1871” 木柵原住民的狩獵祭典.

Po tym, jak rząd dynastii Qing pokonał siły lojalistów Ming utrzymywane przez rodzinę Zheng w 1683 r., Tajwan w coraz większym stopniu integrował się z dynastią Qing. Siły Qing rządziły obszarami gęsto zaludnionej zachodniej równiny Tajwanu przez ponad dwa stulecia, aż do 1895 roku. Era ta charakteryzowała się wyraźnym wzrostem liczby Chińczyków Han na Tajwanie, ciągłymi niepokojami społecznymi, fragmentarycznym transferem (różnymi środkami) dużych ilości ziemi od aborygenów do Han i prawie całkowita akulturacja Aborygenów z Zachodnich Równin do chińskich zwyczajów Han.

Podczas dwustuletniego panowania dynastii Qing na Tajwanie populacja Han na wyspie dramatycznie wzrosła. Nie jest jednak jasne, w jakim stopniu było to spowodowane napływem osadników Han, którzy byli głównie przesiedlonymi młodymi mężczyznami z Zhangzhou i Quanzhou w Fujianie prowincji lub z wielu innych czynników, w tym: częstych małżeństw mieszanych między Hanami a aborygenami, zastąpienia małżeństw tubylczych i tabu aborcji oraz powszechnego przyjęcia rolniczego stylu życia Han ze względu na wyczerpywanie się tradycyjnych zasobów dziczyzny, co mogło doprowadzić do zwiększonego wskaźnika urodzeń i wzrostu liczby ludności. Co więcej, akulturacja większej liczby aborygenów mogła zintensyfikować postrzeganie wzrostu liczby Han.

Rząd Qing oficjalnie usankcjonował kontrolowane osadnictwo Han, ale starał się zapanować nad napięciami między różnymi grupami regionalnymi i etnicznymi. Dlatego często uznawał roszczenia ludów równin do pól jeleni i tradycyjnego terytorium. Władze Qing miały nadzieję, że zamienią ludy Równin w lojalnych poddanych i przyjęły podatki od głowy i pańszczyzny nałożone na aborygenów, co sprawiło, że Aborygeni z Równin byli bezpośrednio odpowiedzialni za płacenie rządowi yamen . Uwaga, jaką władze Qing przywiązywały do ​​praw do ziemi rdzennych mieszkańców, była częścią szerszego celu administracyjnego, jakim było utrzymanie pokoju na burzliwej granicy z Tajwanem, często naznaczonej konfliktami etnicznymi i regionalnymi. Częstotliwość buntów, zamieszek i walk domowych na Tajwanie z dynastii Qing jest często zawarta w powiedzeniu „co trzy lata powstanie; co pięć lat bunt”. Udział Aborygenów w wielu głównych buntach w epoce Qing, w tym w buncie Ta-Chia-hsi kierowanym przez Taokas z lat 1731–1732 zapewnił, że ludy równin pozostaną ważnym czynnikiem w kształtowaniu polityki granicznej Qing do końca rządów Qing w 1895 r.

Walka o zasoby ziemi była jednym ze źródeł konfliktu. Duże obszary zachodniej równiny podlegały dużym dzierżawom gruntów zwanym Huan Da Zu (番大 租 - dosłownie „Wielka renta barbarzyńców”), kategoria ta utrzymywała się aż do okresu kolonizacji japońskiej. Duże połacie pól jeleni , gwarantowane przez Qing, były własnością społeczności i ich poszczególnych członków. Społeczności zwykle oferowały rolnikom Han stały patent do użytku, zachowując jednocześnie własność (szkielet) podglebia (田 骨), które nazywano „dwoma panami na pole” (一 田 兩 主). Ludy równin były często oszukiwane z ziemi lub zmuszane do sprzedaży po niekorzystnych cenach. Niektóre zniechęcone podgrupy przeniosły się do środkowego lub wschodniego Tajwanu, ale większość pozostała w swoich przodkach i akulturowała lub zasymilowała się ze społeczeństwem Han.

Migracja na wyżyny

Jedna z popularnych narracji głosi, że wszystkie ludy Gaoshan były pierwotnie ludami równin, które uciekły w góry pod presją ingerencji Han. Ta mocna wersja teorii „migracji” została w dużej mierze odrzucona przez współczesne badania, ponieważ lud Gaoshan demonstruje fizjologię, kulturę materialną i zwyczaje, które zostały przystosowane do życia na wyższych wysokościach. Dowody językowe, archeologiczne i zarejestrowane anegdoty również sugerują, że od ponad 3000 lat migracja ludności tubylczej obejmuje całą wyspę.

Małe podgrupy Aborygenów z Równin mogły czasami uciekać w góry, na pogórze lub wschodnią równinę, aby uciec przed wrogimi grupami Han lub innych aborygenów. „Scenariusz wysiedlenia” jest bardziej prawdopodobnie zakorzeniony w starszych zwyczajach wielu grup z Równin, polegających na wycofywaniu się na pogórze w okresie polowań na głowy lub w przypadku zagrożenia ze strony sąsiedniej wioski, jak zaobserwowali Holendrzy podczas ich kampanii karnej w Mattou w 1636 r., kiedy większość wieś wycofała się do Tevorangh . „Scenariusz przesiedlenia” może również wynikać z migracji w głąb lądu podgrup Aborygenów z Równin, które zostały wysiedlone przez Han lub innych Aborygenów z Równin i zdecydowały się przenieść na równinę Iilan w 1804 r., Dorzecze Puli w 1823 r. I kolejną migrację Puli w 1875. Każda migracja składała się z wielu rodzin i obejmowała setki osób, a nie całe społeczności. Istnieją również zapisane ustne historie, które przypominają, że niektórzy Aborygeni z Równin byli czasami schwytani i zabijani przez ludy z Wyżyn podczas przemieszczania się przez góry. Jednak jako Pasterz (1993) szczegółowo wyjaśnione, udokumentowane dowody wskazują, że większość mieszkańców równin pozostała na równinach, żeniła się z imigrantami Hakka i Hoklo z Fujian i Guangdong oraz przyjęła tożsamość Han.

Ludy góralskie

Bunun matka i dziecko w chuście w wiosce Lona, hrabstwo Nantou , Tajwan

Cesarskie społeczeństwa chińskie i europejskie miały niewielki kontakt z aborygenami z Highland, dopóki w XIX i na początku XX wieku nie rozpoczęły się wyprawy europejskich i amerykańskich odkrywców i misjonarzy do tego regionu. Wcześniejszy brak danych był głównie wynikiem kwarantanny Qing w regionie na wschód od granicy „woły ziemi” (土 牛), która biegła wzdłuż wschodniej krawędzi zachodniej równiny. Kontakty Han z ludami górskimi wiązały się zwykle z przedsięwzięciem zbierania i wydobywania kamfory z drzew kamforowych ( Cinnamomum camphora). ), pochodzi z wyspy, aw szczególności z obszarów górskich. Produkcja i transport kamfory (stosowanej w lekach ziołowych i kulkach na mole) była wówczas znaczącym przemysłem na wyspie, trwającym do okresu panowania Japonii włącznie. Te wczesne spotkania często obejmowały grupy łowców głów z ludów Highland, które wyszukiwały i napadały na niechronionych robotników leśnych Han. Wraz z tradycyjnymi koncepcjami Han dotyczącymi zachowania Tajwańczyków, te najazdy pomogły wypromować popularny wizerunek „brutalnego” aborygena z epoki Qing.

Aborygeni z Tajwańskich Równin byli często zatrudniani i wysyłani jako tłumacze do pomocy w handlu towarami między kupcami Han a aborygenami z Highlands. Rdzenni mieszkańcy wymieniali sukno, skóry i mięso na żelazne i lontowe karabiny. Żelazo było niezbędnym materiałem do produkcji noży myśliwskich - długich, zakrzywionych szabli, które były powszechnie używane jako narzędzie leśne. Ostrza te stały się znane wśród osadników Han, biorąc pod uwagę ich alternatywne zastosowanie do odcinania głów rdzennym wrogom z Wyżyn w zwyczajowych wyprawach łowców głów.

Polowanie na głowę

Zobacz też: Legenda Wu Fenga

Każde plemię z wyjątkiem ludu Tao z Wyspy Orchidei praktykowało łowienie głów , który był symbolem męstwa i męstwa. Ludzie, którzy nie mieli głów, nie mogli po śmierci przejść przez tęczowy most do świata duchów, zgodnie z religią Gai. Każde plemię ma swoją własną historię pochodzenia tradycji łowiectwa głów, ale temat jest podobny we wszystkich plemionach. Po wielkiej powodzi polowanie na głowy powstało z nudów (South Tsou Sa'arua, Paiwan), w celu poprawy śpiewu plemiennego (Ali Mountain Tsou), jako forma kontroli populacji (Atayal, Taroko, Bunun), po prostu dla rozrywki i zabawy ( Rukai, Tsou, Puyuma) lub szczególnie dla zabawy i emocji związanych z zabijaniem osób niepełnosprawnych intelektualnie (Amis). Gdy ofiary zostały ścięte i wystawione, głowy gotowano i pozostawiano do wyschnięcia, często zwisały z drzew lub były wystawiane na łupkowych półkach zwanych „stojakami na czaszki”. Powrót drużyny z głową był powodem do świętowania, ponieważ wierzono, że przynosi szczęście, a duchowa moc zabitego osobnika przenosi się na łowcę głów. Jeśli głowa była głową kobiety, było jeszcze lepiej, ponieważ oznaczało to, że nie może rodzić dzieci. Lud Bunun często brał jeńców i wypisywał modlitwy lub wiadomości do swoich zmarłych na strzałach, a następnie strzelał do więźnia z nadzieją, że ich modlitwy zostaną zaniesione do zmarłych. Tajwańscy osadnicy Hoklo Han i Japończycy byli często ofiarami najazdów na łowców głów, ponieważ Aborygeni uważali ich za kłamców i wrogów. Polowanie na głowy często uderzało w robotników na polach lub podpalało domostwo, a następnie ścinało głowy mieszkańcom, gdy uciekali z płonącej konstrukcji. Zwyczajem było również późniejsze wychowywanie ocalałych dzieci ofiary jako pełnoprawnych członków społeczności. Często sami przywódcy byli uroczyście „zapraszani” do przyłączenia się do społeczności jako członkowie, gdzie mieli czuwać nad społecznością i zapewnić jej bezpieczeństwo. Rdzenni mieszkańcy Tajwanu przyjęli konwencję i praktykę headhuntingu jako jedno z obliczonych zagrożeń życia społecznego. Ostatnimi grupami praktykującymi headhunting były grupy Paiwan, Bunun i Atayal. Rządy japońskie zakończyły tę praktykę do 1930 r. (Chociaż Japończycy nie podlegali tym przepisom i kontynuowali polowanie na swoich wrogów przez całą II wojnę światową), ale niektórzy starsi Tajwańczycy mogli przypomnieć sobie tę praktykę z pierwszej ręki dopiero w 2003 r.

Panowanie japońskie (1895–1945)

Ochotnicy Takasago jako korpus Cesarskiej Armii Japońskiej podczas II wojny światowej

Główne artykuły: Tajwan pod rządami Japonii , Powstanie Beipu , Incydent Tapani i Incydent Musha

Kiedy traktat z Shimonoseki został sfinalizowany 17 kwietnia 1895 r., Tajwan został scedowany przez Imperium Qing na rzecz Japonii. Włączenie Tajwanu do japońskiej orbity politycznej sprawiło, że tajwańscy aborygeni zetknęli się z nową strukturą kolonialną, zdeterminowaną, by zdefiniować i zlokalizować rdzenną ludność w ramach nowego, wieloetnicznego imperium. Środki do osiągnięcia tego celu przybrały trzy główne formy: antropologiczne badania tubylców Tajwanu, próby przekształcenia aborygenów na wzór Japończyków oraz represje militarne. Aborygeni i Han połączyli siły, by brutalnie zbuntować się przeciwko rządom Japonii w powstaniu Beipu w 1907 roku i incydent Tapani z 1915 r .

Pokolorowane zdjęcie pary Amisów w tradycyjnych strojach. Zrobione na Tajwanie rządzonym przez Japonię przed II wojną światową.

Nastroje Japonii wobec rdzennej ludności zostały ukształtowane wokół pamięci incydentu Mudan , kiedy w 1871 roku grupa 54 rozbitków marynarzy Ryūkyūan została zmasakrowana przez grupę Paiwan z wioski Mudan na południowym Tajwanie. Wynikająca z tego japońska polityka, opublikowana dwadzieścia lat przed początkiem ich rządów na Tajwanie, określiła tajwańskich aborygenów jako „okrutnych, brutalnych i okrutnych” i stwierdziła, że ​​​​„to pułapka świata; musimy się ich wszystkich pozbyć”. Japońskie kampanie mające na celu uzyskanie uległości rdzennych mieszkańców były często brutalne, o czym świadczy pragnienie pierwszego gubernatora generalnego Japonii, Kabayama Sukenori , aby „… podbić barbarzyńców” ( Kleeman 2003 :20). Aborygeni z Seediq walczyli z Japończykami w wielu bitwach, takich jak incydent w Xincheng (新城事件), bitwa Truku (太魯閣之役) (Taroko) , incydent Renzhiguan z 1902 roku (人止關事件) i incydent Zimeiyuan z 1903 roku姊妹原事件. W incydencie Musha na przykład w 1930 r. grupa Seediq została zdziesiątkowana przez artylerię i wyparta przez Taroko (Truku), które przeżywały okresy bombardowań z okrętów wojennych i samolotów zrzucających gaz musztardowy. Wokół obszarów górskich nałożono kwarantannę, narzuconą przez uzbrojone posterunki strażnicze i zelektryfikowane ogrodzenia, do czasu przeniesienia najbardziej odległych wiosek wysokogórskich bliżej kontroli administracyjnej.

Polityka dziel i rządź została sformułowana, gdy Japonia próbowała grać Aborygenów i Han przeciwko sobie dla własnej korzyści, kiedy Japonia naprzemiennie walczyła z nimi, a Japonia najpierw walczyła z Hanem, a następnie walczyła z Aborygenami. Nacjonalistyczni Japończycy twierdzą, że Aborygeni byli dobrze traktowani przez Kabayamę. nieoświecony i uporczywie głupi były słowami użytymi do opisania Aborygenów przez Kabayamę Sukenori. Twarde stanowisko antyaborygeńskie, mające na celu zniszczenie ich cywilizacji, zostało wdrożone przez Fukuzawę Yukichi. Bunan i Atayal zorganizowali najbardziej wytrwałą opozycję przeciwko Japończykom podczas brutalnej wojny w górach w latach 1913–14 pod rządami Sakumy. Aborygeni kontynuowali walkę z Japończykami po 1915 roku. Aborygeni zostali poddani militarnemu przejęciu i asymilacji. Aby wykorzystać zasoby kamfory, Japończycy walczyli z Bngciq Atayal w 1906 roku i wypędzili ich. Wojna nazywa się „Wojną kamforową” (樟腦戰爭).

Aborygeni Bunun pod dowództwem wodza Raho Ariego (lub Dahu Ali, 拉荷·阿雷 , lāhè āléi) przez dwadzieścia lat prowadzili wojnę partyzancką przeciwko Japończykom. Bunt Raho Ariego został zapoczątkowany, gdy Japończycy w 1914 roku wprowadzili politykę kontroli broni przeciwko Aborygenom, w ramach której ich karabiny były konfiskowane na komisariatach policji po zakończeniu wypraw myśliwskich. Incydent w Dafen w: zh:大分事件 zaczęło się w Dafen, kiedy pluton policji został wymordowany przez klan Raho Ari w 1915 roku. Osada licząca 266 osób zwana Tamaho została założona przez Raho Ari i jego zwolenników w pobliżu źródła rzeki Laonong i przyciągnęła więcej rebeliantów Bunun do ich sprawy. Raho Ari i jego zwolennicy chwytali kule i broń oraz zabijali Japończyków w powtarzających się nalotach na japońskie posterunki policji, infiltrując japońską „linię ochronną” zelektryfikowanych ogrodzeń i posterunków policji, jak im się podobało.

W „New Flora and Silva, tom 2” z 1930 r. Napisano o górskich Aborygenach, że „większość z nich żyje w stanie wojny przeciwko władzy japońskiej”. Bunun i Atayal zostali opisani jako „najbardziej okrutni” Aborygeni, a posterunki policji były celem ataków Aborygenów w sporadycznych atakach. Do stycznia 1915 r. Wszyscy Aborygeni w północnym Tajwanie zostali zmuszeni do oddania broni Japończykom, jednak polowania na głowy i napady Aborygenów na posterunki policji nadal trwały po tym roku. W latach 1921-1929 najazdy Aborygenów ustały, ale od 1930 do 1933 r. Wybuchło główne odrodzenie i gwałtowny wzrost zbrojnego oporu Aborygenów w latach 1930-1933 przez cztery lata, podczas których miał miejsce incydent Musha i Bunun przeprowadzał naloty, po których konflikt zbrojny ponownie ucichł. Według książki z 1933 roku rannych w wojnie japońskiej z Aborygenami było około 4160, z czego 4422 zginęło cywilów, a 2660 żołnierzy zginęło. Według raportu z 1935 r. 7081 Japończyków zginęło w walce zbrojnej w latach 1896-1933, podczas gdy Japończycy skonfiskowali 29 772 aborygeńskie pistolety do 1933 r.

Seediq ścięci głowy przez japońskich aborygeńskich sojuszników w 1931 r. Podczas incydentu w Musha

Począwszy od pierwszego roku panowania Japonii, rząd kolonialny rozpoczął misję badania aborygenów, aby można było ich sklasyfikować, zlokalizować i „ucywilizować”. Japoński „projekt cywilizacyjny”, częściowo napędzany przez publiczne zapotrzebowanie w Japonii, aby dowiedzieć się więcej o imperium, zostałby wykorzystany z korzyścią dla rządu cesarskiego poprzez konsolidację kontroli administracyjnej nad całą wyspą, otwierając rozległe połacie ziemi do eksploatacji. Aby zaspokoić te potrzeby, „Japończycy przedstawili i skatalogowali rdzenną ludność Tajwanu w gąszczu tabel statystycznych, artykułów z czasopism i gazet, albumów ze zdjęciami do powszechnego użytku”. Japończycy opierają większość swoich informacji i terminologii na narracjach z poprzedniej epoki Qing, dotyczących stopni „cywilizacji”.

Japoński etnograf Ino Kanori otrzymał zadanie zbadania całej populacji tajwańskich aborygenów, stosując pierwsze systematyczne badanie aborygenów na Tajwanie. Badania Ino są najbardziej znane z jego sformalizowania ośmiu ludów tajwańskich aborygenów: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami i Pepo ( Pingpu ). Jest to bezpośredni poprzednik taksonomii używanej dzisiaj do rozróżniania grup ludzi, które są oficjalnie uznawane przez rząd.

Życie pod Japończykami zmieniło się szybko, ponieważ wiele tradycyjnych struktur zostało zastąpionych przez potęgę militarną. Aborygeni, którzy chcieli poprawić swój status, postrzegali edukację jako nową formę władzy, a nie polowanie na głowy. Ci, którzy nauczyli się współpracować z Japończykami i przestrzegać ich zwyczajów, lepiej nadawaliby się na przywódców wiosek. Japończycy zachęcali Aborygenów do utrzymywania tradycyjnych strojów i wybranych zwyczajów, które nie były uważane za szkodliwe dla społeczeństwa, ale inwestowali dużo czasu i pieniędzy w wysiłki na rzecz wyeliminowania tradycji uznanych przez kulturę japońską za niesmaczne, w tym tatuowania. W połowie lat trzydziestych, gdy imperium Japonii osiągnęło zenit, rząd kolonialny rozpoczął program socjalizacji politycznej mający na celu narzucenie aborygenom japońskich zwyczajów, rytuałów i lojalnej japońskiej tożsamości. Pod koniec II wojny światowej aborygeni, których ojcowie zginęli w kampaniach pacyfikacyjnych, zgłaszali się na ochotnika do służby w Jednostki specjalne iw razie potrzeby zgiń za cesarza Japonii. Japońskie doświadczenie kolonialne pozostawiło niezatarty ślad na wielu starszych aborygenach, którzy zachowali podziw dla Japończyków długo po ich wyjeździe w 1945 roku.

Wojska japońskie wykorzystywały aborygeńskie kobiety jako niewolnice seksualne, tak zwane „ kobiety do towarzystwa ”.

Rządy jednej partii Kuomintangu (1945–1987)

Główny artykuł: Biały Terror (Tajwan)

Japońskie rządy na Tajwanie zakończyły się w 1945 r., po zawieszeniu broni z aliantami 2 września i późniejszym zawłaszczeniu wyspy przez Chińską Partię Nacjonalistyczną ( Kuomintang lub KMT) 25 października. W 1949 r., po przegranej wojnie domowej w Chinach z Komunistyczna Partia Chin , generalissimus Czang Kaj-szek poprowadził Kuomintang do odwrotu z Chin kontynentalnych , wycofując swój rząd i 1,3 miliona uchodźców na Tajwan. KMT zainstalował autorytarną formę rządu i wkrótce potem zainaugurował szereg programów socjalizacji politycznej, których celem była nacjonalizacja Tajwańczyków jako obywateli narodu chińskiego i wyeliminowanie wpływów japońskich. KMT prowadziła wysoce scentralizowaną politykę polityczną i kulturalną, zakorzenioną w wieloletniej historii partii w walce z watażkami w Chinach i przeciwstawianiu się konkurencyjnym koncepcjom luźnej federacji po upadku imperialnego Qing. Projekt miał na celu stworzenie silnej narodowej chińskiej tożsamości kulturowej (zgodnie z definicją państwa) kosztem lokalnych kultur. Po incydencie z 28 lutego 1947 r. Kuomintang wprowadził na Tajwanie stan wojenny , który miał obowiązywać przez prawie cztery dekady.

Tajwańscy aborygeni po raz pierwszy zetknęli się z rządem nacjonalistycznym w 1946 r., Kiedy japońskie szkoły wiejskie zostały zastąpione szkołami KMT. Dokumenty z Biura Edukacji pokazują nacisk na język chiński , historię i obywatelstwo – z programem nauczania przesiąkniętym ideologią pro-KMT . Niektóre elementy programu nauczania, takie jak legenda Wu Feng , są obecnie uważane za obraźliwe dla aborygenów. Znaczna część ciężaru edukacji aborygenów została podjęta przez niewykwalifikowanych nauczycieli, którzy w najlepszym razie mogli mówić po mandaryńsku i nauczać podstawowej ideologii. W 1951 r. rozpoczęto wielką polityczną kampanię socjalizacyjną mającą na celu zmianę stylu życia wielu aborygenów, przyjęcie zwyczajów Han. W rządowym raporcie z 1953 r. Na temat obszarów górskich stwierdzono, że jego celem była głównie promocja mandaryńskiego w celu wzmocnienia narodowego światopoglądu i stworzenia dobrych zwyczajów. Zostało to uwzględnione w polityce Shandi Pingdi Hua (山地平地化), aby „uczynić góry jak równiny”. Krytycy programu KMT na rzecz scentralizowanej kultury narodowej uważają go za zinstytucjonalizowaną dyskryminację etniczną, wskazują na utratę kilku rdzennych języków i utrwalanie wstydu za bycie aborygenem. Hsiau zauważył, że pierwszy demokratycznie wybrany prezydent Tajwanu, Li Teng-Hui powiedział w słynnym wywiadzie: „... W okresie japońskiego kolonializmu Tajwańczyk byłby karany zmuszaniem go do klękania na słońcu za mówienie Tai-yü ”. [dialekt Min Nan , który nie jest językiem formozańskim ].

Wzorzec małżeństw mieszanych był kontynuowany, ponieważ wielu żołnierzy KMT poślubiało aborygeńskie kobiety pochodzące z biedniejszych obszarów, które można było łatwo kupić za żony. Współczesne badania wykazują wysoki stopień wymieszania genetycznego. Mimo to wielu współczesnych Tajwańczyków nie chce rozważać idei posiadania rdzennego dziedzictwa. W badaniu z 1994 roku stwierdzono, że 71% ankietowanych rodzin sprzeciwiłoby się poślubieniu ich córki z tubylcem. Przez większą część ery KMT rządowa definicja tożsamości aborygeńskiej stanowiła w 100% aborygeńskie pochodzenie, pozostawiając wszelkie małżeństwa mieszane skutkujące powstaniem dziecka nie-aborygeńskiego. Później politykę dostosowano do statusu etnicznego ojca, który określał status dziecka.

Przejście do demokracji

Autorytarne rządy Kuomintangu kończyły się stopniowo przejściem do demokracji, co zostało naznaczone zniesieniem stanu wojennego w 1987 r. Wkrótce potem KMT przekształciła się w zaledwie jedną partię w systemie demokratycznym, zachowując jednak wysoki stopień władzy w rdzennych dzielnicach poprzez ustalony system sieci patronackich. KMT nadal sprawował władzę przez kolejną dekadę pod rządami prezydenta Lee Teng-hui . Jednak zrobili to jako wybrany rząd, a nie jako władza dyktatorska. Wybrany rząd KMT poparł wiele ustaw promowanych przez grupy aborygeńskie. Dziesiąta poprawka do art Konstytucja Republiki Chińskiej przewiduje również, że rząd będzie chronił i zachowywał kulturę i języki Aborygenów, a także zachęcał ich do udziału w polityce.

W okresie liberalizacji politycznej, który poprzedzał koniec stanu wojennego, zainteresowanie akademickie Aborygenami z Równin wzrosło, gdy historycy amatorzy i profesjonaliści starali się na nowo odkryć przeszłość Tajwanu. Opozycyjni tang wai wykorzystali nowy wizerunek Aborygenów z równin jako sposób na bezpośrednie zakwestionowanie oficjalnej narracji KMT o Tajwanie jako historycznej części Chin oraz twierdzeniu rządu, że Tajwańczycy są „czystymi” Chińczykami Han. Wiele tang wai Aktywiści ujęli doświadczenie tubylców z Równin w istniejącą tajwańską narrację nacjonalistyczną przeciwko kolonializmowi / wiktymizacji, która stawiała Tajwańczyków mówiących w hoklo w roli rdzennej ludności i ofiar kolejnych obcych władców. Pod koniec lat 80. wielu ludzi mówiących w języku Hoklo i Hakka zaczęło identyfikować się jako Aborygeni z Równin, chociaż każda początkowa zmiana świadomości etnicznej od ludu Hakka lub Hoklo był niewielki. Pomimo upolitycznionej dramatyzacji Aborygenów z równin, ich „ponowne odkrycie” w ramach dyskursu publicznego wywarło trwały wpływ na wzmożoną społeczno-polityczną rekonceptualizację Tajwanu – przejście z perspektywy dominującej przez Chińczyków Han do szerszej akceptacji Tajwanu jako wielokulturową i wieloetniczną społeczność.

W wielu dystryktach tajwańscy aborygeni mają tendencję do głosowania na Kuomintang , do tego stopnia, że ​​miejsca w parlamencie przydzielone aborygenom są powszechnie określane jako żelazne głosy na pan-niebieską koalicję . Może się to wydawać zaskakujące w świetle skupienia koalicji pan-zielonej w sprawie promowania kultury aborygeńskiej jako części tajwańskiego dyskursu nacjonalistycznego przeciwko KMT. Ten schemat głosowania można jednak wytłumaczyć względami ekonomicznymi i jako element międzyetnicznej walki o władzę w elektoracie. Niektórzy aborygeni postrzegają retorykę tajwańskiego nacjonalizmu jako faworyzującą większość użytkowników języka Hoklo, a nie ich samych. Obszary Aborygenów są również zwykle biedne, a ich ekonomiczna żywotność jest związana z głęboko zakorzenionymi sieciami mecenatu ustanowionymi przez Kuomintang w ciągu jego pięćdziesięciopięcioletniego panowania.

Aborygeni w czasach demokracji

Tancerz Bunun w Lona, hrabstwo Nantou , Tajwan

Era demokracji była czasem wielkich zmian, zarówno konstruktywnych, jak i destrukcyjnych, dla rdzennych mieszkańców Tajwanu. Od lat 80. XX wieku coraz większą uwagę polityczną i publiczną zwraca się na prawa i kwestie społeczne rdzennych społeczności Tajwanu. Aborygeni osiągnęli korzyści zarówno w sferze politycznej, jak i gospodarczej. ROC pozostaje szereg niezrealizowanych celów : „chociaż z pewnością bardziej„ równi ”niż byli 20, a nawet 10 lat temu, rdzenni mieszkańcy Tajwanu nadal pozostają na najniższych szczeblach drabiny prawnej i społeczno-ekonomicznej”. Z drugiej strony, jasne punkty nie są trudne do znalezienia. Odrodzenie dumy etnicznej towarzyszyło odrodzeniu kultury aborygeńskiej, czego przykładem jest rosnąca popularność muzyki aborygeńskiej i większe zainteresowanie opinii publicznej kulturą aborygeńską.

Aborygeński ruch polityczny

Ruch na rzecz odrodzenia kulturowego i politycznego rdzennej ludności na Tajwanie wywodzi się z ideałów nakreślonych w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (1948). Chociaż Republika Chińska była ONZ i sygnatariuszem pierwotnej Karty Narodów Zjednoczonych , cztery dekady stanu wojennego kontrolowały dyskurs kulturowy i polityczny na Tajwanie. Liberalizacja polityczna, której doświadczył Tajwan, prowadząca do oficjalnego zakończenia stanu wojennego 15 lipca 1987 r., Otworzyła nową publiczną arenę dla głosów sprzeciwu i ruchów politycznych przeciwko scentralizowanej polityce KMT [ .

W grudniu 1984 roku Tajwański Ruch Ludowy Aborygenów powstał, gdy grupa rdzennych działaczy politycznych, wspomagana przez postępowy Kościół Prezbiteriański na Tajwanie (PCT), założyła Sojusz Aborygenów Tajwańskich (ATA lub yuan chuan hui ), aby zwrócić uwagę na problemy przez społeczności tubylcze na całym Tajwanie, w tym: prostytucja, dysproporcje ekonomiczne, prawa do ziemi i oficjalna dyskryminacja w postaci praw do nazw.

W 1988 r., podczas ruchu ATA Return Our Land, w którym aborygeni domagali się zwrotu ziem pierwotnym mieszkańcom, ATA wysłała swojego pierwszego przedstawiciela do Grupy Roboczej ONZ ds. Ludności Tubylczej . Po sukcesie w przemówieniu do ONZ ruch „Zwrot naszej ziemi” przekształcił się w Ruch Konstytucji Aborygenów, w którym przedstawiciele rdzennych mieszkańców domagali się odpowiedniego sformułowania w Konstytucji Republiki Korei, aby zapewnić rdzennym Tajwańczykom „godność i sprawiedliwość” w postaci wzmocniona ochrona prawna , pomoc rządu w celu poprawy standardów życia w społecznościach tubylczych oraz prawo do identyfikowania się jako „ yuan chu min ” (原住民), dosłownie „ ludzie, którzy żyli tu pierwsi”, ale częściej „ aborygeni” . Rząd KMT początkowo sprzeciwiał się temu terminowi, ponieważ sugerował, że inne osoby na Tajwanie, w tym rząd KMT, były przybyszami i nie miały prawa do wyspy. KMT preferował hsien chu min (先住民, „pierwsi ludzie”) lub tsao chu min (早住民, „pierwsi ludzie”), aby wywołać poczucie ogólnej historycznej imigracji na Tajwan.

Rada Ludności Rdzennej

Do pewnego stopnia ruch ten odniósł sukces. Począwszy od 1998 roku oficjalny program nauczania w tajwańskich szkołach został zmieniony tak, aby zawierał częstsze i przychylne wzmianki o aborygenach. W 1996 r. Rada Ludności Tubylczej awansowała do rangi ministerstwa w ramach Executive Yuan . Rząd centralny podjął kroki, aby zezwolić na zlatynizowaną pisownię imion aborygenów w oficjalnych dokumentach, równoważąc wieloletnią politykę narzucania aborygenowi imienia Han. Zrelaksowana polityka dotycząca identyfikacji pozwala teraz dziecku wybrać oficjalne oznaczenie, jeśli urodzi się z mieszanych rodziców aborygeńskich / Han.

Obecni przywódcy polityczni w społeczności aborygeńskiej, kierowani głównie przez aborygeńskie elity urodzone po 1949 r., skutecznie wykorzystują swoją tożsamość etniczną i akulturację społeczno-językową we współczesnym społeczeństwie tajwańskim na tle politycznym zmieniającego się Tajwanu. Dało to rdzennej ludności środek do naciskania na większą przestrzeń polityczną, w tym wciąż niezrealizowaną perspektywę Autonomicznych Obszarów Ludów Tubylczych na Tajwanie.

W lutym 2017 r. Rozpoczął się protest rdzennych mieszkańców Ketagalan Boulevard w celu bardziej oficjalnego uznania ziemi za tradycyjne terytoria.

Aborygeńska reprezentacja polityczna

Aborygeni byli reprezentowani przez ośmiu członków z 225 mandatów w Yuan Legislacyjnym. W 2008 roku liczba miejsc w parlamencie została zmniejszona o połowę do 113, z czego tajwańscy aborygeni są reprezentowani przez sześciu członków, po trzech dla ludów nizinnych i górskich. , że tendencja tajwańskich aborygenów do głosowania na członków pan-niebieskiej koalicji może zmienić równowagę w legislaturze. Powoływanie się na te sześć mandatów dodatkowo z pięcioma mandatami z mniejszych hrabstw, które również mają tendencję do głosowania na pan-blue, było postrzegane jako przyznanie pan -niebieskiej koalicji 11 mandatów przed policzeniem pierwszego głosowania.

Głęboko zakorzeniona wrogość między Aborygenami i (Tajwańczykami) Hoklo oraz skutecznymi sieciami KMT społeczności aborygeńskich przyczynia się do sceptycyzmu Aborygenów wobec Demokratycznej Partii Postępu (DPP) i tendencji Aborygenów do głosowania na KMT.

Aborygeni krytykowali polityków za wykorzystywanie ruchu „rdzennych mieszkańców” do celów politycznych, takich jak sprzeciw tubylców wobec „rektyfikacji” DPP poprzez uznanie Taroko z powodów politycznych, przy czym większość górskich miasteczek głosuje na Ma Ying- jeou . Atayal i Seediq zatrzasnęli Truku za sprostowanie ich nazwy.

W 2005 roku Kuomintang wystawił w swojej siedzibie ogromne zdjęcie antyjapońskiej przywódcy aborygeńskiej Mony Rudao na cześć 60. rocznicy przekazania Tajwanu przez Japonię Republice Chińskiej.

Kao Chin Su-mei poprowadził aborygeńskich ustawodawców do protestu przeciwko Japończykom w świątyni Yasukuni .

The Taipei Times opublikował w 2008 roku artykuł redakcyjny, w którym odrzucił pomysł przeprosin dla Aborygenów i odrzucił pomysł porównania stuleci „ludobójczych” cierpień australijskich Aborygenów z rąk Białych Australijczyków z cierpieniami Aborygenów na Tajwanie.

Aborygeni protestowali przeciwko XIV Dalajlamie podczas jego wizyty na Tajwanie po tajfunie Morakot i potępili to jako motywowane politycznie.

W 2016 roku aborygeńscy protestujący skrytykowali Tsai za to, że nie wróciła do quasi-państwowego związku Nowego Partnerstwa Chen Shui-bian, o czym nie wspomniała w swoich przeprosinach skierowanych do Aborygenów. Skrytykowano również miejsce przeprosin, generalnego gubernatora japońskiej administracji kolonialnej, a także zaproszonych na przeprosiny Aborygenów, którzy liczyli tylko urzędników, a nie tradycyjnych przywódców. Prezydent Aborygenów Transitional Justice Alliance, Kumu Hacyo, opisał przeprosiny jako „polityczne przedstawienie, które zostało wystawione w niezwykle biurokratyczny sposób”, pozbawione szczerości i wymijające. W odpowiedzi na ceremonię „przeprosin” zorganizowaną przez Tsai, aborygeńscy prawodawcy KMT odmówili udziału. Aborygeni zażądali od Tsai rekompensaty towarzyszącej przeprosinom.

Obraźliwy termin „fan” ( chiński :番) był często używany przez Tajwańczyków przeciwko Aborygenom z Równin. Tajwański termin Hoklo został narzucony Aborygenom, takim jak Pazeh. W listopadzie 2016 r. Chiu Yi-ying, tajwański ustawodawca DPP użył rasistowskiej antyaborygeńskiej obelgi, który powiedział, że termin ten oznacza „nierozsądnych ludzi” i ma opisywać działania prawodawców KMT. Bicz klubu KMT, Sufin Siluko, oskarżył Chiu o skierowanie tego terminu na siebie i innego aborygeńskiego ustawodawcę KMT.

W grudniu 2016 r. Aborygeni w KMT ostro skrytykowali prezydenta Tsai za ukaranie karne myśliwego pochodzenia aborygeńskiego Bunun.

Według pana Lupiliyana, mieszkańca Paiwan, który brał udział w wymianach sponsorowanych przez rząd, obecny rząd jest nadal kolonialnym establishmentem i „wykorzystuje skolonizowanych do ochrony swojej międzynarodowej pozycji”. Uważa jednak, że głównymi beneficjentami nadal są rdzenni mieszkańcy Tajwanu. Lupiliyan mówi, że austronezyjska dyplomacja i wymiana międzynarodowa dostarczają im szablonów, jak ożywić własną kulturę.

Teoria linii krwi

Badanie przeprowadzone przez Marie Lin w 2007 roku wykazało, że badanie typowania ludzkich antygenów leukocytarnych i analiza mitochondrialnego DNA wykazały, że 85% tajwańskiej populacji Han miało w pewnym stopniu rdzenne pochodzenie ( Sim 2003 ) . Inne badania przeprowadzone przez Chen Shun-Shen wskazują, że 20% do 60%, a następnie ponad 88% tajwańskich Han ma krew tubylców. Badania te zostały skrytykowane przez innych badaczy i obalone w późniejszych badaniach genetycznych. Jednak pomysł, że tajwańscy Han są populacją hybrydową genetycznie różną od chińskich Han, został wykorzystany jako podstawa niezależności Tajwanu od Chin. To przekonanie zostało nazwane „mitem rdzennych genów” przez niektórych badaczy, takich jak Shu-juo Chen i Hong-kuan Duan, którzy twierdzą, że „badania genetyczne nigdy nie potwierdziły poglądu, że tajwański Han różni się genetycznie od chińskiego Han”.

Pomysł, że „wszyscy jesteśmy Aborygenami” został początkowo przyjęty z zadowoleniem przez aborygeńskich przywódców, ale spotkał się z rosnącym sprzeciwem, ponieważ stał się postrzegany jako narzędzie niepodległości Tajwanu. 9 sierpnia 2005 r. odbyło się święto reform konstytucyjnych chroniących prawa tubylców, podczas którego premier Frank Hsieh ogłosił, że ma prababkę Aborygenów i że „Teraz nie powinieneś mówić:„ ty jesteś Aborygenem, ja nie”. Wszyscy są Aborygenami”. Potomkowie aborygenów z równin sprzeciwiali się wykorzystywaniu swoich przodków w wezwaniu do niepodległości Tajwanu. Badania genetyczne pokazują różnice genetyczne między tajwańskimi Hanami a górskimi aborygenami. Według Chena i Duana genetycznego pochodzenia jednostek nie można z całą pewnością prześledzić, a próby skonstruowania tożsamości za pomocą genetyki są „teoretycznie bez znaczenia”.

Aborygeni z Równin „Pingpu” z Tajwanu nie zgadzali się z badaniami Lina, które są zgodne z „teorią linii krwi” tajwańskiego nacjonalizmu. Alak Akatuang, sekretarz Stowarzyszenia Kulturalnego Ludów Tubylczych Pingpu, powiedział, że obóz pan-zielony wykorzystał ludność tubylczą do stworzenia tożsamości narodowej Tajwanu, ale pogląd, że Tajwańczycy nie są w przeważającej mierze potomkami osadników Han, jest fałszywy. Według Akatuanga niepodległość Tajwanu nie powinna opierać się na idei pokrewieństwa, a ci ludzie, którzy wierzą w teorię linii krwi, „ignorują dowody naukowe, ponieważ chcą wierzyć, że różnią się od Chin”. Zaszkodziło to zasadności ruchu Pingpu w dążeniu do uznania i zadośćuczynienia oraz było głęboko obraźliwe: „Pingpu byli pierwszymi rdzennymi ludami Tajwanu, które stanęły w obliczu kolonizacji. Po przybyciu ludu Han ukradli naszą ziemię. Zamordowali naszych przodków. kilkaset lat temu mówili, że jesteśmy tymi samymi ludźmi. Myślisz, że osoba z Pingpu może to zaakceptować?

W najwyższych raportach własnych 5,3 procent populacji Tajwanu twierdziło, że ma rdzenne dziedzictwo. Szacunki dotyczące rdzennych przodków genetycznych wahają się od 13%, 26% do 85%. Ta ostatnia liczba została opublikowana w artykule redakcyjnym w języku chińskim, a nie w recenzowanym czasopiśmie naukowym, jednak liczby te zakorzeniły się w popularnej tajwańskiej wyobraźni i są traktowane jako fakty w tajwańskiej polityce i tożsamości. Wielu Tajwańczyków twierdzi, że są częściowo aborygenami. Niektórzy tajwańscy studenci biologii wyrazili sceptycyzm co do wyników, zwracając uwagę na brak recenzowanych publikacji. Chen sugeruje, że szacunki wynikały z manipulacji wielkością próbek. Brak rygoru metodologicznego sugeruje, że liczby były przeznaczone do spożycia lokalnego. We wszystkich badaniach naukowych markery genetyczne pochodzenia aborygeńskiego stanowią niewielką część genomu. W 2021 roku Marie Lin, która była źródłem większej liczby rdzennych przodków, jest współautorką artykułu stwierdzającego, że pochodzenie wschodnioazjatyckie mogło mieszać się z ludami tubylczymi podczas ich ekspansji na południe 4000 lat temu, chociaż nie wyklucza to nowszych Tajwańczyków Domieszki rdzennych Hanów. Istnieją jednak „wyraźne wzorce struktury genetycznej między tajwańskimi Hanami a populacjami tubylczymi”.

Konflikty międzyetniczne

Podczas incydentu Musha Seediq Tkdaya pod dowództwem Mony Rudao zbuntowali się przeciwko Japończykom, podczas gdy Truku i Toda nie. Incydent zaostrzył rywalizację między Seediq Tkdaya a Toda i Truku (Taroko), ponieważ Japończycy od dawna rozgrywali ich przeciwko sobie, a Japończycy wykorzystali współpracowników Toda i Truku (Taroko) do masakry Tkdaya. Ziemia Tkdaya została później przekazana Truku (Taroko) i Toda przez Japończyków. Truku stawiali opór i walczyli z Japończykami już wcześniej w wojnie Truku w 1914 roku太魯閣戰爭, ale od tego czasu zostali spacyfikowani i współpracowali z Japończykami w 1930 Musha przeciwko Tkdaya.

Problemy ekonomiczne

Wiele społeczności tubylczych nie miało równego udziału w korzyściach płynących z boomu gospodarczego, jakiego doświadczył Tajwan w ostatnim ćwierćwieczu XX wieku. Często brakowało im zadowalających zasobów edukacyjnych w swoich rezerwacjach, co podważało ich dążenie do umiejętności rynkowych. Dysproporcje ekonomiczne między szkołami wiejskimi i miejskimi spowodowały nałożenie na aborygenów wielu barier społecznych, które uniemożliwiają wielu wyjście poza szkolenie zawodowe. Uczniowie przeniesieni do szkół miejskich spotykają się z przeciwnościami losu, takimi jak izolacja, szok kulturowy i dyskryminacja ze strony rówieśników. Kulturowy wpływ ubóstwa i marginalizacji ekonomicznej doprowadził do wzrostu alkoholizmu i prostytucji wśród aborygenów.

Boom gospodarczy doprowadził do wyciągnięcia dużej liczby aborygenów z ich wiosek do niewykwalifikowanych lub nisko wykwalifikowanych sektorów miejskiej siły roboczej. Miejsca pracy w przemyśle i budownictwie były ogólnie dostępne za niskie płace. Aborygeni szybko nawiązali więzi z innymi społecznościami, ponieważ wszyscy mieli podobne motywy polityczne, aby chronić swoje zbiorowe potrzeby jako część siły roboczej. Aborygeni stali się najbardziej wykwalifikowanymi ślusarzami i zespołami budowlanymi na wyspie, często wybieranymi do pracy przy najtrudniejszych projektach. Rezultatem był masowy exodus rdzennych członków z ich tradycyjnych ziem i kulturowe wyobcowanie młodych ludzi ze wsi, którzy nie mogli nauczyć się ich języków ani zwyczajów podczas pracy. Często młodzi aborygeni w miastach wpadają w gangi związane z branżą budowlaną. Niedawne przepisy regulujące zatrudnianie robotników z Indonezji, Wietnamu i Filipin również doprowadziły do ​​wzrostu atmosfery ksenofobii wśród miejskich aborygenów i zachęciły do ​​sformułowania ogólnordzennej świadomości w dążeniu do reprezentacji politycznej i ochrony.

Bezrobocie wśród rdzennej ludności Tajwanu (2005–2009) _{Źródło: CPA 2010}

Data	Ogólna populacja	Wiek 15 lat i więcej	Całkowita siła robocza	Zatrudniony	Bezrobotni	Wskaźnik aktywności zawodowej (%)	Stopa bezrobocia (%)
grudzień 2005	464 961	337351	216 756	207493	9263	64,25	4.27
grudzień 2006	474 919	346366	223288	213548	9740	64,47	4.36
grudzień 2007 r	484174	355613	222 929	212627	10302	62,69	4.62
grudzień 2008 r	494107	363,103	223464	205765	17699	61,54	7,92
grudzień 2009	504531	372777	219 465	203412	16053	58,87	7.31

Religia

Młodzi mieszkańcy wioski Bunun w Lona na Tajwanie przebierają się na tradycyjne święta Bożego Narodzenia (nie jest to oficjalne święto na Tajwanie ). Chrześcijańscy misjonarze nawrócili wielu mieszkańców na katolicką i protestancką, aw mieście odbywają się dwie duże parady świąteczne.

Z obecnej populacji tajwańskich aborygenów około 70% identyfikuje się jako chrześcijanie . Wiele Równin zmobilizowało swoich członków wokół organizacji chrześcijańskich; przede wszystkim Kościół Prezbiteriański na Tajwanie i katolicyzm .

Przed kontaktem z chrześcijańskimi misjonarzami zarówno w okresie holenderskim, jak i Qing, tajwańscy aborygeni wyznawali różnorodne wierzenia w duchy, bogów, święte symbole i mity , które pomogły ich społeczeństwom znaleźć sens i porządek. Chociaż nie ma dowodów na jednolity system wierzeń podzielany przez różne grupy tubylcze, istnieją dowody na to, że kilka grup miało nadprzyrodzone wierzenia w niektóre ptaki i zachowania ptaków . Źródła holenderskie doniosły, że Siraya włączyli obrazy ptaków do swojej kultury materialnej . Inne raporty opisują czaszki zwierząt i wykorzystanie ludzkich głów w wierzeniach społecznych. Paiwan i inne południowe grupy czczą węża Formosan stu pacer i używają wzorów diamentów na jego grzbiecie w wielu projektach. W wielu społeczeństwach Aborygenów na równinach moc komunikowania się ze światem nadprzyrodzonym posiadały wyłącznie kobiety zwane Inibs . W okresie kolonizacji holenderskiej Inibowie zostali usunięci z wiosek, aby wyeliminować ich wpływy i utorować drogę holenderskiej pracy misyjnej.

W czasach Zheng i Qing imigranci Han przynieśli rdzennej ludności Tajwanu konfucjańskie wierzenia taoizmu i buddyzmu . Wielu Aborygenów z Równin przyjęło praktyki religijne Han, chociaż istnieją dowody na to, że wiele rdzennych zwyczajów zostało przekształconych w lokalne tajwańskie wierzenia Han. W niektórych częściach Tajwanu duch płodności Siraya, Ali-zu (A-li-tsu), został zasymilowany do panteonu Han . Korzystanie z kobiecych mediów spirytusowych ( tongji ) można również prześledzić do wcześniejszych matrylinearnych Inibs .

Chociaż wielu aborygenów przyjęło praktyki religijne Han, kilka podgrup szukało ochrony przed europejskimi misjonarzami, którzy zaczęli przybywać w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Wielu wczesnych nawróconych chrześcijan było wysiedlonymi grupami Aborygenów z Równin, które szukały ochrony przed uciskającym Hanem. Misjonarze, zgodnie z artykułami o eksterytorialności , oferowali formę władzy przeciwko establishmentowi Qing i mogli w ten sposób żądać od rządu zadośćuczynienia za skargi Aborygenów z Równin. Wiele z tych wczesnych zborów służyło zachowaniu rdzennej tożsamości, języka i kultury.

Wpływ misjonarzy z XIX i XX wieku zarówno przekształcił, jak i podtrzymał integrację tubylców. Wiele kościołów zastąpiło wcześniejsze funkcje wspólnotowe, ale nadal zachowuje poczucie ciągłości i wspólnoty, która jednoczy członków rdzennych społeczeństw przeciwko naciskom nowoczesności . Kilku przywódców kościelnych wyłoniło się ze społeczności, aby zająć stanowiska przywódcze w składaniu petycji do rządu w interesie ludów tubylczych i poszukiwaniu równowagi między interesami społeczności a żywotnością gospodarczą.

Kwestie ekologiczne

Rdzenne społeczności Tajwanu są ściśle powiązane ze świadomością ekologiczną i kwestiami ochrony na wyspie, ponieważ wiele kwestii środowiskowych jest wspieranych przez aborygenów. Aktywizm polityczny i spore protesty publiczne w sprawie wycinki cyprysu Chilan Formosan, a także wysiłki członka Legislative Yuan z Atayal „skoncentrowały się na debacie na temat zarządzania zasobami naturalnymi, a zwłaszcza na zaangażowaniu w to rdzennych mieszkańców”. Inną głośną sprawą jest składowisko odpadów radioaktywnych Orchid Island , mała tropikalna wyspa położona 60 km (37 mil; 32 mil morskich) od południowo-wschodniego wybrzeża Tajwanu. Mieszkańcy to 4000 członków Tao (lub Yami). W latach 70. wyspa została wyznaczona jako możliwe miejsce składowania odpadów nuklearnych niskiej i średniej klasy. Wyspa została wybrana ze względu na to, że taniej byłoby zbudować niezbędną infrastrukturę do przechowywania i uważano, że ludność nie będzie sprawiać kłopotów. Budowa na dużą skalę rozpoczęła się w 1978 roku na miejscu 100 m (330 stóp) od pól rybackich Immorod. Tao twierdzi, że źródła rządowe w tamtym czasie opisywały to miejsce jako „fabrykę” lub „przetwórnię konserw rybnych”, mającą na celu zapewnienie „miejsc pracy [do] domu Tao / Yami, jednego z najmniej zintegrowanych gospodarczo obszarów na Tajwanie” . Jednak kiedy obiekt został ukończony w 1982 roku, był to w rzeczywistości magazyn dla „97 000 baryłek odpadów nuklearnych o niskim promieniowaniu z trzech tajwańskich energia atomowa rośliny ”. Od tego czasu Tao stali na czele ruchu antyatomowego i rozpoczęli kilka egzorcyzmów i protestów, aby usunąć odpady, które, jak twierdzą, spowodowały śmierć i choroby. Dzierżawa gruntu wygasła, a alternatywne miejsce jeszcze nie zostało Konkurencja między różnymi sposobami przedstawiania i interpretowania kultury tubylczej wśród lokalnych operatorów turystycznych istnieje i powoduje napięcia między przewodnikami autochtonicznymi a organizacjami pozarządowymi, które pomagają projektować i promować etno/ekoturystykę. Np. w miasteczku Sioulin rząd sponsorowała projekt „Podążaj śladami rdzennych myśliwych”. Naukowcy i członkowie organizacji pozarządowych zajmujących się ochroną środowiska zaproponowali nowy sposób polowania: zastąpienie strzelby aparatem. Myśliwi korzystają z zadowolenia ekoturystów, którzy mogą wypatrywać dzikich zwierząt pod okiem towarzyszących im tubylców myśliwych [Chen, 2012] Im rzadsze zwierzęta są obserwowane przez turystów, tym wyższa będzie pensja myśliwych.

Parki, turystyka i komercjalizacja

Pas-ta'ai , rytuał ludu Saisiyat

Grupy aborygeńskie starają się zachować swoje zwyczaje ludowe i języki, a także powrócić do swoich tradycyjnych ziem lub pozostać na nich. Ekoturystyka, szycie i sprzedaż rzeźb, biżuterii i muzyki stały się realnymi obszarami możliwości ekonomicznych. Jednak rozwój komercyjny oparty na turystyce, taki jak utworzenie Tajwańskiego Parku Kultury Aborygenów, nie jest panaceum. Chociaż tworzą one nowe miejsca pracy, aborygeni rzadko otrzymują stanowiska kierownicze. Co więcej, niektóre parki narodowe zostały zbudowane na ziemiach tubylczych wbrew woli lokalnych społeczności, co skłoniło jednego z działaczy Taroko do określenia Parku Narodowego Taroko jako formy kolonializm środowiskowy . Czasami tworzenie parków narodowych powodowało przymusowe przesiedlenia tubylców.

Ze względu na bliskość rdzennej ziemi do gór, wiele społeczności miało nadzieję zarobić na przedsięwzięciach z gorącymi źródłami i hotelach, w których oferują śpiew i taniec, aby dodać atmosfery. Szczególnie Wulai Atayal byli aktywni na tym obszarze. Znaczne fundusze rządowe przeznaczono na muzea i ośrodki kultury skupiające się na rdzennym dziedzictwie Tajwanu. Krytycy często nazywają te przedsięwzięcia wyzyskiem i „powierzchownymi portretami” kultury aborygeńskiej, które odwracają uwagę od prawdziwych problemów edukacji poniżej standardów. Zwolennicy etnoturystyki sugerują, że takie projekty mogą pozytywnie wpłynąć na wizerunek publiczny i perspektywy gospodarcze rdzennej społeczności.

Atrakcyjność turystyczna obejmuje zasoby naturalne, infrastrukturę, zwyczaje i kulturę, a także specyfikę lokalnego przemysłu. Tak więc rola społeczności lokalnej w kształtowaniu działań rozwojowych turystyki jest oczywista. Istotą turystyki w dzisiejszym świecie jest rozwijanie i dostarczanie doświadczeń związanych z podróżowaniem i zwiedzaniem wielu osobom i grupom, które chcą zobaczyć, zrozumieć i doświadczyć natury różnych miejsc docelowych oraz sposobu, w jaki ludzie żyją, pracują i cieszą się życiem w te miejsca docelowe. Stosunek miejscowej ludności do turystów stanowi jeden z elementów łańcucha wartości turystycznej destynacji. Atrakcyjność jest motywem doświadczenia obszaru turystycznego, jednak główną atrakcją jest kształtowanie się podstaw wizerunku turystycznego w regionie [Kao, 1995]. Źródła atrakcji mogą być różnorodne, w tym zasoby naturalne obszaru, działalność gospodarcza, zwyczaje, historia rozwoju, religia, zajęcia rekreacyjne na świeżym powietrzu, wydarzenia i inne powiązane zasoby. W ten sposób świadomość rodzimych zasobów stanowi atrakcję dla turystów. Kultura aborygeńska jest ważnym wskaźnikiem atrakcyjności produktów turystycznych i nowym rodzajem źródeł ekonomicznych.

Chociaż istnieje ważna potrzeba powiązania ekonomicznych, kulturowych i ekologicznych imperatywów rozwoju w kontekście przedsiębiorstw turystycznych, istnieje kluczowa kwestia wdrażania i tego, jak idea zrównoważonych przedsiębiorstw turystycznych może zostać przełożona na rzeczywistość: sformułowanie strategii i jak można oczekiwać, że będą wchodzić w interakcje z ważnymi aspektami kultury tubylczej. Proces planowania zakładania przedsiębiorstwa etno/ekoturystycznego w społeczności tubylczej, oprócz tego, że jest ukierunkowany lokalnie i ma znaczenie, powinien mieć charakter strategiczny. Wykorzystanie procesu planowania strategicznego umożliwia uznanie kultury tubylczej za ważną cechę wymagającą starannego rozważenia, a nie za cechę, którą należy wykorzystać lub za cechę incydentalną, która jest przyćmiona przez naturalne cechy środowiska.

Muzyka

Zobacz też: tajwański pop

Młoda kobieta grająca muzykę w Formozańskiej Wiosce Kultury Aborygenów

Pełnoetatowa aborygeńska stacja radiowa „Ho-hi-yan” została uruchomiona w 2005 roku z pomocą Wykonawczego Yuan , aby skupić się na kwestiach interesujących społeczność tubylczą. Nastąpiło to po piętach „nowej fali rdzennego popu”, jako aborygeńscy artyści, tacy jak A-mei , Pur-dur i Samingad ( Puyuma ), Difang , A-Lin ( Ami ), Princess Ai 戴愛玲 ( Paiwan ), i Landy Wen ( Atayal ) stali się międzynarodowymi gwiazdami muzyki pop. Muzyk rockowy Chang Chen-yue jest członkiem Ami . Muzyka dała Aborygenom zarówno poczucie dumy, jak i poczucie własności kulturowej. Kwestia własności została zilustrowana, gdy projekt muzyczny Enigma wykorzystał śpiew Ami w swojej piosence „ Return to Innocence ”, która została wybrana jako oficjalny temat Igrzysk Olimpijskich w Atlancie w 1996 roku . Główny refren zaśpiewali Difang i jego żona Igay . Para Amisów z powodzeniem pozwała wytwórnię Enigmy, która następnie płaciła tantiemy francuskiemu muzeum, w którym znajdowały się mistrzowskie nagrania tradycyjnych piosenek, ale oryginalni artyści, którzy nie byli świadomi projektu Enigma, pozostali bez odszkodowania.

Dzień Ludów Tubylczych

Zobacz też: Międzynarodowy Dzień Ludności Tubylczej Świata

W 2016 roku administracja prezydenta Tsai Ing-wena zatwierdziła propozycję wyznaczenia 1 sierpnia Dniem Ludności Rdzennej na Tajwanie. Aby uczcić ten szczególny dzień, prezydent Tsai wystosował oficjalne przeprosiny do rdzennej ludności kraju i nakreślił kroki mające na celu dalsze promowanie ustawodawstwa i zaangażowanie organizacji związanych z rdzennymi sprawami, takich jak Komitet ds. Rząd ma nadzieję, że ten dzień przypomni opinii publicznej o różnych grupach etnicznych na Tajwanie, przynosząc większy szacunek dla kultury i historii rdzennej ludności oraz promując jej prawa.

Festiwal Sztuki w Pulimie

Pulima Art Festival (藝術節, znany również jako Pulima Arts Festival) to odbywające się co dwa lata od 2012 roku wydarzenie, które prezentuje sztukę i kulturę Aborygenów i rdzennych mieszkańców i jest największym wydarzeniem sztuki współczesnej Aborygenów na Tajwanie. Pulima to słowo Paiwan oznaczające „kreatywnych lub wysoko wykwalifikowanych ludzi”. Zainspirowany Festiwalem Sztuki w Edynburgu i Festiwalem w Awinionie we Francji Pulima jest wspierana przez Fundację Kultury Rdzennej Ludności. Tancerze i muzycy z Tajwanu i zagranicy występują na festiwalu, który odbywa się co dwa lata od listopada do lutego i przyznaje nagrodę Pulima Art Prize.

Festiwal odbył się w Tajpej w 2012 i 2014 roku oraz w Kaohsiung w 2016 roku. W 2016 roku z Nowej Zelandii przyjechali Atamira Dance Company i Black Grace, wystąpił też zespół B2M ( Bathurst to Melville ) z wysp Tiwi w Australii na festiwalu.

Festiwal 2018 odbył się w Muzeum Sztuki Współczesnej w Tajpej pod hasłem „MICAWOR – Turning Over”, prezentował talenty 26 grup tajwańskich i międzynarodowych artystów, obejmował szereg międzynarodowych forów, wykłady artystów, warsztaty i wiele innych wydarzenia. Współpracował z festiwalem YIRRAMBOI w Melbourne , realizując program „Festival in Festival”.

Pulima Arts Festival odbywał się w latach 2020-2021, a na YouTube dostępnych jest kilka filmów z udziałem uczestników .

Zobacz też

• Tajwańska telewizja tubylcza
• Obszar tubylczy (Tajwan)
• Nowe partnerstwo między ludnością tubylczą a rządem Tajwanu
• Wyspy Batan
• Tajwańczyk Han
• Historia Tajwanu
• Lista grup etnicznych na Tajwanie
• Ludy austronezyjskie
• Formozańska wioska kultury aborygeńskiej
• Shung Ye Muzeum Aborygenów Formosy
• Tajwański Hokkien
• Seediq Bale (film z 2011 roku oparty na incydencie Musha )
• Dzień Ludów Tubylczych

Notatki

Źródła

•    Andrade, Tonio (2005). „Piraci, skóry i obietnice: chińsko-holenderska kolonia XVII-wiecznego Tajwanu i aborygeńska wioska Favorolang”. The Journal of Asian Studies (wyd. 2). 64 (2): 295–321. doi : 10.1017/s0021911805000793 . JSTOR 25075752 . S2CID 162580919 .
•   Anderson, Christian A. (2000). „Nowe podróże austronezyjskie: kultywowanie pieśni ludowych Amis na arenie międzynarodowej”. W Blundell, David (red.). Austronezyjski Tajwan: językoznawstwo, historia, etnologia, prehistoria . Tajpej: Wydawnictwo SMC. ISBN 9789868537804 .
• Ptak, Michał I; Nadzieja, Geoffrey; Taylor, David (2004). „Zaludnienie PEP II: rozproszenie ludzi i rolnictwa przez Australię i Oceanię”. Czwartorzędowa Międzynarodówka . 118-19: 145-63. Bibcode : 2004QuInt.118..145B . doi : 10.1016/s1040-6182(03)00135-6 . Dostęp 31 marca 2007 r.
•   Blundell, David (2000). Tajwan: językoznawstwo, historia i prehistoria . Tajpej: Wydawnictwo SMC. ISBN 9789868537804 .
•     Blusse, Leonard; Everts, Natalie (2000). Spotkanie Formosan: Uwagi o społeczeństwie aborygeńskim Formozy - wybór dokumentów z holenderskich źródeł archiwalnych, tom. I & Cz. II . Tajpej: Muzeum Aborygenów Formozańskich Shung Ye. ISBN 957-99767-2-4 i ISBN 957-99767-7-5 .
•   Blusse, Leonard (2006). „Zaćmienie Inibs: holenderska misja protestancka w XVII-wiecznym Tajwanie i prześladowania rodzimych kapłanek”. W Yeh Chuen-Rong (red.). Historia, kultura i pochodzenie etniczne: wybrane artykuły z Międzynarodowej Konferencji na temat rdzennej ludności Formosy . Tajpej: SMC Publishing Inc. ISBN 978-957-30287-4-1 .
• Blust, Robert (1999). „Podgrupowanie, cykliczność i wymieranie: niektóre problemy w lingwistyce porównawczej austronezyjskiej”. W E. Zeitoun; PJK Li (red.). Wybrane artykuły z VIII Międzynarodowej Konferencji Lingwistyki Austronezyjskiej . Tajpej: Academia Sinica. s. 31–94.
• Brązowy, Melissa J (1996). „O zostawaniu Chińczykiem”. W Melissa J. Brown (red.). Negocjacje etniczne w Chinach i na Tajwanie . Berkeley, Kalifornia: Instytut Studiów Azji Wschodniej Uniwersytetu Kalifornijskiego. Monografia badawcza Chin 46.
•   Brązowy, Melissa J. (2001). „Rekonstrukcja pochodzenia etnicznego: zarejestrowana i zapamiętana tożsamość na Tajwanie”. etnologia . 40 (2): 153–164. doi : 10.2307/3773928 . JSTOR 3773928 .
•   Brązowy, Melissa J (2004). Czy Tajwan jest chiński? : Wpływ kultury, władzy i migracji na zmianę tożsamości . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-23182-1 .
•   Campbell, wielebny William (1915). Szkice Formozy . Londyn, Edynburg, Nowy Jork: Marshall Brothers Ltd. przedrukowany przez SMC Publishing Inc 1996. ISBN 957-638-377-3 .
•   Chen, Chiu-kun (1997). Qing dai Tajwan tu zhe di quan (Prawa do ziemi w Qing Era Tajwan) . Tajpej, Tajwan: Academia Historica. ISBN 957-671-272-6 .
•   Chen, Chiukun (1999). „Od właścicieli ziemskich do lokalnych siłaczy: transformacja lokalnych elit na Tajwanie w połowie Ch'ing, 1780–1862”. W Murray A. Rubinstein (red.). Tajwan: nowa historia . Armonk, NY: JA Sharpe. s. 133–62. ISBN 978-1-56324-816-0 .
• Chen, Henry CL; Siano, Piotr (2004). „Dissenting Island Voices: kampanie środowiskowe na Tasmanii i Tajwanie”. Zmieniające się wyspy - zmieniające się światy: Proceedings of the Islands of the world VIII Międzynarodowa Konferencja . s. 1110–31. , 1–7 listopada 2004 r., Wyspa Kinmen ( Quemoy ), Tajwan.
• Cheng, Zoe (1 kwietnia 2007). „Tajemnica się wydała” . Recenzja Tajwanu . 57 (4). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 05.05.2007. Dostęp 22 kwietnia 2007 r.
•   Ching, Leo TS (2001). Stawanie się „japońskim” kolonialnym Tajwanem i polityka kształtowania tożsamości . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-22551-1 .
• Chou, Hui-min (2005). Edukacja miejskich rdzennych studentów na Tajwanie: perspektywy sześciu nauczycieli (rozprawa doktorska). Uniwersytet Maryland, College Park. hdl : 1903/3092 .
• Chu, Jou-juo (2001). Tajwan pod koniec XX wieku: zyski i straty . Tajpej: Publikacje Tonsan.
• Chuang, Jimmy (14 października 2005). „Plemię chce oficjalnego uznania” . Taipei Times (Tajwan) . Dostęp 21 kwietnia 2007 r.
• Cohen, Marc J. (1988). Tajwan na rozdrożu: prawa człowieka, rozwój polityczny i zmiany społeczne na pięknej wyspie . Waszyngton DC: Asia Resource Center.
• Rada ds. Pracy, Yuan Wykonawczy. (2010). Statystyki pracy Aborygenów . Wersja oryginalna ; Wersja angielska przetłumaczona maszynowo Dostęp 28 sierpnia 2010 r.
• Rada Ludności Rdzennej. (2004). Tabela 1. Statystyki ludności tubylczej na obszarach Tajwanu i Fukien dla gmin, miast i dystryktów [Pobierz plik i otwórz jako dokument HTML]. Źródło 22 sierpnia 2010 r.
•   Crossley, Pamela Kyle (1999). Półprzezroczyste lustro: historia i tożsamość w imperialnej ideologii Qing . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-23424-3 .
• Dyrekcja Generalna ds. Budżetu, Rachunkowości i Statystyki, Executive Yuan, ROC (DGBAS). (2000). Statystyki krajowe, Republika Chińska (Tajwan). Wstępny raport z analizy statystycznej Narodowego Spisu Powszechnego Ludności i Mieszkań 2000 . Wyciąg z Tabeli 29: Charakterystyka ludności tubylczej na obszarze Tajwan-Fukien Dostęp 18 marca 2007 r.
• Diament, Norma (1995). „Definiowanie Miao: Ming, Qing i współczesne poglądy”. W Stevan Harrell (red.). Spotkania kulturowe chińskich granic etycznych . Seattle: University of Washington Press.
•   Dikotter, Frank (1992). Dyskurs rasy we współczesnych Chinach . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2334-6 .
• Duara, Presenjit (1995). Ratowanie historii przed narodem: kwestionowanie narracji współczesnych Chin . Chicago, Il: University of Chicago Press.
•   Ebrey, Patricia (1996). „Nazwiska i chińska tożsamość Han”. W Melissa J. Brown (red.). Negocjacje etniczne w Chinach i na Tajwanie . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. ISBN 1-55729-048-2 .
• Edmondson, Robert (2002). „Incydent z 28 lutego i tożsamość narodowa”. W Stephane Corcuff (red.). Wspomnienia z przyszłości: kwestie tożsamości narodowej i poszukiwanie nowego Tajwanu . Nowy Jork: ja Sharpe.
• Ericsson, Niclas S (2004). „Tworzenie„ Kraju Indian ”na Tajwanie?” . Kwartalnik Harvard Asia . VIII (1 (zima)): 33–44. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 13.03.2007.
• Eyton, Laurence (3 marca 2004). „Zwycięskie sposoby Pan-bluesa” . Asia Times Online . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 marca 2004 r. {{ cite journal }} : CS1 maint: unfit URL ( link ) Dostęp 3 czerwca 2007 r.
•   Faure, David (2001). W poszukiwaniu łowców i ich plemion . Taipei: Shung Ye Museum of Formosan Aborygenów Publishing. ISBN 957-30287-0-0 .
• Gao, Pat (2001). „Mniejszość, nie mniejszość” . Recenzja Tajwanu . Strona internetowa Rządowego Biura Informacyjnego Republiki Chińskiej. Źródło 22 sierpnia 2010 r.
• Gao, Pat (4 kwietnia 2007). „Głosowanie zrewitalizowane” . Recenzja Tajwanu . Dostęp 22 sierpnia 2010 r.
• Gluck, Caroline (2005). „Aborygeni Tajwanu znaleźć nowy głos” . BBC News Tajwan . 4 lipca. Dostęp 6 marca 2007.
• Złoto, Thomas B. (1986). Państwo i społeczeństwo w cudzie tajwańskim . Armonk, Nowy Jork: ja Sharpe.
• Harrell, Stevan (1996). "Wstęp". W Melissa J. Brown (red.). Negocjacje etniczne w Chinach i na Tajwanie . Berkeley, Kalifornia: Regenci Uniwersytetu Kalifornijskiego. s. 1–18.
• Harrison, Henrietta (2001). „Zmiana narodowości, zmiana grup etnicznych: rdzenne wioski Tajwanu w latach po 1946 r.”. W David Faure (red.). W poszukiwaniu myśliwych i ich plemion: studia nad historią i kulturą rdzennej ludności Tajwanu . Tajpej: Wydawnictwo SMC.
•   Harrison, Henrietta (2003). „Odzież i władza na peryferiach imperium: kostiumy rdzennej ludności Tajwanu”. Pozycje . 11 (2): 331–60. doi : 10.1215/10679847-11-2-331 . S2CID 146633369 .
•   Hattaway, Paweł (2003). Operacja Chiny. Przedstawiamy wszystkie narody Chin . Pasadena, Kalifornia: Pub William Carey Library. ISBN 0-87808-351-0 .
•    Wzgórze, Katarzyna; Soares, Pedro; Mormina, Maru; Macaulay, Vincent; Clarke, Dougie; Clarke, Petya B. (2007). „Stratygrafia mitochondrialna dla wyspy Azji Południowo-Wschodniej” . American Journal of Human Genetics . 80 (1): 29–43. doi : 10.1086/510412 . PMC 1876738 . PMID 17160892 .
• Ho Hi Yan uderza w fale radiowe . (2005, 5 maja). Rząd miasta Tajpej Dostęp 17 marca 2007 r.
• Hong, Mei Yuan (1997). Tajwan zhong bu ping pu zhu (plemiona równin środkowego Tajwanu) . Tajpej, Tajwan: Academia Historica.
• Hsiau, podbródek (1997). „Ideologia językowa na Tajwanie: polityka językowa KMT, ruch językowy Tai-yü i polityka etniczna”. Dziennik rozwoju wielojęzycznego i wielokulturowego . 18 (4): 302–15. doi : 10.1080/01434639708666322 .
• Hsiau, podbródek (2000). Współczesny tajwański nacjonalizm kulturowy . Londyn: Routledge.
• Hsieh, Jolan (2006). Prawa zbiorowe ludów tubylczych: ruchy rdzennych mieszkańców równin na Tajwanie oparte na tożsamości . Nowy Jork, NY: Routledge, Taylor i Francis Group.
•     Hsu, Wen-hsiung (1980). „Pograniczna organizacja społeczna i zaburzenia społeczne na Tajwanie w Ch'ing”. W Ronald Knapp (red.). China's Island Frontier: Studia z geografii historycznej Tajwanu . HI: University of Hawaii Press. s. 85–104. doi : 10.2307/j.ctv9zckx5 . ISBN 978-0-8248-0705-4 . JSTOR j.ctv9zckx5 . S2CID 243373709 .
•   Hsu, Mutsu (1991). Kultura, jaźń i adaptacja: antropologia psychologiczna dwóch grup malajsko-polinezyjskich na Tajwanie . Tajpej, Tajwan: Instytut Etnologii, Academia Sinica. ISBN 957-9046-78-6 .
• Kang, Piotr (2003). „Krótka uwaga na temat możliwych czynników przyczyniających się do dużej wielkości wioski Siraya na początku XVII wieku”. W Leonardzie Blusse (red.). Wokół io Formozie . Tajpej: Wydawnictwo SMC. s. 111–27.
• Ka, Chih-ming (1995). Japoński kolonializm na Tajwanie: własność ziemi, rozwój i zależność, 1895–1945 . Boulder, Kolorado: Westview Press.
• Kerr, George H. (1965). Zdradzona Formoza . Cambridge: The Riverside Press.
• Kleeman, Faye Yuan (2003). Under An Imperial Sun: japońska literatura kolonialna Tajwanu i Południa . Honolulu, HA: University of Hawaii Press.
•   Knapp, Ronald G. (1980). „Osada i tytuł prawny do ziemi granicznej”. W Ronald G. Knapp (red.). China's Island Frontier: Studia z geografii historycznej Tajwanu . Honolulu: University of Hawaii Press. s. 55–68. ISBN 957-638-334-X .
• Lamley, Harry J. (1981). „Rywalizacja subetniczna w okresie Ch'ing”. W Emily Martin Ahern; Hill Gates (red.). Antropologia społeczeństwa tajwańskiego . Kalifornia: Stanford University Press. s. 283–88.
• Lee, Abby (29 sierpnia 2003). „Chimo stara się o uznanie statusu tubylców” . Dziennik Tajwanu . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-08-30. Dostęp 22 sierpnia 2010 r.
• Ustawodawcza Republika Yuan Chin. (2004). Członkowie Legislative Yuan Dostęp 22 sierpnia 2010 r.
• Li, Paul Jen-kuei (1992). „Historia ruchów austronezyjskich ludów Tajwanu: badanie na podstawie danych i zjawisk językowych”. Biuletyn badań terenowych historii Tajwanu .
• Li, Paul Jen-kuei (2001). „Rozproszenie Aborygenów z Formosy na Tajwanie” (PDF) . Język i językoznawstwo . 2 (1): 271–78.
• Lin, Jean (6 maja 2006). „Przesiedlono plany wybuchu Truku dla hoteli w parku Taroko” . Taipei Times (Tajwan) .
• Liu, Alexandra (24 sierpnia 2000). „Nowa fala rdzennego popu - muzyka Pur-dur i Samingad” . Tajwańska panorama . Źródło 17 marca 2007 .
•   Liu, Tan-Min (2002). ping pu bai ona gu wen shu (stare teksty ze 100 wiosek Ping Pu) . Tajpej: Academia Sinica. ISBN 957-01-0937-8 .
• Liu, Tao Tao (2006). „Poszukiwanie tożsamości przez ostatnich myśliwych: pisanie z marginesu na Tajwanie”. W Yeh Chuen-Rong (red.). Historia, kultura i pochodzenie etniczne: wybrane artykuły z Międzynarodowej Konferencji na temat rdzennej ludności Formosy . Tajpej: Wydawnictwo SMC. s. 427–30.
•    Liu, Jennifer A. (2012), „Ułamki Aborygenów: Wyliczanie tożsamości na Tajwanie” , Antropologia medyczna , 31 (4): 329–346, doi : 10.1080/01459740.2011.630333 , PMID 22746682 , S2CID 23008277
• Loa, Iok-sin (27 stycznia 2007). „Wywiad: aborygeńscy aktywiści imienia mają nadzieję” . Taipei Times (Tajwan) : 2. Dostęp 13 listopada 2007.
• Loa, Iok-sin (8 sierpnia 2010). „Ekolodzy celują w przemysł jądrowy” . Taipei Times (Tajwan) : 2 . Źródło 22 sierpnia 2010 r .
• Niski, YF (9 listopada 2005). „DPP zachęca aborygenów do przyjęcia tradycyjnych nazw” . Centralna Agencja Informacyjna — Tajwan .
• Mackay, George L. (1896). Z dalekiej Formozy . Nowy Jork: FH Revell Co.
•   Matsuda, Kyoko (2003). „Historia” Tajwanu Ino Kanori: etnologia kolonialna, misja cywilizacyjna i walka o przetrwanie w Azji Wschodniej. Historia i Antropologia . 14 (2): 179–96. doi : 10.1080/0275720032000129938 . S2CID 162750246 .
• Mendel, Douglass (1970). Polityka formozańskiego nacjonalizmu . Berkeley, Kalifornia: University of California Press.
• Meskill, Johanna Menzel (1979). Chińska rodzina pionierów: The Lins of Wu-Feng, Tajwan 1729–1895 . Princeton New Jersey: Princeton University Press.
• Meyer, Mahlon (8 stycznia 2001). „Druga strona Tajwanu”. Newsweek (wydanie atlantyckie) sekcja azjatycka .
• Mo, Yan-chih (21 marca 2005). „Zwolennicy praw Aborygenów niszczą turystykę kulturalną” . Taipei Times (Tajwan) . Źródło 21 kwietnia 2007 . .
•   Montgomery-McGovern, Janet B. (1922). Wśród Łowców Głów z Formozy . Boston: Small Maynard and Co. Przedruk 1997, Taipei: SMC Publishing. ISBN 957-638-421-4 .
•   Pan, Da On (2002). Pingpu bazi zu cang sang shi (Trudna historia plemienia równin Pazih) . Tajpej: Wydawnictwo SMC. ISBN 957-638-599-7 .
•   Pan, Ying (1996). Tajwan pingpu zu shi (Historia plemion Pingpu na Tajwanie) . Tajpej: Wydawnictwo SMC. ISBN 957-638-358-7 .
• Premier przeprasza plemię Tao . (2002, 24 maja). Taipei Times . str. 3 Dostęp 17 marca 2007 r.
•   Phillips, Steven (2003). Między asymilacją a niepodległością: tajwańskie spotkanie z nacjonalistycznymi Chinami, 1945–1950 . Stanford Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4457-7 .
•   Pickering, Waszyngton (1898). Pionierstwo na Formozie . Londyn: Hurst i Blackett. Ponownie opublikowano 1993, Taipei, SMC Publishing. ISBN 957-638-163-0 .
• Rolett, Barry V.; Jiao, Tianlong; Lin, Gongwu (2002). „Wczesna żegluga morska w Cieśninie Tajwańskiej i poszukiwanie austronezyjskich korzeni”. Dziennik wczesnej historii nowożytnej . 4 (1): 307–19. doi : 10.1163/156852302322454576 .
• Rudolf, Michael (2003). „Religia i kształtowanie tożsamości tajwańskich”. W Paul R. Katz; Maury Rubinstein (red.). Poszukiwanie różnic a pragnienie asymilacji: Aborygeni i ich walka o przetrwanie kulturowe w czasach wielokulturowości . Nowy Jork: Palgrave MacMillan.
• Pasterz, John R. (1986). „Sinicized Siraya Kult A-li-tsu”. Biuletyn Instytutu Etnologii Academia Sinica nr 58 . Tajpej: Academia Sinica. s. 1–81.
•   Pasterz, John R. (1993). Statystyka i ekonomia polityczna na granicy tajwańskiej, 1600–1800 . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. Przedruk 1995, SMC Publishing, Tajpej. ISBN 957-638-311-0 .
• Pasterz, John Robert (1995). Małżeństwo i obowiązkowa aborcja wśród XVII-wiecznych Siraya . Arlington VA: Amerykańskie Stowarzyszenie Antropologiczne.
• Shih, Cheng-Feng (1999). Status prawny rdzennej ludności Tajwanu . Czerwiec 1999 r. Międzynarodowa Konferencja Praw Aborygenów w Tajpej. . Źródło 24 marca 2007 r.
• Shih, Hsiu-chuan; Loa, Iok-sin (24 kwietnia 2008). „Sediq uznany za 14. plemię” . Taipei Times (Tajwan) . Źródło 24 kwietnia 2008 .
• Simon, Scott (4 stycznia 2006). „Pierwsze narody Formozy i Japończycy: od rządów kolonialnych do oporu postkolonialnego” . Dziennik Azji i Pacyfiku: Japonia Focus . Dostęp 22 sierpnia 2010 r.
•   Stainton, Michael (1999). „Polityka tajwańskiego pochodzenia Aborygenów”. W Murray A. Rubinstein (red.). Tajwan: nowa historia . Nowy Jork: ME Sharpe, Inc. ISBN 978-1-56324-816-0 .
• Stainton, Michael (2002). „Prezbiterianie i ruch rewitalizacji Aborygenów na Tajwanie” . Kwartalnik o przetrwaniu kulturowym . 26 (2). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15.05.2012. Dostęp 22 sierpnia 2010 r.
•   Stainton, Michael (2006). „Hou Shan / Qian Shan Mugan: kategorie siebie i innych w wiosce Tayal”. W Yeh Chuen-Rong (red.). Historia, kultura i pochodzenie etniczne: wybrane artykuły z Międzynarodowej Konferencji na temat rdzennej ludności Formosy . Tajpej: SMC Publishing Inc. ISBN 978-957-30287-4-1 .
•   Su, Beng (1986). 400-letnia historia Tajwanu: początki i ciągły rozwój tajwańskiego społeczeństwa i ludzi (druk angielski) . Waszyngton: Tajwańskie stowarzyszenie oddolnych korzeni kulturowych. ISBN 978-0-939367-00-9 .
• Suenari, Michio (2006). „Stulecie japońskich badań antropologicznych nad tajwańskimi aborygenami”. Historia, kultura i pochodzenie etniczne: wybrane artykuły z Międzynarodowej Konferencji na temat rdzennej ludności Formosy . Tajpej: Wydawnictwo SMC.
• Tai, Eika (1999). „Polityka asymilacyjna i Aborygeni na Tajwanie pod rządami Japonii”. Aktualna polityka i ekonomia Azji . 6 (4): 265–301.
• Takekoshi, Yasaburo (1907). Panowanie japońskie na Formozie . Londyn: Longmans i Green & Company. Przedruk 1996, Taipei, SMC Publishing.
• Tao żądanie relokacji odpadów” (2003, styczeń 2007). CNA , Taipei. Strona 3 Dostęp: 17 marca 2007.
•   Teng, Emma Jinhua (2004). Wyobrażona geografia Tajwanu: chińskie pisanie i zdjęcia z podróży kolonialnych, 1683–1895 . Cambridge MA: Harvard University Press. ISBN 0-674-01451-0 .
• Tsao, Feng-fu (1999). „Sytuacja planowania językowego na Tajwanie”. Dziennik rozwoju wielojęzycznego i wielokulturowego . 20 (4): 328–48. doi : 10.1080/01434639908666383 .
• Tsuchida, Shigeru (1983). „Języki austronezyjskie na Formozie”. W SA Wurm; Hiro Hattori (red.). Atlas językowy obszaru Pacyfiku . Canberra: Australijska Akademia Nauk Humanistycznych.
• Tsuchida S.; Yamada, Y. (1991). „Słownictwo porównawcze Siraya / Makatao / Taivoan Ogawy” . W S. Tsuchida; Y. Yamada; T. Moriguchi (red.). Materiały językowe populacji sinicyzowanych formozańskich I: Siraya i Basai . Tokio: Uniwersytet Tokijski, Wydział Lingwistyki.
•   Wilson, Richard W. (1970). Nauka bycia Chińczykiem: polityczna socjalizacja dzieci na Tajwanie . Cambridge, MA: Massachusetts Institute of Technology Press. ISBN 0-262-23041-0 .
• Tak, Yu-ting (2003). Atayal Narratives and Folktales , w Archiwum języka formozańskiego . Taipei: The Institute of Linguistics, Academia Sinica Dostęp 13 kwietnia 2007.
• Zeitoun, Elżbieta; Yu, Ching-Hua (2005). „Archiwum języka formozańskiego: analiza językowa i przetwarzanie języka” (PDF) . Lingwistyka komputerowa i przetwarzanie języka chińskiego . 10 (2): 167–200.
•   Rocznik Republiki Chińskiej 2014 (PDF) . Yuan wykonawczy, ROC 2014. ISBN 9789860423020 . Źródło 2015-02-25 .

Linki zewnętrzne

• Andrade, Tonio (2002). Jak Tajwan stał się chiński: kolonizacja holenderska, hiszpańska i Han w XVII wieku . Columbia University Press, e-książki Gutenberga.
• Tajwański Park Kultury Aborygenów, Biuro Parków Kulturowych, Rada Ludności Rdzennej , Yuan Wykonawczy .
• Rada Ludności Rdzennej (Tajwan)
• Cyfrowe Muzeum Ludów Tubylczych Tajwanu
• Academia Sinica: Archiwum języka formozańskiego
• Przegląd grup osób
• Tajwan Pierwsze Narody
• Cyfrowa biblioteka Formosa Instytutu Reeda
• Oficjalna strona Muzeum Aborygenów Formosy Shung Ye
• Shung Ye Muzeum Aborygenów Formosy inny opis
• BBC News: Aborygeni z Tajwanu znajdują nowy głos
• Tajwańska telewizja tubylcza
• Tekst przeprosin prezydenta Tsai Ing-wena skierowanych do ludności tubylczej z 2016 r. (zawiera linki do tłumaczeń przeprosin na 16 języków tubylczych oraz angielski i japoński