Odsynicyzacja

Chińska nazwa
de-sinizacji
Tradycyjne chińskie 去中國化
Chiński uproszczony 去中国化
Hanyu Pinyin Qù Zhongguo Hua
Dosłowne znaczenie Dechińska-izacja
koreańskie imię
Hangul 탈중국화
Hanja 脫中國化
Dosłowne znaczenie Dechińska-izacja

De-sinizacja ( de + sinizacja ) to proces eliminowania lub redukowania chińskich elementów kulturowych, tożsamości lub świadomości ze społeczeństwa lub narodu. We współczesnych kontekstach jest często używany w połączeniu z dekolonizacją i kontrastowany z procesem asymilacji sinicyzacji .

Termin ten ma swoje korzenie w podejmowanych przez etnicznych Han próbach akulturacji i przyjęcia zwyczajów innych niż Han, chociaż obecnie jest najczęściej używany do opisania prób przeciwstawienia się lub cofnięcia nadmiernych wpływów chińskich przez obce kraje.

Na Tajwanie od 1987 r. de-sinizacja była ruchem politycznym mającym na celu odwrócenie polityki sinizacji Chińskiej Partii Nacjonalistycznej po 1947 r., która według wielu zwolenników stworzyła środowisko uprzedzeń i rasizmu wobec miejscowych tajwańskich Hokkienów i rdzennej ludności tajwańskiej, jak również jako uznanie autochtonicznego i wielokulturowego charakteru wyspy Tajwan. W Hongkongu termin ten jest ogólnie kojarzony z ruchami, które opierają się scentralizowanej kontroli Hongkongu przez Komunistyczną Partię Chin . W Korei Północnej i Korei Południowej de-sinizacja przejawia się jako sprzeciw wobec Hanja lub słów pochodzenia chińskiego.

Historyczny

Generał dynastii Han Li Ling uciekł do Xiongnu i poślubił córkę Xiongnu Chanyu i akulturował się do zwyczajów Xiongnu.

Ludzie o mieszanym pochodzeniu lub zdezyniczni Chińczycy Han , którzy przyjęli kulturę i sposób życia ludu stepowego , istnieli w szóstym i siódmym wieku naszej ery, a niektórzy nawet służyli w wojsku dynastii Sui i Tang .

Nazwiska Xianbei zostały przyjęte przez Chińczyków Han, podobnie jak kultura Xianbei, militaryzm i odzież. Języka Xianbei nauczyło się kilku dynastii Han z północnych dynastii. Nazwiska Xianbei zostały przypisane żołnierzom i oficerom Han w północnym Zhou. Gao Huan i Feng Ba byli władcami Han, którzy przyjęli kulturę Xianbei. Feng Ba przyjął imię Xianbei, Qizhifa 乞直伐 .

Wszystkie grupy etniczne, które należały do ​​literatów, były prawdopodobnie nazywane Haner [ potrzebny kontekst ] , ponieważ etniczni Xianbei byli określani jako „przeklęci Chińczycy” przez Północną Qi. Pojawienie się jako kulturowo Xianbei i jednocześnie zadeklarowanie chińskiego pochodzenia Han zostało dokonane przez Gao Huan i rodzinę Han. Nastąpiła Xianbeifikacja Han.

Xianbeification przydarzyło się niektórym sekcjom chińskich rodzin Liu i Sima Han.

Języka Xianbei uczył Han jego ojciec, który był urzędnikiem.

Kultura i język tujue były praktykowane i używane przez księcia Tang Li Chengqiana . W międzyczasie kilka innych aktów Li Chengqiana, zwłaszcza homoseksualizm, również wywołało gniew cesarza Taizonga. Północno-zachodnie rodziny mieszanej krwi były pogardzane przez chińskie rodziny arystokratyczne czystej krwi.

dynastia Liao

Dynastia Khitan Liao zorganizowała dla kobiet z klanu Khitan królewskiej małżonki Xiao poślubienie członków chińskiego klanu Han Han ( 韓 ), który powstał w Jizhou ( 冀州 ), zanim został uprowadzony przez Khitan i stał się częścią chińskiej elity Han z Liao i przyjęcie kultury Khitan.

Chińska rodzina Han Geng zawarła związek małżeński z klanem Khitan i Han ( 韓 ), dostarczyła dwie swoje kobiety jako żony Geng Yanyi, a druga była matką Geng Zhixin. Siostra cesarzowej Rende, członkini klanu Xiao, była matką chińskiego generała Han Geng Yanyi.

Han Durang (Yelu Longyun) był ojcem królowej wdowy stanu Chen, która była żoną generała Geng Yanyi i została pochowana wraz z nim w jego grobowcu w Zhaoyang w Liaoning. Jego żona była również znana jako „Madame Han”. Grób Genga znajduje się w Liaoning w Guyingzi w Chaoying.

Odzież Han i kultura Han były praktykowane przez kobiety Han, które były postrzegane jako strażniczki kultury Han, w przeciwieństwie do mężczyzn Han, którzy nosili ubrania Khitan i praktykowali kulturę Khitan.

Dynastia Ming

z wczesnej dynastii Ming , od Hongwu do Zhengde , kontynuowali praktyki Yuan, takie jak dziedziczne instytucje wojskowe, domaganie się koreańskich i muzułmańskich konkubin i eunuchów , uprawianie łucznictwa i jazdy konnej , zmuszanie Mongołów do służby w wojsku Ming, patronowanie buddyzmowi tybetańskiemu , z wczesnymi cesarzami Ming starając się przedstawiać siebie jako „uniwersalnych władców” różnym narodom, takim jak muzułmanie z Azji Środkowej , Tybetańczycy i Mongołowie . Jednak ta historia uniwersalizmu Ming została zaciemniona i zaprzeczona przez historyków, którzy ją ukrywali i przedstawiali Ming jako ksenofobów próbujących wymazać wpływy Mongołów i przedstawiając, podczas gdy przedstawiali Qing i Yuan jako „uniwersalnych” władców w przeciwieństwie do Ming.

Armia oparta na kawalerii wzorowana na armii Yuan została wdrożona przez cesarzy Hongwu i Yongle. Armia Hongwu i biurokracja obejmowały Mongołów . Mongołowie zostali zatrzymani przez Ming na swoim terytorium. w Guangxi mongolscy łucznicy brali udział w wojnie przeciwko Miao .

Cesarz Zhengde korzystał z usług muzułmańskich eunuchów, którzy zlecili produkcję porcelany z perskimi i arabskimi napisami w kolorze białym i niebieskim. Muzułmańscy eunuchowie przekazali pieniądze w 1496 roku na naprawę meczetu Niujie. Kobiety z Azji Środkowej zostały dostarczone cesarzowi Zhengde przez muzułmańskiego strażnika i Sayyida Husseina z Hami. Strażnikiem był Yu Yung, a kobiety Ujgurkami . Cesarz jest pamiętany wraz z jego nadmiernym i rozpustnym zachowaniem oraz jego konkubinami obcego pochodzenia. Zhengde pokonał Mongołów pod Dayan Khan. Xuande faworyzował koreańskie kobiety . W 1517 Mongołowie zostali pokonani przez Zhengde. Odzież mongolska była noszona przez entuzjastycznego cesarza Zhengde. Ujgurska konkubina była trzymana przez Zhengde, podobnie jak późniejszy cesarz Qing, Qianlong. Cesarz Zhengde faworyzował ujgurskie i mongolskie kobiety obcego pochodzenia. Zhengde sypiała z Tatarami (Mongołkami) i kobietami z Azji Środkowej, nosiła mongolskie ubrania, biegle władała językiem mongolskim imiona : <a i=15>przyjęła 國公吉 <a i=17>, buddyjskie i i perskie tytuły i mongolskie . Spekuluje się, że prawdopodobnie uczył się także perskiego i tybetańskiego.

Cesarski egzamin obejmował strzelanie z łuku. Łucznictwo konne uprawiali Chińczycy mieszkający w pobliżu granicy. Pisma Wang Ju na temat łucznictwa były śledzone podczas Ming i Yuan, a Ming opracowali nowe metody łucznictwa. Jinling Tuyong pokazał łucznictwo w Nanjing podczas Ming. W stolicy odbywały się zawody łucznicze dla wybranych żołnierzy Gwardii, którzy obsadzali stolicę garnizonem.

Jeździectwo i łucznictwo były ulubionymi zajęciami Zhu Di ( cesarza Yongle ).

Łucznictwo i jeździectwo były częstymi rozrywkami cesarza Zhengde. Uprawiał strzelanie z łuku i jazdę konną z eunuchami. Tybetańscy mnisi buddyjscy, muzułmańskie kobiety i muzycy zostali pozyskani i dostarczeni Zhengde przez jego strażnika Ch'ien Ninga, który zapoznał go z oburęcznym łucznikiem i oficerem wojskowym Chiang Pinem.

Dynastia Qing

Niektórzy Chińczycy Han z czasów dynastii Ming również dołączyli do sztandarów Manchu Eight i zostali „manchufied”. Lud mandżurski założył dynastię Qing .

Chińskie sztandary Han były znane jako sztandary „Nikan”, wykonane z ogromnej liczby chińskich jeńców wojennych i uciekinierów. Kobiety z Jurchen poślubiły większość tych Chińczyków, ponieważ nie mieli własnej rodziny. Do Sztandarów wkroczyło tak wielu Chińczyków Han, że wkrótce przewyższyli liczebnie Jurchenów. Hung Taiji podejmował próby oddzielenia sztandarów chińskich Han i jurczeńskich. W Liaodong kultura chińska mieszała się z kulturą Jurchen. Wielu chorążych fałszowało genealogie swojego pochodzenia, ponieważ ich nie mieli, a następnie decydowali, czy są w sztandarze chińskim, czy jurczeńskim. Osiem Sztandarów zostało następnie stworzonych ze starych czarnych sztandarów chińskich Han i sztandarów Jurchen. Odtąd chorągwie Han i Jurchen były równe. W tym czasie powstały również sztandary mongolskiej ósemki, a każdy, kto nie został sklasyfikowany jako sztandar chiński lub mongolski, stał się mandżurską grupą etniczną, którą stworzył Hung Taiji.

Chorążych mandżurskich i chorążych Han nie podzielono na kategorie według krwi, pochodzenia czy genealogii; zostali podzieleni na kategorie według języka, kultury, zachowania, identyfikacji i sposobu życia. Wielu chińskich chorążych (Hanjun lub Han Bannermen) wywodziło się z Sinicized Jurchen, którzy mówili po chińsku i służyli Ming, podczas gdy niektórzy etniczni chorąży mandżurscy ( Baqi Manzhou ) byli pochodzenia etnicznego Han, którzy uciekli do Jurchenów, zasymilowali się z językiem i kulturą Jurchen i mieszkał wśród nich w Jilinie przed 1618 rokiem.

Qing uważali chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Bannermen) i cywilną populację Han niebędącą Bannermanem (Han min, Han ren, minren) za oddzielne. Ludzie zostali podzieleni na sztandary mandżurskie i chińskie (Hanjun lub Han Bannermen) nie na podstawie ich pochodzenia, rasy czy krwi, ale na podstawie ich kultury i języka, którym mówili. Etyczne sztandary mandżurskie obejmowały Han, który opuścił Ming, przeniósł się do Nurgan (Jilin) ​​jako ludzie transgraniczni przed 1618 r., Zasymilował się z Jurchen, praktykował kulturę Jurchen i mówił po Jurchen, podczas gdy chińskie sztandary (Hanjun lub Han Bannermen) obejmowały potomków sinicized Jurchen który przeniósł się do Liaodong, przyjął kulturę i nazwisko Han, przysięgał wierność Ming i mówił po chińsku. Nurhaci podbił Liaodong w 1618 roku i stworzył wspomniane chińskie sztandary.

Przed 1618 rokiem niektórzy Han aktywnie uciekli do Jurchen w Nurgan, przekraczając granicę na terytorium Jurchens, a uczeni nazywali tych ludzi „transgranicznikami”. Ci Han przyjęli następnie tożsamość Jurchen, a później stali się częścią Manchu Banners. Dla porównania, niektórzy Han w Liaodong uciekli dopiero po podboju Qing, a uczeni nazywali tych ludzi „pogranicznikami”. Stało się tak, ponieważ Liaodong stanowiło granicę terytorium Ming, a ci ludzie nigdy aktywnie nie próbowali przekroczyć granicy. Po podboju Qing umieścił je w Chińskich Chorągwiach (Hanjun lub Han Bannermen).

Chińscy uciekinierzy Han, którzy uciekli z Ming, dołączyli do Jurchenów w Nurgan przed 1618 r., Zostali umieszczeni w sztandarach mandżurskich i uważani za mandżurskich, ale mieszkańcy Liaodong z Ming, którzy zostali włączeni do Ośmiu Sztandarów po podboju Liaodong z Ming od 1618 do 1643 zostały umieszczone w oddzielnych chińskich chorągwiach (chiński: Hanjun , mandżurski: Nikan cooha lub Ujen cooha ), a wielu z tych chińskich chorągwi ( Hanjun lub Han Bannermen) z Liaodong miało pochodzenie Jurchen i nie zostało sklasyfikowanych jako mandżurskie przez Qing. Nurhaci's Jianzhou Jurchen Chanate wykorzystał geografię, kulturę, język, zawód i styl życia, aby sklasyfikować ludzi jako Jurchen lub Nikan. Jurchen to ci, którzy prowadzili jurchenski styl życia, używali języka jurczeńskiego i zamieszkiwali pierwotne terytorium. Nurhaci uważał tych, którzy postępowali odwrotnie, za Nikan (chiński Han). Niektórzy z tych Nikan byli pochodzenia koreańskiego lub jurczeńskiego, ale mówili po chińsku i zamieszkiwali wioski i miasta nowo podbitego terytorium.

Ludzie z obu stron często przekraczali kulturowy i terytorialny podział między Ming Liaodong i Jurchen Nurgan; Chińscy żołnierze i chłopi Han przenieśli się do Nurgan, podczas gdy najemnicy i kupcy z Jurchen przenieśli się do Liaodong, a niektóre linie zostały rozproszone po obu stronach, a Jurchen postrzegali ludzi jako Nikan, w zależności od tego, czy zachowywali się jak Chińczycy Han, czy Jurczeni. Ludzie z tej samej linii, jak linia Sinicized Jurchen Tong z Fushun w Liaodong, służyli zarówno Ming, jak i Qing. Niektórzy, jak Tong Bunian, pozostali zagorzałymi lojalistami Ming, podczas gdy inni wiernie służyli Qing po podboju Liaodong przez Qing. Qing zapisał Kleszcze do Niebieskiego Sztandaru Han Plain. Ostatecznie cesarz Kangxi przeniósł niektórych członków linii Tong, takich jak Tong Guogang i kilku jego bliskich krewnych, do Żółtego Sztandaru Mandżurów, ponieważ Tongowie poprosili o przeniesienie.

Tong Guogang powiedział w swoim wniosku o przeniesienie do Manchu Banner, że Tongs byli pochodzenia Jurchen. Jednak władze przeniosły tylko najbliższą rodzinę i firmę Tong Guoganga do Mandżurów, pozostawiając inne firmy Tong jako chińskie. Polityka Qing polegała na przenoszeniu każdego blisko spokrewnionego teścia cesarza na sztandar mandżurski, nawet jeśli pochodzili z innej grupy etnicznej. To był najbardziej prawdopodobny powód, dla którego Kangxi przyjął podanie Tonga, pomimo nalegań Tonga co do jego pochodzenia z Jurchen. Na początku swojego panowania Qing był elastyczny i robił wszystko, co było w tamtym czasie celowe politycznie, aby określić pochodzenie etniczne ludzi. Przykładami były przeniesienie Tonga z Han na sztandar mandżurski i asymilacja Chińczyków Han.

Geograficzny, polityczny i kulturowy podział znajdował się między Ming Liaodong i zdominowanym przez Jurchen Nurganem, który handlował i wchodził w interakcje z Liaodong przez Fushun.

Nurhaci i Hongtaiji postrzegali tożsamość etniczną jako określoną przez kulturę, język i postawę, ale nie przez pochodzenie (genealogię). Ludzie mogli zmieniać swoją tożsamość i być przenoszeni z jednego etnicznego sztandaru do drugiego. Qing kojarzyli Mongołów z językiem mongolskim, koczownictwem i czynnościami związanymi z końmi, Manchus z językiem mandżurskim i przede wszystkim częścią Sztandarów, a Chińczycy Han z ich rezydencją w Liaodong, językiem chińskim, rolnictwem i handlem. Określając tożsamość mandżurską i Han, Qing zlekceważyli biologiczne uwarunkowania i pochodzenie. Rzeczywiście, kultura była głównym czynnikiem odróżniającym Manchu i Han, a czasami Qing zacierali lub zmieniali tożsamość ludzi. Klasyfikacja ludów nie była motywem tworzenia oddzielnych chorągwi mandżurskich, mongolskich i Han. Przynależność ludzi do różnych sztandarów zależała przede wszystkim od tego, czy mówili po mandżursku, mongolsku czy chińsku. Sugerowano, że sami chińscy chorągwiani ( Hanjun lub Han Bannermen ) nie byli zbyt zaznajomieni z dokładnym znaczeniem „Hanjun”, ponieważ Qing zmienili definicję tego, co to znaczy być mandżurskim lub Han chorążym.

Urzędnik mandżurski Duanfang miał chińskich przodków Han pochodzących z Zhejiang - pod koniec Ming uciekli do Qing i przenieśli się do południowej Mandżurii ze swojego pierwotnego domu w prowincji Zhejiang, zmienili nazwisko na Tohoro z Tao, aby brzmiało Manchu i zarejestrował go w Manchu Plain White Banner. Ponieważ Mandżurowie byli gotowi przyjąć zasymilowanych obcych, Chińczycy Han, którzy uciekli do Jurczenów lub zostali przez nich schwytani, dobrze zintegrowali się ze społeczeństwem mandżurskim. Ci transgraniczni Chińczycy Han z Liaodong przyjęli zwyczaje mandżurskie i zmienili swoje imiona na mandżurskie do tego stopnia, że ​​identyfikowali się raczej jako mandżurscy niż chińscy i przypominają mandżurskie w mowie, zachowaniu i wyglądzie. Historykom trudno jest stwierdzić, czy Mandżurowie byli pierwotnie Hanami transgranicznymi, ponieważ nie używali już chińskich imion ani nie uważali się za Chińczyków Han, Frederic Wakeman zasugerował, że jest to dowód na to, że przodkowie Manchu Dahai byli transgranicznymi Chińczykami Han. Wódz Jurchen z Turun-hoton i arcy-wróg Nurhaci, Nikan Wailan, również został zasugerowany przez Wakemana jako transgraniczny Han, ponieważ jego imię dosłownie oznaczało „chińskiego urzędnika”.

Mandżurskie słowo oznaczające Han, „Nikan”, było używane do opisania ludzi, którzy żyli jak Chińczycy Han, a nie do ich faktycznego pochodzenia etnicznego, Han Bannermen ( Hanjun ) nie było kategorią etniczną, a Sztandary Han obejmowały osoby o krwi innej niż chińska Han. Kiedy Liaodong zostało najechane w 1619 roku przez Nurhaczy, dla Jurczenów stało się konieczne zapewnienie lojalności Han (Nikan) w Liaodong wobec ich sprawy, traktując ich na równi z Jurczenami, a nawet przejmując właściwości Jurchen, zboża, bogactwo, posiadłości i domy, aby przyznać je Hanowi, i poszerzenie arystokracji o rodziny Han, aby skłonić Hana do przejścia na stronę Nurhaciego.

Niektórzy chorążowie Han i ich rody stali się odnoszącymi sukcesy członkami szlachty Qing, a ich potomkowie nadal otrzymywali tytuły szlacheckie, takie jak Li Yongfang, który został uszlachetniony przez Nurhaczy jako wicehrabia trzeciej klasy i zapisany do Zwykłego Niebieskiego Chińskiego Sztandaru (Hanjun lub Han Banner), a jego potomkowie byli szlachcicami aż do ostatnich lat panowania Qianlonga i zostali uszlachetnieni jeszcze większymi tytułami. Mandżurowie nadali rozległe tytuły i zaszczyty oraz małżeństwa kobietom Aisin Gioro uciekinierom Han sprzed 1644 r., Na przykład małżeństwo wnuczki Nurhaciego z Li Yongfangiem i jego synami zarejestrowanymi na chińskim sztandarze Plain Blue (Hanjun lub Han Banner) oraz tytuł przyznany synowi dezertera z Ming, Sun Sike (Sun Ssu-k'o) w chińskim zwykłym białym sztandarze (Hanjun lub Han Banner) oraz małżeństwo jednej z córek Kangxi z jego synem.

Na początku Qing, pierwotnie najostrzejsze rozróżnienie zostało nakreślone przez politykę Qing, aby podkreślić różnicę między cywilami Han a wszystkimi chorążymi, a nie między chińskimi chorągwiami (Hanjun lub Han Bannermen) a mandżurskimi chorągwiami. Mandżurowie używali Nikan do opisania poddanych Ming w Liaodong, którzy prowadzili chiński styl życia, jak sinicized Jurchens, Mongołowie i Koreańczycy, a nie jako termin rasowy dla etnicznych Chińczyków Han. Osoba musiała być pierwotnie poddanym Ming, a nie etnicznym Chińczykiem, aby zostać sklasyfikowanym jako chorąży Han, więc ludzie pochodzenia Jurchen trafiali do chorągwi mongolskich i chińskich. Nurhaci wykorzystał kulturę do kategoryzacji ludzi i pozwolił Hanowi transgranicznym identyfikować się jako Manchu po asymilacji, a pochodzenie etniczne uznano za elastyczne, kiedy rodziny Chińczyków Han i Mongołów zostały przeniesione przez Kangxi do Manchu Banners z ich oryginalnych mongolskich i chińskich sztandarów (Hanjun lub Han Banners) .

Nagrody Li Yongfanga za poddanie Fushun Jurczenom i ucieczkę obejmowały awans w randze, wnuczkę Nurhaciego jako żonę, walkę u boku Nurhaczy i wprowadzenie do arystokracji Jin jako chińskiego pogranicza, co różniło się od tego, jak Nurhaci radził sobie zarówno z transgranicznymi Hanami, którzy zasymilowali się na tożsamość mandżurską i pojmali niewolników Han. Chiński pogranicznik został wprowadzony do Sztandarów Han. Nurhaci zaproponował, że nagrodzi Li Yongfanga awansem i specjalnym traktowaniem, jeśli podda Fushun, przypominając mu o ponurym losie, jaki czeka go i mieszkańców Fushun, jeśli będą nadal stawiać opór. Status wolnego posiadacza został nadany 1000 żołnierzom Li Yongfanga po jego kapitulacji, a późniejsi chińscy chorągwiani (Hanjun lub Han Bannermen) Bao Chengxian i Shi Tingzhu również doświadczają szczęścia w służbie Qing po kapitulacji w 1622 roku w Guangning.

Nurhaci wykorzystywał półpiśmiennych rozmówców pochodzenia Han (Nikan) do tłumaczenia między różnymi językami i bardzo im ufał, rozwijając bliskie i przyjazne stosunki osobiste z niektórymi z nich, takimi jak Kanggūri i Fanggina. Han Chinese Gong Zhenglu (Gong Zhengliu), który został uprowadzony w latach osiemdziesiątych XVI wieku przez Jurchenów z Liaodong wraz z dziesiątkami tysięcy innych, pierwotnie pochodził z Shaoxing w Zhejiang , stał się bliskim powiernikiem Nurhaci i uczył jego synów, przyjmując mandżurskie imię Onoi, i bycie obsypywanym żonami, niewolnikami i domem przez Nurhaci.

Przywódca mandżurski Nurhaci rozpoczął podbój Liaodong z dynastii Ming, zwabiając Chińczyków Han na swoją stronę do ucieczki, grożąc im zniszczeniem, a jednocześnie obiecując im nagrody w postaci ważnych stanowisk. Masowy bunt Chińczyków Liaodong przeciwko Jurchenom wybuchł w 1623 r., Ponieważ Jurchenowie wycisnęli Chińczyków do pracy i stacjonowali Jurchen w chińskich gospodarstwach domowych. W odwecie chińscy rebelianci dokonali aktów sabotażu i rzezi Jurchenów. Hong Taiji , który zastąpił Nurhaciego, zaczął włączać wielu Chińczyków do swojego rządu i kopiować chiński styl rządzenia. Po porażkach zadanych Mandżurom przez chińskiego generała Yuan Chonghuan artylerią, takich jak bitwa pod Ningyuan , Mandżurowie postanowili następnie wchłonąć chińskich jeńców Han, którzy wiedzieli, jak używać broni w swojej armii, aby uzupełnić swoje siły.

Mandżurowie zwabili także chińskich generałów Han do dezercji i przyłączenia się do Sztandarów, poślubiając ich z kobietami z cesarskiej rodziny Aisin Gioro . Pewien chiński generał Han, Li Yongfang (Li Yung-fang), został przekupiony przez Mandżurów w celu ucieczki, poślubiając żonę Aisin Gioro i zajmując stanowisko w sztandarach. Wielu innych Chińczyków Han porzuciło swoje stanowiska i dołączyło do Mandżurów. Masowe małżeństwo Chińczyków Han z kobietami mandżurskimi w liczbie 1000 miało miejsce w 1632 roku po tym, jak książę Yoto wpadł na ten pomysł. Byli albo generałami, albo urzędnikami. Przywódca mandżurski powiedział, że „skoro chińscy generałowie i kobiety mandżurskie mieszkali razem i jedli razem, pomogłoby to poddanym generałom zapomnieć o ich ojczyźnie”. Kobiety z rodziny cesarskiej były również żonami innych chińskich urzędników Han, takich jak Trzech Feudatorów , którzy uciekli do Qing po podboju Chin. Mandżurowie stworzyli również jednostkę artylerii z Chińczyków Han, której użyli przeciwko armii Ming. Chińczycy Han zostali również zwabieni przez Mandżurów do ucieczki i podjęcia pracy w służbie cywilnej, przyznając im przywileje, takie jak nazywanie siebie „ministrami”, podczas gdy Mandżurzy na tym samym stanowisku byli uważani za „niewolników”.

Han, który klasyfikował się na różne sposoby, znalazł się pod rządami Mandżurów w trzech różnych epokach, przed 1618 r. Han „transgraniczni ludzie”, którzy rzucili swój los z Nurhaci, byli faktycznie tylko Chińczykami Han ze względu na pochodzenie i krew, ponieważ praktykowali kulturę Jurchen i stali się częścią Mandżurów kompanie (Niru) w Manchu Banners, podczas gdy od 1618 do 1622 Han schwytani w Liaodong i Liaoxi zostali albo niewolnikami Manchu Banners, albo Han Bannermen, a następnie ostatecznie Han, który opuścił Ming podczas rządów Hong Taiji, aby dołączyć do Mandżurów, i ci zostały najpierw umieszczone w oddzielnych wszystkich kompaniach Han (Niru) dołączonych do chorągwi mandżurskich, a następnie, kiedy w 1642 r. sztandary mandżurskie wyrzuciły wszystkie swoje kompanie Han, zostały umieszczone w oddzielnych chińskich chorągwiach (Hanjun lub chorągwie Han), ponieważ były w większości nie zasymilowane do kultury Jurchen.

W Guangning, Shi Tingzhu, żołnierz Ming pochodzenia Jurchen, ale praktykujący kulturę chińską, poddał się Później Jin Nurhaci w 1622 roku wraz z Bao Chengxianem i ostatecznie zostali umieszczeni w Chińskich Sztandarach (Hanjun lub Han Banners), po tym jak Bao zasugerował utworzenie oddzielne chińskie sztandary (Hanjun lub Han Banner). Ani wszyscy Chińczycy Han w Ośmiu Sztandarach nie byli częścią Chińskich Sztandarów (Hanjun lub Sztandary Han), ani też Chińskie Sztandary (Hanjun lub Sztandary Han) nie były wykonane tylko z Chińczyków Han, członkostwo w Sztandarach Han nie oznacza automatycznie, że byli prawdziwy Chińczyk Han.

Jurczeni pod rządami Nurhaci sklasyfikowali ludzi jako Chińczyków Han (Nikan) na podstawie tego, czy byli dawnymi poddanymi Ming, zachowywali się jak Chińczycy Han, prowadzili chiński styl życia, mówili po chińsku, ubierali się jak Chińczycy Han i nosili chińskie imiona Han, a wszyscy Jurczeni którzy przeprowadzili się do Ming China, przyjęli chińskie nazwiska. Chińscy chorągwiani (Hanjun lub Han Bannermen) doszli do wielu potężnych stanowisk i znaczenia pod rządami Shunzhi, ci chińscy chorągwiani (Hanjun lub Han Bannermen) byli potomkami uciekinierów Han z Liaodong, którzy dołączyli do Nurhaci i Hong Taiji w trzecim lub drugim pokoleniu. „Ledwie różnili się od szlachty mandżurskiej”. Geng Zhongming, chorąży Han, otrzymał tytuł księcia Jingnan, a jego synowi Geng Jingmao udało się sprawić, że obaj jego synowie, Geng Jingzhong i Geng Zhaozhong, zostali sługami dworskimi pod rządami Shunzhi i poślubili kobiety Aisin Gioro, z Haoge (synem Hong Taiji ) córka poślubiająca Geng Jingzhong i wnuczka księcia Abatai poślubiająca Geng Zhaozhong.

Błędne poglądy na temat rasy i pochodzenia etnicznego odnoszące się do chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Bannermen) pomijały fakt, że w rzeczywistości byli oni „grupą kulturową”, ponieważ osoba mogła być chińskim chorążym (Hanjun lub Han Bannermen) bez konieczności bycia prawdziwy Chińczyk Han. To Qianlong na nowo zdefiniował tożsamość Han Bannermen, mówiąc, że należy ich uważać za posiadających tę samą kulturę i tych samych przodków, co cywile Han, co zastąpiło wcześniejszą przeciwstawną ideologię i stanowisko stosowane przez Nurhaci i Hong Taiji, którzy sklasyfikowana tożsamość wyłącznie na podstawie kultury i polityki, a nie pochodzenia, ale to pogląd Qianlonga na tożsamość chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Bannermen) wpłynął na późniejszych historyków i wymazał wcześniejsze stanowisko Qing.

Qianlong ogłosił również zupełnie nowy pogląd na chorążych Han, inny niż jego dziadek Kangxi, przedstawiając abstrakcyjną teorię, że lojalność sama w sobie była tym, co uważano za najważniejsze, więc Qianlong patrzył na tych chorągwi Han, którzy uciekli z dynastii Ming do Qing jako zdrajców i skompilował niekorzystną biografię wybitnych chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Bannermen), którzy uciekli do Qing, podczas gdy w tym samym czasie Qianlong skompilował biografię, aby gloryfikować lojalistów Ming, którzy zginęli śmiercią męczeńską w bitwie przeciwko Qing zwanej Qing „Zapis męczenników za ich dynastię i poświęconych za czystość” . Niektóre wpisy i pominięcia Qianlonga na liście miały charakter polityczny, na przykład włączenie Li Yongfanga z powodu niechęci Qianlonga do jego potomka Li Shiyao i wykluczenie Ma Mingpei z troski o wizerunek jego syna Ma Xiongzhena.

Od 1618 do 1629 roku Chińczycy Han ze wschodniego Liaodong, którzy dołączyli do Osiem Sztandarów, byli znani jako „tai nikan”, Han, którzy uciekli do Qing w Fushun, byli znani jako Fushan Nikan i byli uważani za część Tai Nikan. Tai Nikan różnili się od późniejszych Chińczyków Han, którzy dołączyli do sztandarów w latach 1629-1643 i pochodzili z zachodnich Liaodong, Shanxi, Shandong i Zhili i byli znani jako „fu xi baitangga”. Obie grupy były częścią Chińskich Sztandarów, zanim Qing przekroczyło przełęcz Shanhai w 1644 roku i jako takie różniły się od Hanów, którzy zostali włączeni do Chińskich Sztandarów po 1644 roku, kiedy Qing rządzili Chinami. Chińscy chorągwiani sprzed 1644 r. Byli znani jako „starcy” 旧 人. Masowy transfer do sztandarów mandżurskich każdego Fushun Nikan, a konkretnie wybranych tai nikan, Koreańczyków i Mongołów został uchwalony przez cesarza Qianlong w 1740 roku.

Manchu Bannermen w Pekinie zostali doprowadzeni do biedy zaledwie kilkadziesiąt lat po podboju, mieszkając w slumsach i popadając w długi, a oznaki ich trudnej sytuacji pojawiły się już w 1655 r. Doprowadzono ich do punktu, w którym musieli sprzedać swoją własność Chińczykom Han, z naruszeniem prawa.

Pierwotnie we wczesnym Qing cesarze Qing obaj wzięli kilku Chińczyków Han jako konkubiny, a dekret Shunzhi z 1648 r. Zezwolił chińskim mężczyznom Han na poślubianie kobiet mandżurskich z Sztandarów za zgodą Urzędu Skarbowego, jeśli były one zarejestrowanymi córkami urzędników lub plebsu lub pozwolenie kapitana ich kompanii sztandarowej, jeśli byli niezarejestrowanymi plebejuszami, dopiero później w dynastii zniesiono te zasady, a Qing uchwalili nowe zasady w swoim systemie xiunu polegającym na poborze dziewcząt chorążych do Imperial Harem poprzez wykluczenie córek Han zwykli ludzie.

Chińscy chorągwiani (Hanjun lub Han Bannermen) często żenili się z cywilnymi kobietami Han, co było dozwolone przez cesarzy Qing, jednak cesarze Qing byli zmartwieni, widząc dziewczyny w chorągwiach w wyniku tych małżeństw mieszanych zgodnie z cywilnymi zwyczajami Han dotyczącymi odzieży i biżuterii, kiedy ostatecznie zostali powołani do służby pałacowej. Qing sformułowali zasady usuwania i wykluczania córek zwykłych chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Bannermen) ze służby w pałacu cesarskim jako pokojówki i małżonki, zwalniając je z poboru, twierdząc, że robi to z troski ze względu na ekonomiczna sytuacja chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Bannermen), jednak mogło to robić po tym, jak dwór Qing został zaalarmowany, gdy znalazł dziewczyny z chińskich chorągwi (Hanjun lub Han Banners) przestrzegające chińskich zwyczajów cywilnych Han, takich jak noszenie szat z szerokimi rękawy, wiązanie stóp i noszenie jednego kolczyka, z których wszystkie były sprzeczne ze zwyczajem mandżurskim, córki mandżurskiego i mongolskiego chorążego nadal musiały poddać się poborowi, w którym miały zostać wybrane do służby w pałacu cesarskim jako pokojówki lub potencjalne małżonki. Córki Han Bannermen były zwolnione z obowiązku poddania się służbie pałacowej. Córkom chińskiego chorągwi (Hanjun lub Han Banner) nie wolno było wchodzić do selekcji jako konkubiny cesarza.

Chorąży mandżurscy zazwyczaj używali imienia / imienia osobistego, aby zwracać się do siebie, a nie nazwiska, podczas gdy chorąży Han używali swojego nazwiska i imienia w normalnym chińskim stylu.

Wielu chińskich chorążych Han przyjęło imiona mandżurskie, co mogło być motywowane obcowaniem z elitą. Pewien chiński chorąży Han, imieniem Cui Zhilu, który wiedział, że Manchu zmienił swoje imię na Manchu Arsai, a cesarz zapytał go, skąd wziął swoje imię. Chińscy chorążowie przyjęli również mandżurskie praktyki nadawania imion osobistych, takie jak nadawanie liczb jako imion osobistych.

Chińscy chorążowie ( Hanjun lub Han Bannermen ) zmanipulowali swoje nazwiska, dodając na końcu „giya”. Jednak niektórzy chińscy chorążowie Han, tacy jak Zhao Erfeng , Zhao Erxun i Cao Xueqin, nie używali imion mandżurskich. Wielu innych chińskich chorążych Han używało mandżurskich imion, jeden chorąży Han z mandżurskim imieniem Deming również miał osobne chińskie imię, Zhang Deyi.

W kompaniach sztandarów mandżurskich było wśród nich rozproszonych różnych Chińczyków Han i Mongołów, aw sztandarach mandżurskich były kompanie mongolskie, koreańskie, rosyjskie i tybetańskie. Sztandary mandżurskie miały dwa główne podziały między wyższymi rangą „Starymi Mandżurami” (Fo Manzhou, Fe Manju) utworzonymi z głównych plemion Jurchen, takimi jak Jianzhou, z których Nurhaci i Hong Taiji stworzyli Sztandary Mandżurskie, a niższymi rangami „Nowi Mandżurzy " (Transliteracja chińska:伊車滿洲.衣車滿洲 Yiche Manzhou; tłumaczenie chińskie:新滿洲; mandżurski: Ice Manju) wykonane z innych plemion tunguskich i mongolskich, takich jak Daur (Dawoer), Oroqen (Elunchun), Solun (Suolun ), Hezhe, Kiakar (Kuyula) i Xibe (Xibo) z północnego wschodu, którzy zostali włączeni do sztandarów mandżurskich przez Shunzhi i Kangxi po inwazji Qing na Chiny Ming w 1644 r., Aby mogli walczyć o Qing przeciwko Imperium Rosyjskiemu w dorzeczu rzeki Amur.

De-sinizacja gdzie indziej

Hongkong

Dalsze informacje: Jeden kraj, dwa systemy ; języki Hongkongu ; i lokalizm w Hong Kongu

przekazania Hongkongu Chinom przez Wielką Brytanię w 1997 r. i coraz częściej od połowy pierwszej dekady XXI wieku, kiedy złagodzone zostały ograniczenia w podróżowaniu obywateli Chin kontynentalnych do Hongkongu, narasta napięcie między lokalną ludnością Hongkongu a chińskim rządem centralnym i - ludność pochodzenia. Chociaż tożsamość Hongkongu była obecna od czasów kolonialnych, stała się silniejsza i bardziej wyraźna w ciągu ostatniej dekady, przy czym 53% mieszkańców Hongkongu identyfikuje się wyłącznie jako mieszkańcy Hongkongu, ale nie jako mieszkańcy Chin (podczas gdy liczba ta wynosi ponad 75% wśród mieszkańców w wieku 18–29 lat), a 78% mieszkańców Hongkongu identyfikuje się zarówno jako „obywatele Hongkongu”, jak i „obywatele Chin”. Co więcej, niektórzy młodzi ludzie w Hongkongu nawet nie identyfikują się jako ogólnie i etnicznie „Chińczycy”. Mniej niż jedna piąta mieszkańców Hongkongu identyfikuje się obecnie jako wyłącznie „Chińczycy”.

Jako kolonia brytyjska od ponad 150 lat, kultura Hongkongu jest wyjątkowa pod względem mieszania elementów zachodnich i chińskich . Ta różnica kulturowa została podkreślona i przyjęta przez niektórych, aby odróżnić Hongkong od Chin kontynentalnych. Hongkong kantoński różni się od innych odmian kantońskich używanych w kontynentalnej prowincji Guangdong , w dużej mierze ze względu na wpływ języka angielskiego z Hongkongu i przełączanie kodów w Hongkongu .

Różnice językowe odgrywają również ważną rolę w oddzielaniu tożsamości Hongkongu od tożsamości Chin kontynentalnych. Podczas gdy mandaryński jest oficjalną odmianą języka chińskiego w Chinach kontynentalnych, w Hongkongu od dawna używany jest regionalnie tradycyjny wariant kantoński . Rosnąca obecność osób mówiących po mandaryńsku na tym terytorium od 1997 r. I oczekiwania Chińczyków kontynentalnych, aby mieszkańcy Hongkongu mówili po mandaryńsku, spowodowały konflikty i środki obronne podejmowane przez obywateli w celu ochrony kantońskiego przed wtargnięciem mandaryńskiego. Takie działania obejmują piętnowanie mandaryńskiego jako języka komunizmu , podczas gdy kantoński i angielski są postrzegane jako języki demokracji; odzwierciedlające różnice polityczne między Hongkongiem a Chinami. Ten polityczny pogląd językowy rozprzestrzenił się również wśród chińskich społeczności zamorskich, z których większość historycznie mówi po kantońsku.

Brak rozwoju demokratycznego w Hongkongu jeszcze bardziej osłabił poczucie chińskiej tożsamości. W ramach jednego kraju, dwóch systemów, uzgodnionej między Wielką Brytanią a Chinami jako warunek powrotu Hongkongu, terytorium ma zagwarantowane prawo do zachowania swobodnego stylu życia przez co najmniej 50 lat po 1997 r. Jednak coraz częstsze próby ze strony Rząd w Pekinie mający na celu ograniczenie instytucji demokratycznych i wolności słowa , w tym opóźnienie ostatecznych wyborów powszechnych, wywołał ciągłe protesty i niepokoje wśród mieszkańców. Kumulowało się to w protestach w Hongkongu w 2014 r. , kiedy Komunistyczna Partia Chin zezwoliła mieszkańcom Hongkongu na głosowanie na szefa rządu tego terytorium pod warunkiem, że Pekin najpierw zatwierdzi kandydujących kandydatów. Kryzysy polityczne doprowadziły do ​​wzmocnienia lokalnej tożsamości Hongkongu, w wyniku czego zaczął nabierać kształtu ruch niepodległościowy .

Tajwan

Zobacz też: tajwański nacjonalizm

Po retrocesji Tajwanu na rzecz Republiki Chińskiej w 1945 r. Rząd kierowany przez Kuomintang promował „rezynicyzację” populacji wyspy, sponsorując chińską kaligrafię , tradycyjne chińskie malarstwo , sztukę ludową i chińską operę .

National Chengchi University na temat tożsamości narodowej na Tajwanie , de-sinizacja nastąpiła najszybciej w latach 1992-2005 . Identyfikacja jako „Chińczycy” w tym czasie spadła z 26,2% do 7,3%, tożsamość „Tajwańczyków” wzrosła z 17,3% do 46,5%, a identyfikacja zarówno jako Tajwańczyków, jak i Chińczyków spadła z 45,4% do 42,0%. Autokratyczne administracje Czang Kaj-szeka i Czang Ching Kuo twierdziły, że są przywódcami pan-chińskimi, ponieważ Zgromadzenie Narodowe Republiki Chińskiej zostało wybrane z całych Chin (w 1947 r.), A nie tylko z Tajwanu. Jednak Lee Tenghui (1988–2000) zaczęła desinizować ustrój, znosząc to zgromadzenie w 1991 r., Tworząc organ parlamentarny z elektoratem wyłącznie z Tajwanu. W środowisku akademickim de-sinizacja pod koniec lat 80. i 90. doprowadziła do zastąpienia słowa „Chiny” w nazwach instytucji słowem „Tajwan”, tworząc „Tajwańskie Stowarzyszenie Prawne”, „Tajwańskie Stowarzyszenie Nauk Politycznych”, „Tajwan Socjologiczny Stowarzyszenie” i „Stowarzyszenie Historii Tajwanu”. W ramach tego ruchu niektórzy historycy tajwańscy bagatelizowali nadużycia japońskiej administracji kolonialnej , nazywając to raczej „rządami” niż „okupacją”; a Stowarzyszenie Historii Tajwanu twierdziło, że historia Tajwanu była częścią historii Japonii, a nie Chin.

W 2001 roku zwolennicy tajwanizacji zaczęli charakteryzować de-sinizację 2001 jako część ruchu mającego na celu podkreślenie lokalnej tożsamości tajwańskiej w opozycji do przywódców politycznych, którzy historycznie identyfikowali się z Chinami i chińską kulturą.

De-sinizacja przyspieszyła pod rządami Chen Shui-biana (2000–2008), z pro- tajwańską niepodległościową Demokratyczną Partią Postępu kontrolującą Yuan Wykonawczy . Minister edukacji Chena, Tu Cheng-sheng , nakazał przepisanie podręczników historii do szkół średnich, aby znieść „pozostałości większej chińskiej świadomości” ( 大中國意識的沈痾 ). De-sinizacja tego podręcznika obejmowała rozdzielenie historii Tajwanu i historii Chin na osobne tomy, zakaz używania terminu Chiny kontynentalne oraz przedstawienie chińskiej imigracji na Tajwan za czasów dynastii Qing jako „ kolonizacji ”.

Jednocześnie Chen wprowadził w 2002 r. Koncepcję jednego kraju z każdej strony , zgodnie z którą Chiny i Tajwan są odrębnymi krajami, jednocześnie nakazując dodanie słów „Wydane na Tajwanie” w paszportach Republiki Chińskiej . W tym samym roku wydział Tu zdecydował się wynaleźć własny system latynizacji języka chińskiego mandaryńskiego, Tongyong Pinyin , zaprojektowany przez tajwańskiego uczonego, zamiast przyjąć znany na całym świecie system Hanyu Pinyin opracowany przez Chińską Republikę Ludową i używany w innych krajach, takich jak Singapur i Malezja . W 2003 roku rząd zniósł wieloletnią politykę używania mandaryńskiego jako jedynego języka urzędowego, co w praktyce promowało drugi co do wielkości język na wyspie, tajwański Hokkien , do spełniania wielu funkcji języka narodowego . Od 2004 roku mapa „Republiki Chińskiej” nie obejmuje już Chin kontynentalnych.

Od 2005 r. dyrektor wykonawczy Chen, Yuan , zainicjował również tajwańską kampanię na rzecz sprostowania nazw , której celem było usunięcie słów „Chiny” lub „chiński” z organizacji publicznych i prywatnych. Obejmowało to zmianę nazw organów państwowych, takich jak „Rada ds. Zagranicznych Chin” (która przekształciła się w „ Rada ds. Społeczności Zamorskich ”), przekonanie prywatnych organizacji, takich jak China Airlines , do zmiany nazwy, a także usunięcie odniesień do Chin kontynentalnych w niemal 100 ustaw administracyjnych. W 2006 roku Chen zniósł Narodową Radę Zjednoczenia i jej Wytyczne dla Zjednoczenia Narodowego. W lutym 2007 roku rząd Chena zmienił nazwę Chunghwa Post (China Post) na Taiwan Post, Chinese Petroleum Company na „ CPC Corporation, Tajwan” , a China Shipbuilding Corporation na „ CSBC Corporation, Tajwan ”.

Kwestia zmiany nazwy była tematem wyborów prezydenckich w Republice Chińskiej na Tajwanie w marcu 2008 roku. Były burmistrz Tajpej, Ma Ying-Jeou , został wybrany na prezydenta , po czym starał się odwrócić niektóre polityki de-sinizacji Chen. W dniu 1 sierpnia 2008 r. Poczta podjęła decyzję o cofnięciu zmiany nazwy i przywróceniu nazwy „Chunghwa Post”. Z dniem 1 stycznia 2009 r. rząd zniósł Tongyong Pinyin na rzecz Hanyu Pinyin. 28 września 2009 r. Ma obchodził 2559. urodziny Konfucjusza w Tajwańskiej Świątyni Konfucjańskiej , która została zbudowana w 1665 r. A 1 stycznia 2011 r. Prezydent Ma zatytułował swoje przemówienie noworoczne „Budowanie Tajwanu, ożywianie chińskiego dziedzictwa”, które podkreślił „ chińską kulturę i cnoty, takie jak życzliwość, prawość, synowskie oddanie , szacunek dla nauczycieli, życzliwość i prostota”.

Tajlandia

Zobacz też: Taifikacja

Wietnam

Hoa , czyli etniczni Chińczycy w Wietnamie, tworzą znaczącą mniejszość w kraju, której obecność wywodzi się z epoki Nanyue i została zorganizowana od powstania późniejszej dynastii Lê . Chińska imigracja do Wietnamu osiągnęła szczyt od końca XIX do połowy XX wieku, kiedy Chiny doświadczyły zawirowań politycznych i stagnacji jakości życia, a także przejęcia władzy przez komunistów w 1949 r. I zachęt biznesowych zapewnianych przez francuski rząd kolonialny . Hoa w dużej mierze dobrze się zintegrowali, tworząc dużą część średniej i wyższej klasy Wietnamu i odgrywając ważną rolę w jego gospodarce. Oprócz ich rodzimych dialektów i / lub kantońskiego ( lingua franca języka chińskiego w Azji Południowo-Wschodniej), wskaźniki biegłości wietnamskiego wśród Hoa były niezwykle wysokie i największe wśród mniejszości etnicznych Wietnamu. Większość Hoa ostatecznie uważała się najpierw za Wietnamczyków, a potem za Chińczyków, a ci, którzy nie pochodzą z Chin kontynentalnych, identyfikowali się w swoim określonym miejscu, na przykład „Chińczycy z Hongkongu” lub „Chińczycy z Makau”, zwłaszcza w Wietnamie Południowym .

Po upadku Sajgonu i komunistycznym zjednoczeniu Wietnamu większość Hoa w byłym Wietnamie Południowym zdecydowała się wyemigrować do innych krajów, zwłaszcza do Stanów Zjednoczonych, Francji i Australii, zamiast kontrolowanych przez komunistów Chin. Tylko etniczni Chińczycy prześladowani przez rząd w północnym Wietnamie zdecydowali się na emigrację z powrotem do Chin, zwłaszcza do prowincji Guangxi . Chińczycy z zagranicy, pochodzący z Wietnamu, zwykle wchodzą w interakcje zarówno z lokalnymi społecznościami chińskimi, jak i wietnamskimi. Jednak obecność społeczności nie mówiących po kantońsku i / lub pochodzących z Chin kontynentalnych powoduje, że społeczność identyfikuje się zamiast tego ze społecznością wietnamską, jak w przypadku społeczności chińskiej we Francji .

Korea Północna

Używanie Hanja (한자, 漢字), czyli chińskich znaków w języku koreańskim, zostało zakazane w 1949 roku w Korei Północnej przez Kim Il Sunga . Kim zakazał używania hanji, ponieważ uważał zniesienie hanji za symbol dekolonizacji i koreańskiego nacjonalizmu .

Korea Południowa

Hangul stał się oficjalnym pismem języka koreańskiego od 1948 roku, zastępując Hanja , a Hanja nie musi się uczyć aż do szkoły średniej jako przedmiot do wyboru w Korei Południowej . Były burmistrz Seulu, Lee Myung-bak , posunął się do zmiany oficjalnej chińskiej nazwy Seulu z Hancheng (한성, 漢城) na Seul (서울) w 2005 roku jako model de-sinizacji. Poprzednia nazwa, wymawiana po chińsku jako Hànchéng i po koreańsku Hanseong , to stara nazwa Seulu . Hanseong wywodzi się od rzeki Han i dosłownie oznacza „Miasto otoczone murami nad (szeroką) rzeką Han”, ale nazwa ta może być błędnie interpretowana jako chińskie miasto Han . Nowa nazwa Shou'er (首爾) nie miała takiej konotacji i była zbliżona zarówno pod względem brzmienia, jak i znaczenia do Seulu , który jako jedyny wśród koreańskich nazw miejsc nie ma chińsko-koreańskiej nazwy. Zobacz także Nazwy Seulu .

Kirgistan

Dunganie z Kirgistanu reprezentują mniej świadomy proces desinizacji, podczas którego w ciągu nieco ponad wieku (od wojny mniejszości Hui ) ludność chińska Hui wyalienowała się z tradycji literackiej i lokalnej kultury Shaanxi i Gansu .

Indonezja

Zobacz także: chińskie indonezyjskie nazwisko i ustawodawstwo dotyczące chińskich Indonezyjczyków

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=De-Sinicization&oldid=1153541642 ”