Penetana Papahurihia

Penetana Papahurihia (zm. 1875), zwany także Te Atua Wera („ognisty Bóg”), był maoryskim tohunga , przywódcą wojennym i prorokiem. Należał do Ngā Puhi poprzez Te Hikutu i Ngāti Hau hapū . W 1833 roku założył kult religijny o nazwie Te Nakahi wokół Zatoki Wysp i Omanaia , a później służył jako duchowy doradca Hone Heke .

Wczesne życie

Wczesne życie Papahurihii jest niepewne, ale jego rodzice byli rzekomo matakitami ( widzącymi ), zdolnymi do wróżenia i teleportacji . Możliwe, że brał udział w misjach anglikańskich w Rangihoua , gdzie nauczył się czytać i pogłębił swoje rozumienie Biblii . Historyczne zapisy po raz pierwszy świadczą o nim w 1833 roku, kiedy Richard Davis, misjonarz z misji Te Waimate , spotkał swoich zwolenników w Taiamai. Później wódz Te Morenga powiedział mu, że mieszkańcy Taiamai zaczęli czcić boga zwanego Papahurihia. Rok później, Henry Williams podał pierwszy opis ich wierzeń, które rozprzestrzeniły się wzdłuż rzeki Kawakawa i miały zwolenników w Kororareka , w tym Tītore i Waikato.

Nakahi

Papahurihia twierdził, że odwiedził go wąż z Księgi Rodzaju , który domagał się czci. Wąż był znany jako Nakahi (od hebrajskiego nahash , co oznacza „wąż”). Założył religię, która obejmowała zarówno wierzenia Maorysów, jak i judeochrześcijańskie; Nakahi został zidentyfikowany jako ngarara , rodzaj taniwha , a jego wyznawcy, wierząc, że są potomkami dziesięciu zaginionych plemion Izraela , nazywali siebie Hurai (Żydami) i przestrzegali żydowski szabat . Zostali ochrzczeni i gromadzili się nocą wokół masztu flagowego, aby czcić Nakahi, który miał się im ukazać.

Hurajowie wierzyli w obfite niebo , opisane przez katolickiego misjonarza Louisa Catherina Servanta jako „… kraina szczęścia, miejsce zamieszkania tych, którzy są dobrzy. Nie czujesz tam rygorów zimna, głodu ani pragnienia; cieszysz się niekończącym się światłem. Zło, takie jak niewierzący misjonarze i ci, którzy oczerniali Nakahi, spłonęłoby w ogniu. Papahurihia posłużył się metaforą drzewa: tylko jego zwolennicy mogli wznieść się do nieba po prostym drzewie, podczas gdy inni poruszali się po zakrzywionych gałęziach i wpadali w ognista otchłań , oświetlona przez Nakahi. Historyk Keith Sinclair scharakteryzował jego nauki jako milenijne , chociaż Judith Binney twierdziła inaczej.

Papahurihia również obcował ze zmarłymi, prawdopodobnie używając brzuchomówcy, aby wydać dźwięk „świszczącego westchnienia”. Wesleyański wielebny William Woon, który odwiedził Hokianga w 1836 roku, powiedział, że Papahurihia twierdził, że jest w stanie wskrzeszać zmarłych, ale Judith Binney zaprzecza, że ​​​​takie twierdzenie kiedykolwiek zostało wysunięte .

Hokianga

W listopadzie 1834 przeniósł się do Hokianga , aby szerzyć swoje nauki. W kwietniu 1835 r. debatował z misjonarzem Williamem White'em na tematy teologiczne w Waima , ale przez kilka następnych lat jego wpływ wydawał się słabnąć. W 1837 roku przyjął imię Te Atua Wera („ognisty Bóg”). Sympatyzował z katolikami w Hokianga, ale nie lubił protestantów.

Kilku jego zwolenników, działających pod dowództwem wodzów Kaitoke i Pi, zaangażowało się w rytualne zabójstwa protestanckich misjonarzy i konwertytów w Te Hikutu i Te Puna . Krążyła popularna historia, że ​​​​Te Atua Wera dał Kaitoke zaczarowany muszkiet, który uczynił go niewrażliwym, ale Brytyjczycy i tak schwytali go po wielu potyczkach. James Busby obwinił szefa Waikato o podżeganie do działań wojennych; rzekomo dał im muszkiety do przeprowadzenia ataków. Aby przywrócić Utu do schwytania Kaitoke.

Wojna z masztem flagowym

W 1843 roku twierdził, że kontroluje dużą kometę , która pojawiła się na niebie; było to postrzegane jako zapowiedź wojny. Dwa lata później, w momencie wybuchu wojny Flagstaff , Te Atua Wera został duchowym doradcą Hone Heke . Nakahi rozmawiał z Hone Heke przez Te Atua Wera, obiecując Heke, że jego wojownicy nie ucierpi w bitwie, o ile będą przestrzegali zarówno rytuałów swoich przodków, jak i europejskiego boga. Podczas bitwy pod Puketutu , Nakahi zdmuchnął ogień rakiety Congreve , ratując życie Heke. Te Atua Wera był również obecny na Bitwa pod Ohaeawai , gdzie wróżył ze skóry głowy zmarłego porucznika George’a Phillpottsa i skomponował dwie pieśni, z których jedna przepowiadała zwycięstwo nad Brytyjczykami.

Poźniejsze życie

Po wojnie Papahurihia mieszkał w górę rzeki od Omanai . Regularnie odwiedzali go John Webster, szkocki osadnik i biznesmen oraz Maxime Petit, katolicki ksiądz. W latach pięćdziesiątych XIX wieku jego antyprotestanckie stanowisko złagodniało, a Aperahama Taonui nawrócił go na chrześcijaństwo . Jego chrzcicielem był Thomas Buddle. Następnie przyjął imię Penetana i prowadził szkołę w Rawene w 1859 roku obok Taonui. Później został mianowany naczelnikiem policji i asesorem przez rząd w 1861 r. Raport rządowy z 1866 r. Opisał go jako pomniejszego wodza, choć bardzo wpływowego, który był lojalny wobec rządu.

Był konsultowany przez Maorysów podczas wojen Taranaki i Waikato co do ich wyniku. Po rozmowie ze zmarłymi przewidział impas.

Zmarł 3 listopada 1875 roku i został pochowany w Omanaia przez Williama Rowse'a, pastora Wesleya. Późniejszy tohunga, Hone Riiwi Toia , obcował ze swoim duchem podczas wojny podatkowej w 1898 roku. Toia ustanowił kult znany jako Whiowhio (dosłownie „gwiżdżący”), zainspirowany dziwnym gwiżdżącym głosem, którym Nakahi przemawiał do Hurai.