Huang-Lao

Huang – Lao lub Huanglao ( chiński uproszczony : 黄老 ; chiński tradycyjny : 黃 老 ; pinyin : Huáng-Lǎo ; Wade – Giles : Huang-Lao ; dosł. „Żółty [cesarz] stary [pan]”) był najbardziej wpływowym Chińczykiem szkoła myślenia na początku II wieku p.n.e. dynastia Han , mający swoje korzenie w szerszym dążeniu polityczno-filozoficznym do poszukiwania rozwiązań mających na celu wzmocnienie porządku feudalnego, jak przedstawiono w propagandzie Zhou. Nie wyjaśniona systematycznie przez historiografa Simę Qiana , jest ogólnie interpretowana jako szkoła synkretyzmu , rozwijająca się w główną religię, początki taoizmu religijnego .

Kładąc nacisk na poszukiwanie nieśmiertelności, Feng Youlan i Herrlee Creel uważali, że wspomniany taoizm religijny różni się, jeśli nie jest sprzeczny z bardziej filozoficznym szczepem taoizmu występującym w Zhuangzi . Prawdopodobnie wywodzący się razem około 300 roku pne, bardziej dominujący politycznie Huang-Lao oznaczał oba dla większości Han. Bardzo lubiany przez przesądnych władców, zdominował życie intelektualne Qin i wczesnych Han wraz z „ chińskim legalizmem ”, a termin taoizm (dao-jia) został prawdopodobnie ukuty z myślą o treściach Huang-Lao i Zhuangzi.

Terminologia

Huanglao jun, taoistyczna deifikacja Laozi

Huang-Lao to słowo portmanteau , przy czym Huang odnosi się do Żółtego Cesarza ( 黃帝 ), a Lao do Laozi ( 老子 „Stary Mistrz”). Pokrewna taoistyczna nazwa Huanglao jun ( chiński uproszczony : 黄老君 ; chiński tradycyjny : 黃老君 ; pinyin : Huánglǎojūn ; Wade-Giles : Huang-Lao-Chun ; dosł. „Żółty Stary Pan”) była deifikacją Laozi jako reinkarnowanej personifikacji Dao.

Termin Huang-Lao pojawia się po raz pierwszy w (109-91 p.n.e.) Zapisach Wielkiego Historyka , które rozpoczął Sima Tan , a zakończył jego syn Sima Qian . Sima Tan (przynajmniej możliwe) studiował pod kierunkiem mistrza Huang-Lao, którego filozoficzna linia sięga okresu Walczących Królestw Akademii Jixia na dworze Qi (współczesny Shandong ).

Poglądy polityczne

Hans van Ess przeanalizował biografie Shiji i Hanshu osób z II wieku pne opisanych jako wyznawcy „Huang-Lao” i stwierdził, że byli oni albo członkami frakcji Huang-Lao, albo Ru „ konfucjanizmu ” i frakcji „legalistów” Fa . Historyk Sima Qian użył terminu Huang – Lao „jako charakterystyki osób należących do grupy politycznej, do której należał również on”. Ci historyczni członkowie frakcji Huang-Lao mieli trzy wspólne polityki polityczne: „przeciwstawianie się kampaniom na północy” przeciwko Xiongnu , „przynależność do bogatych i niezależnych rodzin z bazą władzy daleko od stolicy” w Chang'an , i „przeciwstawiając się środkom mającym na celu pozbawienie feudalnych królów ich władzy”.

Można powiedzieć, że bogate rodziny Huang-Lao uważały cesarza za „primus inter pares” (pierwszy wśród równych; starszy lub reprezentatywny członek grupy), a nie kogoś obdarzonego absolutną władzą. Naturalnie, jako ktoś faworyzujący swoją klasę i ideologię, Simy Tana były raczej stronnicze w kierunku taoizmu i feudalizmu (lub jego chińskiej wersji). Sima Qian uważał cesarza Wen z Han i cesarza Jing z Han , cesarzową wdowę, Cao Can , Chen Pinga i Tian Shu za zwolenników Huang-Lao.

Był to prawdopodobnie najwcześniejszy ruch, który połączył Laozi , Zhuangzi , kult Żółtego Cesarza , Szkołę Przyrodników , elementy chińskiej religii ludowej i aspekty innych Stu Szkół Myśli . Filozofia taoistyczna Huang-Lao była faworyzowana na dworach Han cesarza Wen (180–157 pne) i cesarza Jing (157–141 pne), zanim cesarz Wu (141–87 pne) ustanowił konfucjanizm jako filozofia państwa.

Huang-Lao został przyćmiony przez „legalistów” Gongsuna Honga i Zhang Tanga .

Teksty

Jeśli termin zostanie zdefiniowany niejasno, wiele tekstów sprzed Qin może zostać włączone z mocą wsteczną do terminu Huang-Lao. Z wyjątkiem Huangdi Neijing większość tekstów Huang-Lao zniknęła, a tradycyjna nauka kojarzyła szkołę filozoficzną z synkretystycznymi chińskimi klasykami , a mianowicie legalistycznym Hanfeizi , taoistycznym Huainanzi , ale także bardziej konfucjańskimi Xunzi i Guanzi . Inne propozycje obejmują części taoistycznego Zhuangzi , fragmenty historycznego Guoyu („Dyskursy stanów”), Chunqiu Fanlu („Bujna rosa wiosennych i jesiennych kronik”) i Lüshi Chunqiu („Roczniki wiosenne i jesienne pana Lü”), Heguanzi ( „Księga mistrza bażanta-Cap”) i wojskowy Huang Shigong San Lüe („Trzy strategie Huang Shigonga”).

Randall P. Peerenboom krytykuje tendencję do klasyfikowania wszystkich tych tekstów razem i „czynienia z„ Huang-Lao ”śmietnika, wrzucając do niego zbyt wiele”. Gdyby zdefiniować dokładniej, niczego przed dynastią Han nie można by nazwać Huang-Lao. Żaden tekst sprzed Qin nie używa tego terminu. Współcześni uczeni reinterpretują Huang-Lao po odkryciu w 1973 r. Legalistycznych Jedwabnych Tekstów Mawangdui , które obejmowały cztery rękopisy, zwane Huang-Lao boshu (黄 老 帛 书 „Huang-Lao Silk Texts”), które są kontrowersyjnie identyfikowane jako długo- stracił Huangdiego Sijinga („Cztery klasyki Żółtego Cesarza”).

Wczesny synkretyzm

Synkretyzm tekstów „legalistycznych”, takich jak Shen Dao i Han Feizi, jest czasami uważany za wczesne przykłady Huang – Lao. Mówiono, że Shen Buhai , bardziej czysto administracyjny, był najwcześniejszym znanym filozofem politycznym, na którego wpływ miała taka ideologia. Jednak argument Sima Tan, że Shen Buhai i Shen Dao studiowali Huang-Lao, jest problematyczny. Jako jej rzecznik, Sima Tan prawdopodobnie odsuwa pochodzenie Huang-Lao tak daleko, jak to możliwe. Na przykład rządy prawa Huang-Lao różnią się zasadniczo od rządów Han Fei, faworyzując naturalizm. Działa również jako bardziej teoretyczne ograniczenie władcy. Ani Shen Buhai, ani Shen Dao nigdy nie próbują wyartykułować naturalnych lub etycznych podstaw dla fa (metoda administracyjna), ani nie dostarczają metafizycznych podstaw do nominacji ( xing-ming ). Dzieło Han Huang-Lao Boshu opiera fa i xing-ming w taoistycznym Dao.

Szereg rozdziałów Guanzi , które przywiązują dużą wagę do tradycyjnych wartości konfucjańskich , wyraża mieszankę tego, co można uznać za filozofię legalistyczną, konfucjańską i taoistyczną , którą można nazwać „Huang-Lao”. Mając swoją bazę w Qi , rozprzestrzenił się na południe, by rozwinąć się na terenach należących do Chu . Kultura Chu odziedziczona przez dynastię Han , poprzedzająca konsolidację królestwa, zręczni cesarze Han, tacy jak Jing, byli pogrążeni w taoistycznym laissez-faire, a późniejsze teksty, takie jak Huainanzi obejmują naturalistyczne argumenty przeciwko rządom prawa („ legalizm chiński ”) na rzecz rządów godnych na tej podstawie, że ich kompetencje są potrzebne do takich rzeczy, jak dyplomacja. Wykorzystując inne aspekty filozofii Fa-Jia, z dominacją ortodoksji konfucjańskiej, historycznie wszystkie takie materiały były często krytykowane jako Fa-Jia.

Dynastia hanów

Dwóch wpływowych ministrów cesarza Gaozu z Han podobno studiowało i stosowało ideologię polityczną Huang-Lao, kanclerze Cao Shen (zm. 190 pne) i jego następca Chen Ping (zm. 178 pne) stosowali politykę wuwei („bezczynność”) i przyniósł spokój i stabilność do stanu Qi . Chao Cuo (zm. 154 pne), kanclerz cesarza Jinga, był kolejnym urzędnikiem Huang-Lao. Uważał, że rządy cesarskie powinny łączyć Huang-Lao i konfucjanizm, z karą uzupełnioną nagrodą i przymusem łagodzonym przez perswazję.

W okresie wschodnich Han ruch Drogi Niebiańskich Mistrzów obejmował taoistyczne techniki nieśmiertelności z myślą Huang-Lao i był powiązany z Rebelią Żółtych Turbanów i Rebelią Pięciu Dziobów Ryżu (184-215 n.e.). „Później praktycznie wszystkie wczesne teksty zniknęły, a wiedza o oryginalnym Huang-Lao została utracona”.

Oprócz tych otrzymanych tekstów, bibliografia biblioteki cesarskiej zachowana w (111 n.e.) Hanshu („Historia Han”) wymienia wiele książek zatytułowanych imieniem Żółtego Cesarza. Jednak z wyjątkiem medycznego Huangdi Neijing („Wewnętrzny klasyk Żółtego Cesarza”), wszystkie uważano za zniszczone lub zaginione - aż do niedawnych odkryć Mawangdui.

Jedwabne teksty Mawangdui

Jedwabne teksty Mawangdui odkryte w pobliżu Changsha w 1973 r. Zawierały cztery rękopisy, które niektórzy uczeni interpretują jako pierwotne teksty Huang – Lao.

Jedwabne rękopisy znalezione w grobowcu Mawangdui numer trzy, datowane na 186 pne, zawierały dwie wersje Daodejing , z których jedna („B” lub yi 乙) miała kopie czterech tekstów dołączonych z przodu. Są one zatytułowane Jingfa (經法 „Prawa kanoniczne” lub „Standardy regularności”), Shiliujing (十六經 „Szesnaście klasyków”, czytane również jako Shidajing 十大經 „Dziesięć wielkich klasyków”), Cheng (稱 „Ważenie przez Wagi”, zbiór aforyzmów) i Yuandao (原 道 „Origins of the Way”, także tytuł rozdziału 1 Huainanzi ).

Niektórzy chińscy specjaliści, tacy jak Tang Lan (唐兰) i Yu Mingguang (余明光), zinterpretowali te cztery rękopisy jako nieistniejący już Huangdi Sijing (黃帝四經 „Cztery klasyki Żółtego Cesarza”), które Yiwenzhi ( 藝文志) bibliografia Hanshu wymieniona jako posiadająca cztery sekcje. Powody Tanga obejmowały Jingfa i Shiliujing z jing („klasyczny; kanon”) oraz częste odniesienia do Huangdi („Żółty Cesarz”) w Shiliujing .

Inni specjaliści, tacy jak Robin Yates i Edmund Ryden, zinterpretowali cztery rękopisy jako wzajemnie niezgodne teksty wywodzące się z różnych tradycji filozoficznych. Paola Carrozza określa to podejście jako „różni autorzy, różne czasy i różne miejsca”.

W związku z tym wiele interpretacji natury i cech myśli taoistycznej Huang-Lao, które zostały oparte na lekturze rękopisów Mawangdui, jest dyskusyjnych, ponieważ opierają się na założeniu, że teksty te tworzą integralną całość i są naprawdę powiązane z Huang-Lao.

Interpretacje filozoficzne

Sinolodzy od dawna kwestionują naturę filozofii Huang-Lao. Przed wykopaliskami Mawangdui w 1973 r. Niektóre zachodnie interpretacje Huang-Lao były fantazyjne. Na przykład Herbert J. Allen zaproponował, że skoro książę Han Liu Ying praktykował zarówno Huang-Lao, jak i buddyzm, Huang-Lao nie miał na myśli Huangdi i Laozi, ale „buddystów (dosłownie Żółtych Starożytnych, być może tak zwanych od koloru ich odzież)." Po odkryciach Mawangdui „szał Huang-Lao” w nauce znacząco zmienił nasze rozumienie wczesnego taoizmu.

Tu Wei-Ming opisuje pięć powszechnych doktryn w jedwabnych tekstach Huang-Lao. Dao ( 道 "droga; ścieżka") jest ostateczną podstawą dla fa ( 法 "model; prawo") i li ( 理 "wzór; zasada") niezbędnych do mądrego rządzenia. Prawdziwy król używa guan ( 觀 „patrz; obserwuj; kontempluj”) lub „przenikliwy wgląd”, aby obserwować wewnętrzne funkcjonowanie wszechświata, a cheng ( 稱 „równowaga; skala; stalowy”) umożliwia szybkie reagowanie na wyzwania świata. Loewe wymienia inną główną ideę jedwabnych tekstów Huang-Lao: xingming (刑名„formy i nazwy”), która jest zwykle kojarzona z Shen Buhai. Xing („forma lub rzeczywistość”) istnieje jako pierwsze i powinno następować po nim ich ming („nazwa lub opis”).

Nasz ograniczony kontakt z „zaginionymi tekstami” w Jedwabnych Rękopisach wydaje się wskazywać, że myśl Huang-Lao zawiera kilka pozornie niepowiązanych, ale w rzeczywistości w pełni zintegrowanych koncepcji filozoficznych: kosmologiczną wizję Drogi (tao) jako pierwotnego źródła inspiracji ; technika administracyjna ( fa-li ), oparta na zasadzie i modelu naturalności Drogi; troska o kultywowanie przenikliwego wglądu ( kuan ), aby król mógł rządzić bez narzucania swojego ograniczonego, egocentrycznego poglądu na porządek rzeczy pierwotnie zamanifestowany w przyrodzie; oraz konieczność osiągnięcia swego rodzaju dynamicznego równoważenia ( ch'eng ) w celu zapewnienia niejako stałego przepływu systemu politycznego jako lustrzanego odbicia kosmosu.

Tu konkluduje: „Doktryna Huang-Lao nie jest ani taoistyczna, ani legalistyczna w konwencjonalnym sensie, ani też, ściśle mówiąc, formą zalegalizowanego taoizmu. Jest to raczej unikalny system myślenia”.

John S. Major podsumowuje ideologię Huang – Lao. Dao jest „najwyższym i najbardziej pierwotnym wyrazem uniwersalnego potencjału, porządku i mocy” i „wyraża się w porządku kosmicznym, który obejmuje zarówno świat natury, jak i świat ludzki”. Rząd królewski musi być zgodny z porządkiem naturalnym, dlatego król powinien praktykować wuwei („niestaranie się” lub „niepodejmowanie działań sprzecznych z naturą”) i używać swojego shenming (神明 „przenikliwy wgląd”), aby „nauczyć się wszystkiego, czego można się nauczyć o porządku naturalnym, aby dostosować do niego swoje działania”. Dlatego „Rządy prawdziwego króla nie są ani sentymentalne, ani chwiejne, ani arbitralne, ani dominujące”, w pełni odpowiadają „wzorcowi Dao wyrażonemu w porządku naturalnym, są zrównoważone, umiarkowane i nieodparcie silne”.

Randall P. Peerenboom podsumowuje: „Boshu Huang-Lao, opowiadając się za rządami prawa zgodnymi z kosmologią organizmu, jest wyjątkowy, ponieważ wspiera prawo naturalne zakorzenione w porządku naturalnym”. Peerenboom charakteryzuje Huang-Lao jako „fundamentalny naturalizm”, co oznacza naturalizm oparty na kosmicznym porządku naturalnym, który obejmuje zarówno rendao (人道„droga ludzi”), jak i tiandao (天道„droga nieba”). Ideologia Huang-Lao nadaje „normatywny priorytet” porządkowi naturalnemu, z ludzkim porządkiem społecznym opartym na porządku kosmicznym i pozostającym z nim w harmonii.

Jeffrey L. Richey przeciwstawia teorie Huang-Lao i Mohist dotyczące kosmicznych korzeni fa „prawa”. W Jingfa fa wywodzi się z bezosobowego Dao ; w Mozi pochodzi od antropomorficznego Tian („niebo; bóg”).

Harold D. Roth twierdzi, że pierwotnym znaczeniem chińskiego Daojia (道 家 „taoizm”) było Huang-Lao zamiast tradycyjnego rozumienia jako „Lao-Zhuang” (老 莊, a mianowicie teksty Laozi i Zhuangzi ) taoizm. Sima Tan ukuł termin Daojia w swoim podsumowaniu Shiji dotyczącym sześciu filozoficznych jia („szkół”).

Szkoła taoistyczna umożliwia koncentrację i zjednoczenie numinotycznej esencji człowieka, poruszanie się w harmonii z bezforemnym i odpowiednie zaopatrzenie niezliczonych rzeczy. Jeśli chodzi o metody, podąża ona za ogólną tendencją naturalistów ( Yinyang chia ), wybiera najlepszych konfucjanistów i mohistów oraz przejmuje podstawy terminologów ( Ming-chia ) i legalistów. Zmienia się z czasem i zmianami w odpowiedzi na rzeczy; a przy ustalaniu zwyczajów iw praktycznych zastosowaniach nigdzie nie jest nieodpowiedni. Ogólny kierunek jego nauczania jest prosty i łatwy do uchwycenia, wiele można osiągnąć niewielkim wysiłkiem.

W ten sposób taoizm Huang-Lao łączył koncepcje z pięciu tradycji: szkoły przyrodników , konfucjanizmu , mohizmu , szkoły imion i legalizmu . Roth opisuje cechy charakterystyczne Huang-Lao: władca powinien stosować samotransformację „jako technikę rządzenia, nacisk na precyzyjną koordynację porządków politycznych i kosmicznych przez oświeconego w ten sposób władcę oraz synkretyczną filozofię społeczną i polityczną, która zapożycza odpowiednie idee z wcześniejszych szkół legalistycznych i konfucjańskich, zachowując jednocześnie kosmologiczny kontekst taoistyczny”.

  •   Peerenboom, Randall P. (1993). Prawo i moralność w starożytnych Chinach . SUNY Naciśnij . ISBN 9780791412374 .
  •   Rickett, W. Allyn, wyd. (1998) [1985]. Guanzi: eseje polityczne, ekonomiczne i filozoficzne z wczesnych Chin . Przetłumaczone przez W. Allyna Ricketta. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . ISBN 9780691048161 .
  •   Roth, Harold D. (1991). „Psychologia i samodoskonalenie we wczesnej myśli taoistycznej”. Harvard Journal Studiów Azjatyckich . 51 (2): 599–650. doi : 10.2307/2719289 . JSTOR 2719289 .
  • Roth, Harold D. (1997). „Dowody na etapy medytacji we wczesnym taoizmie”. Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykanistycznych . 60 (2): 295–314. doi : 10.1017/S0041977X00036405 .
  •   Tu, Wei-ming (1979). „Myśl o Huang-Lao”: refleksja nad tekstami Lao Tzu i Huang ti w jedwabnych rękopisach Ma-wang-tui”. Dziennik studiów azjatyckich . 39 : 95–110. doi : 10.2307/2053506 . JSTOR 2053506 .
  • Van Ess, Hans (1993). „Znaczenie Huang-Lao w Shiji i Hanshu ”. Études chinoises . XII (2): 161–177.
  •   Yates, Robin DS (2008). „Huang-Lao黃老”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Dwa tomy. Routledge'a. s. 508–510. ISBN 9780700712007 .

przypisy

Dalsza lektura

  • Chang, Leo S. i Yu Feng (1998), Cztery traktaty polityczne Żółtego Cesarza , University of Hawaii Press.
  • Jan Yun-hua (1980), „ Tao Yuan lub Tao: pochodzenie ”, Journal of Chinese Philosophy 7: 195-204.
  • Loewe, Michael (1994), " Myśl Huang Lao i Huainanzi ", Journal of Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (trzecia seria) , 4:377-395.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Huang–Lao&oldid=1141400502 ”