Administracja duchowa muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu
Duchowa Administracja Muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu (SADUM) ( rosyjski : Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) ; uzbecki : Ўрта Осиё ва Қозоғистон мусулмонлари диний бошқармаси ) był oficjalnym organem zarządzającym działalnością islamu w pięciu krajach centralnych azjatyckie republiki Związku Radzieckiego . Pod ścisłą kontrolą państwa SADUM zajmował się m.in. szkoleniem duchowieństwa i publikowaniem materiałów duchowych. Siedziba organizacji mieściła się w Taszkent , Uzbekistan . Założona w 1943 roku firma SADUM istniała blisko 50 lat. Wraz z rozpadem Związku Radzieckiego pięć nowo niepodległych republik zreformowało swoje gałęzie SADUM we własne narodowe instytucje islamskie.
Historia
Tło
Pierwsze zgromadzenie duchowe w Cesarstwie Rosyjskim powstało w 1788 r. w Orenbergu. Podobnie jak SADUM, Muzułmańskie Zgromadzenie Duchowe w Orenburgu było zarządzane przez najwyższego muftiego i nadzorowało mianowanie imamów oraz zarządzanie meczetami w całym imperium.
Rosyjscy administratorzy byli zaangażowani w hierarchię religijną Azji Środkowej od pierwszego podboju w latach sześćdziesiątych XIX wieku, chociaż poziom ingerencji rządu był różny w całym regionie. Niektórzy szefowie dystryktów byli bezpośrednio odpowiedzialni za mianowanie instruktorów w lokalnych medresach , a także mianowanie nadzorców fundacji religijnych ( waqfs ). Inni wodzowie zachowali uprawnienia nadzorcze, ale pozwalali lokalnej społeczności na samodzielne prowadzenie spraw, wkraczając tylko w przypadku sporów.
Oficjalny stosunek do religii zmienił się drastycznie pod rządami sowieckimi . Początkowo Sowieci wspierali działalność religijną, zwłaszcza Jadidów , młodzi muzułmańscy reformatorzy, którzy dążyli do „zmodernizowania” islamu – cel, który dobrze pasował do sowieckich ideałów. W 1922 r. Sowieci zezwolili nawet na tworzenie lokalnych rad wyznaniowych w całej Azji Środkowej. Tablice te miały wiele takich samych funkcji, jakie odziedziczyło SADUM (choć na bardziej ograniczoną skalę) w latach czterdziestych XX wieku. Zarządom powierzono również rolę „łącznika między rządem a ludem, przeprowadzania reformy spraw religijnych i walki z bardzo niepotrzebnymi nadbudówkami islamu i błędnymi interpretacjami islamu”.
Jednak w połowie lat dwudziestych sytuacja uległa zmianie. Ugruntowawszy swoją władzę w regionie, Sowieci zaczęli pokazywać swój prawdziwy stosunek do religii. W ciągu następnych kilku lat setki meczetów zostało zamkniętych lub zniszczonych. W 1927 roku zapoczątkowano hujum , próbę przymusowego usunięcia zasłon muzułmańskich kobiet. Do 1927 roku wszystkie medresy zostały zamknięte, aw 1928 roku zlikwidowano waqfs . Ustawa zakazująca praktyk religijnych z 1929 r. skutecznie zakończyła otwartą działalność religijną w kraju. Wielu przywódców islamskich, w tym wielu dżadidów, zostało „zlikwidowanych” za Józefa Stalina Wielka Czystka .
Powstanie SADUM
Utworzenie SADUM nastąpiło w środku drugiej wojny światowej (znanej w Związku Radzieckim jako Wielka Wojna Ojczyźniana ). Rząd sowiecki , walcząc o przetrwanie i żądając poparcia wszystkich swoich obywateli, złagodził restrykcje wobec religii. Gdy prześladowania religijne ustały, a meczety zaczęły się ponownie otwierać, ulemowie z Azji Środkowej dostrzegli okazję do wywarcia ustępstw.
W czerwcu 1943 r. kilku wybitnych członków ulemów zwróciło się z petycją do Michaiła Kalinina , przewodniczącego Prezydium Rady Najwyższej , aby zezwolić na konferencję elity religijnej Azji Środkowej w Taszkencie. Na tej konferencji planowali położyć podwaliny pod centralną organizację islamską. Ulemowie argumentowali, że ta organizacja pozwoli im lepiej zorganizować regionalny wysiłek wojenny. Pragnąc wzmocnić poparcie muzułmanów dla wojny, Prezydium zatwierdziło plan utworzenia Duchowej Administracji Muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu z siedzibą w Taszkencie. W przypadku pierwszego kurultai utworzono komitet przygotowawczy, w skład którego weszli wybitni teolodzy Uzbekistanu, na czele którego stał Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan z Kazachstanu pod przewodnictwem szejka Abdula Gaffara Shamsutdina, z Tadżykistanu pod przewodnictwem szejka Salecha Babakalona, z Kirgistanu pod przewodnictwem szejka Olimchona Tury Shakira oraz z Turkmenii pod przewodnictwem szejka Anny Ishan.
Organizacja została formalnie powołana 20 października 1943 roku.
Jej pierwszym przewodniczącym został Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan .
Po założeniu SADUM szybko przystąpił do ponownego otwarcia lokalnych instytucji islamskich i ponownego nawiązania więzi z szerszym światem muzułmańskim . W 1945 r. odbyło się spotkanie z saudyjskim królem Abdulem Azizem ibn Saudem , po którym dopuszczono radzieckich muzułmanów do udziału w pielgrzymce . W następnym roku, 1946, nastąpiło ponowne otwarcie medresy Mir-i-Arab w Bucharze .
Drugi ośrodek nauki islamu, Imam al-Bukhari Islamic Institute, został założony w Taszkencie w 1971 roku.
Złamanie SADUM
W 1990 roku Kazachstan usunął swój qaziyat z SADUM i ustanowił niezależny Muftiate dla muzułmanów w Kazachstanie. Ta nowa organizacja została przemianowana na Administrację Religijną Muzułmanów Kazachstanu ( kazachski : Қазақстан мұсылмандары діни басқармасы ; rosyjski : Духовное управление мусульман Казахстана ). Kurultai (lub spotkanie) muzułmanów Kazachstanu odbyło się w styczniu 1990 roku, kiedy to Ratbek hadji Nysanbayev , czołowa postać SADUM w Kazachstanie, została nowym muftim Kazachstanu. Prezydent Kazachstanu Nursułtan Nazarbajew otworzył też w Ałmaty islamski instytut , w którym szkoli się mułłów.
Po uzyskaniu niepodległości w 1991 roku oddział Uzbekistanu SADUM został przemianowany na Muzułmańską Radę Uzbekistanu. Została ona umieszczona w kompetencjach Komisji do Spraw Religijnych, która podlega Gabinetowi Ministrów.
Struktura
SADUM nadzorował działalność islamską w pięciu sowieckich republikach Azji Środkowej. Siedziba SADUM znajdowała się w Taszkiencie, gdzie sprawował urząd przewodniczący SADUM (tzw. mufti ). Muftiego wybierano na zgromadzeniu wszystkich regionalnych duchownych islamskich, które nazywano kurułtajami . Na kurultach wybierano także prezydium, które nazywano Radą Ulama.
SADUM było organizacją ściśle zhierarchizowaną. Każda republika miała przedstawicielstwo SADUM, na którego czele stał qazi (z wyjątkiem Uzbekistanu, na czele którego stał sam mufti). Każdy qazi był mianowany przez muftiego w Taszkencie i mu podlegał, aw każdej republice wszyscy religijni osobiści (tacy jak imamowie i muezzini ) podlegali swoim odpowiednim qazi. Po rozpadzie Związku Radzieckiego w 1991 roku cztery qaziyaty zostały przekształcone w niezależne rady duchowne.
Główne kwestie teologiczne rozważał mufti i Rada Ulama, których decyzje były następnie przekazywane ludowi za pośrednictwem lokalnych meczetów.
Dział ekonomiczny dyrekcji zarządzał finansami organizacji. Zajmował się także zarządzaniem i utrzymaniem wszystkich meczetów i islamskich zabytków architektury islamu.
Centrum SADUM w Taszkiencie obejmowało również bibliotekę. Została założona przez Ishana Babakhana, pierwszego muftiego SADUM, wkrótce po powstaniu organizacji. Podarował bibliotece ponad 2000 własnych książek, a do 1980 roku biblioteka liczyła ponad 30 000 dzieł, w tym 2000 rękopisów. Godne uwagi dzieła w kolekcji obejmują pierwsze tłumaczenie Koranu słowo po słowie z arabskiego na perski, ukończone w 1267 r., Oraz oryginalny szkic zbioru hadisów z X wieku.
Mufti z SADUM
Na czele organizacji stał mufti SADUM . Ponieważ SADUM był odpowiedzialny za większą liczbę muzułmanów niż jakikolwiek inny zarząd muzułmański w ZSRR, ich mufti był często nazywany Najwyższym Muftim lub Wielkim Muftim. Rodzina Babakhan pełniła tę rolę przez trzy pokolenia, czyli niemal przez cały okres istnienia SADUM.
Ziyaudin Babakhan usunął Muhammadjana Hindustaniego z Rady Ulemy po tym, jak Hindustani potępił go jako „wahabistę”. „Wahhabista” był obraźliwym terminem używanym w Doliny Fergańskiej w odniesieniu do uczonych, których fatwy odbiegały od tradycyjnych interpretacji hanafickich .
Andijon , zorganizował wewnętrzny zamach stanu przeciwko ostatniemu muftiemu Babakhan . Po upadku Związku Radzieckiego i rozpadzie SADUM na niezależne organizacje państwowe Muhammad Yusuf został pierwszym muftim Uzbekistanu , ale został usunięty ze stanowiska w 1993 roku.
Lista muftich
- Ishan Babakhan (1861–1957, jako mufti 1943–1957)
- Ziyauddin Babakhan (1908–1982, jako mufti 1957–1982)
- Shamsuddin Babakhan (jako mufti 1982-1989)
- Muhammad Sodiq Muhammad Yusuf (1952-2015, jako mufti 1989-1993)
Publikacje
SADUM posiadał specjalny dział wydawniczy, który drukował i rozpowszechniał różnorodną literaturę. Od 1969 r. konsekwentnie wydawane było czasopismo „ Muzułmanie ze Wschodu Radzieckiego” w czterech językach ( arabskim , francuskim , angielskim i uzbeckim ). Rada Ulama działała jako redakcja czasopisma.
SADUM wsparło również kilka wydruków Koranu . Pierwszy druk ukazał się w 1957 r., a drugi, oparty na egipskim , został opublikowany w 1960 r. Od 1969 do 1970 r. publikowano inną wersję, opartą na lokalnym Koranie z 1913 r., napisanym pismem naskh . Czwarta tura Koranu została opublikowana w 1977 roku.
Publikacje SADUM obejmują:
- Historyczne pomniki islamu w ZSRR (1962)
- al-Adab al-Mufrad (1970)
- as-Sahih al-Bukhari (1974)
- Thulathiyyat al-Bukhari (1974)
Notatki
- Babakhan, Ziyauddin Khan Ibn Ishan (1980). Islam i muzułmanie w Kraju Sowietów . Moskwa: Postęp.
- Załogi, Robert D. (2006). Dla proroka i cara: islam i imperium w Rosji i Azji Środkowej . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 0-674-02164-9 .
- Khalid, Adeeb (2007). Islam po komunizmie: religia i polityka w Azji Środkowej . Los Angeles: University of California Press. ISBN 978-0-520-24927-1 .
- Naumkin, Witalij W. (2005). Radykalny islam w Azji Środkowej: między piórem a karabinem . Lanham, MD: Wydawcy Rowman & Littlefield. ISBN 0-7425-2930-4 .
- Olcott, Marta Brill (1995). Kazachowie . Stanford, Kalifornia: Hoover Institution Press. ISBN 0-8179-9351-7 .
- Ro'i, Yaacov (2000). Islam w Związku Radzieckim. Od II wojny światowej do Gorbaczowa . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 0-231-11954-2 .