Heracleon

Heracleon był gnostykiem , który rozkwitł około roku 175 , prawdopodobnie na południu Włoch . Jest on opisany przez Klemensa Aleksandryjskiego ( Strom . IV. 9) jako najbardziej szanowany (δοκιμώτατος) ze szkoły Valentinusa ; i według Orygenesa ( kom. w S. Joann. t. ii. § 8, przeciw. t. iv. s. 66), mówi się, że był w osobistym kontakcie (γνώριμος) z Valentinusem samego siebie. Jest ledwie wspominany przez Ireneusza (II. 41) i przez Tertuliana ( adv. Valent. 4). Wspólne źródło Filastra i Pseudo-Tertuliana ( tj. prawdopodobnie wcześniejszy traktat Hipolita ) zawierało artykuł o Heracleonie pomiędzy artykułami o Ptolemeuszu i Secundusie oraz o Marku i Colarbasusie .

Wydaje się, że w swoim systemie uważał boską naturę za ogromną otchłań, w której Pleromie znajdowały się eony różnych porządków i/lub stopni, emanacje ze źródła bytu. W połowie drogi między najwyższym Bogiem a światem materialnym znajdował się Demiourgos , który stworzył ten ostatni, i pod którego władzą po śmierci podążała niższa, zwierzęca dusza człowieka, podczas gdy jego wyższa, niebiańska dusza powracała do Pleromy, skąd pierwotnie wyszła.

Wydaje się, że otrzymał zwykłe pisma chrześcijańskie; a Orygenes, który traktuje go jako wybitnego egzegetę , zachował fragmenty jego komentarza do czwartej ewangelii , podczas gdy Klemens Aleksandryjski cytuje od niego coś, co wydaje się być fragmentem komentarza do Łukasza . Te pisma są niezwykłe ze względu na ich intensywnie mistyczne i alegoryczne interpretacje tekstu.

Życie

Neander i Cave zasugerowali Aleksandrię jako miejsce nauczania Heracleona; ale język Klemensa sugeruje pewną odległość czasu lub miejsca; nie uważałby bowiem za konieczne wyjaśniać, że Heracleon cieszył się największą reputacją z Walentynian, gdyby był w tym czasie dyrektorem konkurencyjnej szkoły w tym samym mieście. Hipolit czyni Herakleona jedną z włoskich szkół Walentynian; ale milczenie wszystkich władz sprawia, że ​​jest mało prawdopodobne, aby nauczał w Rzymie. Wydaje się więc najbardziej prawdopodobne, że nauczał w jednym z miast południowych Włoch; lub Praedestinatus może mieć rację, czyniąc Sycylię sceną swoich wynalazków dotyczących Heracleona.

Data Herakleona jest interesująca ze względu na wykorzystanie przez niego Ewangelii św. Jana, która wyraźnie zyskała wysoki autorytet, kiedy pisał. Jednak sam fakt, że księga cieszyła się równym szacunkiem Walentynian i ortodoksów, wydaje się dowodzić, że musiała ona osiągnąć swoją pozycję przed oddzieleniem Walentynianów od kościoła; a jeśli tak, to mniej ważne jest ustalenie dokładnej daty Heracleon. Dekadę 170-180 można prawdopodobnie określić jako centrum jego działalności. Nie byłoby to sprzeczne z tym, że został osobiście poinstruowany przez Valentinusa, który kontynuował nauczanie aż do 160 roku, i dałoby czas Heracleonowi na zdobycie sławy, zanim Klemens napisał, którego jedno z odniesień do Heracleona znajduje się w tym, co było prawdopodobnie jednym z jego najwcześniejsze dzieła. Najwyraźniej już dawno zniknął ze sceny, w której pisał Orygenes.

Komentarz

Głównym interesem, jaki teraz przywiązuje się do Herakleona, jest to, że jest on najwcześniejszym komentatorem NT, o którym mamy wiedzę. Orygenes w zachowanej jeszcze części swojego komentarza do św. Jana cytuje Herakleona prawie 50 razy, zwykle kontrowersyjnie, czasami akceptując jego ekspozycje. W ten sposób odzyskujemy duże fragmenty komentarza Herakleona do cc. I. II. iv. i VIII. św. Jana. Istnieją powody, by sądzić, że pisał także komentarze do św. Łukasza. Klemens z Aleksandrii ( Strom. IV. 9) wyraźnie cytuje ekspozycję Herakleona Łukasza 12:8 ; i inne odniesienie (25 Eklog. z Script. prof. P. 995) jest w związku z Łukasza 3:16-17 , a więc prawdopodobnie z ekspozycją tych wersetów.

Męczeństwo

Pierwszy fragment cytowany przez Klemensa odnosi się do oskarżenia postawionego niektórym sektom gnostyckim, że nauczały, że unikanie męczeństwa przez zaparcie się wiary nie jest grzechem. Nie można przyjąć żadnego wyjątku od tego, co mówi na ten temat Heracleon.

Ludzie mylą się sądząc, że jedyną spowiedzią jest spowiedź przed sędziami; jest inne wyznanie dokonane w życiu i rozmowie, przez wiarę i uczynki odpowiadające wierze. Pierwszego wyznania może dokonać obłudnik i nie jest to wymagane od wszystkich; jest wielu, którzy nigdy nie zostali do tego wezwani, jak na przykład Mateusz, Filip, Tomasz, Lewi [Lebbaeus]; druga spowiedź musi być dokonana przez wszystkich. Ten, kto pierwszy wyznał w swoim usposobieniu serca, przyzna się również głosem, gdy zajdzie potrzeba i będzie tego wymagał rozum. Dobrze Chrystus użył w odniesieniu do spowiedzi wyrażenia „we Mnie” (ἐὰν ὁμολογήσῃ ἐν ἐμοί), w odniesieniu do zaparcia się wyrażenia „Ja”. Człowiek może wyznać „Go” głosem, który naprawdę się Go wypiera, jeśli nie wyznaje Go także w działaniu; ale wyznają tylko ci „w Nim”, którzy żyją w spowiedzi i odpowiednich czynach. Nie, to Ten, którego oni obejmują i który w nich mieszka, Wyznaje „w nich”; bo „nie może się zaprzeć samego siebie”. Ale odnośnie zaparcia się, On nie powiedział, kto zaprze się „we Mnie”, ale kto się zaprze „Mnie”; bo nikt, kto jest „w Nim”, nie może się Go zaprzeć. A słowa „przed ludźmi” nie oznaczają tylko przed niewierzącymi, ale zarówno przed chrześcijanami, jak i przed niewierzącymi; przed jednym życiem i rozmową, przed innymi słowami.

Ekspozycja

Prawosławna ikona Photiny , Samarytanki, spotykającej Jezusa przy studni .

W tym wyjaśnieniu każde słowo świętego tekstu nabiera znaczenia; i ta cecha występuje również we fragmentach komentarza Herakleona do św. Jana, niezależnie od tego, czy komentowane słowa należą do Jezusa, czy tylko do ewangelisty. W ten sposób zwraca uwagę na fakt, że w stwierdzeniu „wszystko przez Niego się stało” użyto przyimka διά; że mówi się, że Jezus zszedł do Kafarnaum i udał się do Jerozolimy ; że znalazł kupujących i sprzedających ἐν τῷ ἱερῷ, a nie ἐν τῷ ναῷ; z którego, jak powiedział, pochodzi zbawienie Żydów nie w nich i ponownie ( Jan 4:40 ), że Jezus przebywał z Samarytanami, a nie w nich; zwrócono uwagę na punkt w rozmowie Jezusa z kobietą z Samarii , gdzie po raz pierwszy podkreśla swoje zapewnienie, mówiąc: „Niewiasto, wierz mi”; i chociaż Orygenes czasami oskarża Herakleona o niewystarczającą dokładność, na przykład biorąc proroka ( Jan 1:21 ) jako oznaczającego jedynie proroka ; „za trzy dni” ( Jan 2:19). ) w znaczeniu nie większym niż „trzeciego dnia”; jednak ogólnie badanie słów przez Heracleona jest niezwykle drobne. Próbuje pogodzić różnice między ewangelistami, np . przypisanie przez Jezusa Chrzcicielowi tytułów „ Eliasz” „i„ prorok ”, z własnym zrzeczeniem się tych tytułów przez Jana. Znajduje tajemnice w liczbach w narracji - w ciągu 46 lat budowy świątyni, 6 mężów kobiety z Samarii (bo tak było jego czytanie), 2 dni, w których Jezus przebywał z mieszkańcami miasta, siódma godzina, w której syn szlachcica został uzdrowiony.

Uważa za konieczne pogodzenie własnej doktryny z doktryną świętego pisarza, nawet za cenę pewnej przemocy w interpretacji. W ten sposób oświadcza, że ​​twierdzenie Ewangelisty, że wszystkie rzeczy zostały stworzone przez Logos, należy rozumieć tylko w odniesieniu do rzeczy widzialnego stworzenia, ponieważ jego własna doktryna głosi, że świat wyższego eonu nie został stworzony w ten sposób, ale że niższy świat stworzony został przez Logos za pośrednictwem Demiurga.

Walentynianizm

Stara się odnaleźć w Ewangelii walentynianizm metodą interpretacji duchowej. Tak więc szlachcic (βασιλικός, Jan 4:47 ) jest Demiurgiem, małym księciem, którego królestwo jest ograniczone i tymczasowe, słudzy to jego aniołowie, syn to człowiek należący do Demiurga. Jak znajduje ψυχικοί reprezentowane w synu szlachcica, tak ponownie znajduje πνευματικοί w kobiecie Samarii. Woda ze studni Jakuba, którą odrzuciła, to judaizm ; mąż, którego ma nazwać, nie jest mężem ziemskim, ale jej duchowym oblubieńcem z Pleromy; inni mężowie, z którymi wcześniej dopuściła się cudzołóstwa, reprezentują materię, w którą uwikłani byli duchowi; że nie ma już czcić ani na „tej górze”, ani w „Jerozolimie”, oznacza, że ​​nie ma, jak poganie, czcić widzialnego stworzenia, Hyle, czyli królestwa diabła, ani jak Żydzi czcić twórca lub Demiurg; jej konewką jest jej dobre usposobienie do otrzymania życia od Zbawiciela.

Metoda Heracleona jest powszechnie stosowana przez Ojców ortodoksyjnych, zwłaszcza przez Orygenesa . Orygenes nawet od czasu do czasu obwinia Heracleona za to, że zbyt łatwo zadowala się bardziej oczywistymi interpretacjami. Heracleon z początku zadowala się przyjęciem „którego zamka od buta nie jestem godzien poluzować” w znaczeniu nie większym niż „dla którego nie jestem godzien wykonywać służebnych urzędów” i ma aprobatę Orygenesa, gdy próbuje, jakkolwiek bezskutecznie, zbadać co przedstawiał but. Nie wydaje się, aby Heracleon użył swojej metody interpretacji w kontrowersyjny sposób, aby ustanowić doktrynę Walentyniana, ale będąc Walentynianinem, z łatwością znalazł te doktryny wskazane we fragmentach, które komentował.

Diabeł

Na uwagę zasługuje jeszcze jedna jego interpretacja. Znaczenie, które w najbardziej naturalny sposób oddaje greka z Jana 8:44, pochodzi z przedhieronymiańskiego tłumaczenia: „Jesteś od ojca diabła”, i tak jest ogólnie rozumiane przez Ojców Greków, chociaż na różne sposoby unikają przypisywania ojcem diabła. Hilgenfeld, Volkmar i DeConick weź pod uwagę, że Ewangelista pokazuje, że podzielał opinię Walentynian i niektórych wcześniejszych sekt gnostyckich, że ojcem diabła był Demiurg lub Bóg Żydów. Ale ten pomysł był nieznany Heracleonowi, który tutaj interpretuje ojca diabła jako jego zasadniczo złą naturę; na co Orygenes sprzeciwia się, że jeśli diabeł jest zły z konieczności swojej natury, to raczej należy mu współczuć niż go obwiniać.

Odkupienie

Sądząc po fragmentach, które posiadamy, zamiary Heracleona były raczej praktyczne niż spekulatywne. Nie mówi nic o gnostyckich teoriach dotyczących etapów powstania wszechświata; prolog św. Jana nie kusi go do wzmianki o eonologii walentyńskiej. W rzeczywistości nie używa słowa eon w znaczeniu stosowanym przez innych pisarzy Walentyniana, ale raczej tam, gdzie zgodnie z ich użyciem powinniśmy spodziewać się słowa Pleroma; i tego ostatniego słowa używa w szczególnym znaczeniu, opisując duchowego męża Samarytanki jako jej Pleromę, czyli dopełnienie, które uzupełnia do perfekcji to, czego mu brakowało. Znajdujemy w jego systemie tylko dwie istoty nieznane ortodoksyjnej teologii, Demiurga i najwyraźniej drugiego Syna Człowieczego; dla na Jana 4:37 odróżnia wyższego Syna Człowieczego, który sieje, od Zbawiciela, który zbiera. Heracleon przywiązuje równie wielką wagę do Chrystusa i Jego odkupieńczego dzieła, jak każdy ortodoksyjny pisarz. Ale wszyscy ludzie nie są jednakowo w stanie skorzystać z Jego odkupienia. Istnieje trojaka kolejność stworzeń:

1. Hylic lub materiał, utworzony z ὕλη, który jest substancją diabła, niezdolną do nieśmiertelności.
2. Psychika lub zwierzę należące do królestwa Demiurga; ich ψυχή jest z natury śmiertelne, ale może przyodziać się w nieśmiertelność, a od ich usposobienia (θέσις) zależy, czy staną się synami Boga, czy dziećmi diabła.
3. Pneumatyczne lub duchowe, które są z natury boskiej esencji, choć uwikłane w materię i potrzebują odkupienia, aby się z niej uwolnić.

To są specjalne stworzenia Logosu; żyją w Nim i stają się z Nim jedno. Wydaje się, że w drugiej klasie Herakleon miał szczególnie na myśli Żydów i traktował ich z dużą dozą czułości. Są to dzieci Abrahama, które jeśli nie kochają Boga, to przynajmniej Go nie nienawidzą. Ich król, Demiurg, przedstawiony jest jako nie wrogo nastawiony do Najwyższego, krótkowzroczny i ignorant, jednak dobrze usposobiony do wiary i gotowy błagać Zbawiciela o pomoc dla swoich poddanych, których sam nie był w stanie wybawić. Kiedy jego ignorancja zostanie usunięta, on i jego odkupieni poddani będą cieszyć się nieśmiertelnością w miejscu wzniesionym ponad materialny świat.

Oprócz fragmentów, które komentuje, Heracleon odnosi się do Genesis 6 ; Izajasza 1:2 ; Mateusza 8:2 , Mateusza 9:37 ; Mateusza 18:11 ; Rzymian 1:25 , Rzymian 12:1 ; 1 Koryntian 15:54 ; 2 Tymoteusza 2:13 .

Atrybucja

• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Chisholm, Hugh, wyd. (1911). „ Heraklion ”. Encyklopedia Britannica . Tom. 13 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 308.
• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Wace, Henry ; Piercy, William C., wyd. (1911). „ Herakleon, gnostyk ”. Słownik biografii i literatury chrześcijańskiej do końca VI wieku (wyd. 3). Londyn: John Murray.

Bibliografia

• Brooke, AE, wyd. (2004). Fragmenty Heracleona: nowo zredagowane z Mss. ze wstępem i uwagami . Piscataway, NJ: Gorgiasz Press.
• DeConick, kwiecień (2013), „Kto się ukrywa w Ewangelii Jana? Rekonceptualizacja teologii Janowej i korzeni gnostycyzmu” (PDF) , w: Adamson, Grant; DeConick, kwiecień (red.), Histories of the Hidden God: Concealment and Revelation in Western Gnostic, Esoteric and Mystical Traditions , s. 13–29 .
• Heinrici, Val. Gnoza , 127.
• Neander, gen. Entwick. 143 i rozdz. Hist. II. 135.
• Pagels, Elaine (1973). Ewangelia Janowa w egzegezie gnostyckiej: komentarz Herakleona do Jana . Nashville: Abingdon Press.
• Westcott, kanon NT. 299.

Linki zewnętrzne

• Wpis EarlyChristianWritings na temat Heracleon