Historia edukacji na subkontynencie indyjskim

Praca astronomiczna Jain Surya Prajnapti Sutra na papierze, zachodnie Indie, ok. 1500, w skrypcie dewanagari

Edukacja na subkontynencie indyjskim rozpoczęła się od nauczania tradycyjnych elementów, takich jak religie indyjskie , matematyka indyjska , logika indyjska we wczesnych hinduskich i buddyjskich ośrodkach nauki, takich jak starożytna Takshashila (we współczesnym Pakistanie ) i Nalanda (w Indiach). Edukacja islamska została zakorzeniona wraz z ustanowieniem imperiów islamskich na subkontynencie indyjskim w średniowieczu, kiedy nadejście Europejczycy później przenieśli zachodnią edukację do kolonialnych Indii .

W okresie rządów brytyjskich w XIX wieku powstało kilka uniwersytetów w stylu zachodnim. Szereg środków kontynuowanych w pierwszej połowie XX wieku ostatecznie położył podwaliny pod system edukacyjny Republiki Indii , Pakistanu i znacznej części subkontynentu indyjskiego .

Wczesna historia

Klasztor Mohra Muradu w Taxila we współczesnym Pakistanie

Nalanda - platforma dydaktyczna

Wczesna edukacja w Indiach rozpoczynała się pod nadzorem guru lub prabhu . Początkowo edukacja była otwarta dla wszystkich i postrzegana jako jedna z metod osiągnięcia ówczesnej mokszy, czyli oświecenia. W miarę upływu czasu, ze względu na zdecentralizowaną strukturę społeczną, edukacja była przekazywana na podstawie varny i związanych z nią obowiązków, które należało wypełniać jako członek określonej kasty. Bramini poznawali pisma święte i religię, podczas gdy Kszatrijowie byli wykształceni w różnych aspektach wojny. Kasta Vaishya uczyła się handlu i innych specjalistycznych kursów zawodowych. Inni kastowi Shudrowie byli ludźmi z klasy robotniczej i zostali przeszkoleni w zakresie umiejętności wykonywania tych prac. Najwcześniejsze miejsca edukacji w Indiach były często odseparowane od głównej populacji. Oczekiwano od studentów przestrzegania ścisłych monastycznych wskazówek przepisanych przez guru i trzymania się z dala od miast w aśramach . Jednak wraz ze wzrostem liczby ludności pod rządami imperium Guptów ośrodki miejskiego uczenia się stawały się coraz bardziej powszechne, a miasta takie jak Varanasi i centrum buddyjskie w Nalandzie stawały się coraz bardziej widoczne.

Edukacja w Indiach to element edukacji, którego tradycyjna forma była ściśle związana z religią. Wśród heterodoksyjnych szkół wiary były szkoły dżinizmu i buddyzmu. Edukacja buddyjska heterodoksyjna była bardziej inkluzywna i oprócz zakonów monastycznych buddyjskie ośrodki edukacyjne były miejskimi instytutami edukacyjnymi, takimi jak Taxila i Nalanda, gdzie nauczano również gramatyki, medycyny, filozofii, logiki, metafizyki, sztuki i rzemiosła itp. Wczesne buddyjskie instytucje szkolnictwa wyższego, takie jak Taxila i Nalanda, nadal funkcjonowały dobrze w naszej epoce i uczęszczali do nich studenci z Chin i Azja Środkowa .

Na temat edukacji dla szlachty Joseph Prabhu pisze: „Poza ramami religijnymi królowie i książęta kształcili się w sztukach i naukach związanych z rządzeniem: polityka (danda-nıti), ekonomia (vartta) , filozofia ( anvıksiki ) i tradycje historyczne ( itihasa ). Tutaj autorytatywnym źródłem była Arthaśastra Kautilyi , często porównywana do Księcia Niccolò Machiavellego ze względu na światopogląd i intrygi polityczne”. Rygweda _ (ok. 1700-1000 pne) wspomina poetki zwane brahmavadinis , a konkretnie Lopamudra i Ghosha . Około 800 roku pne kobiety, takie jak Gargi i Maitreyi, były wymieniane jako uczone w religijnych upniszadach . Maya , matka historycznego Buddy , była wykształconą królową, podczas gdy inne kobiety w Indiach przyczyniły się do napisania kanonu palijskiego . Spośród kompozytorów literatury Sangam 154 stanowiły kobiety. Jednak edukacja i społeczeństwo tamtej epoki nadal były zdominowane przez wykształconą populację mężczyzn.

Nadanie ziemi przez kolegium z połowy X wieku w inskrypcji Devanagari (sanskryt) odkryte na zakopanym, uszkodzonym kamieniu w północnej Karnatace. Części inskrypcji są zapisane pismem kanaryjskim.

Wczesna epoka powszechna — późne średniowiecze

Chińscy uczeni, tacy jak Xuanzang i Yi Jing, przybyli do indyjskich instytucji edukacyjnych, aby zbadać teksty buddyjskie. Yi Jing dodatkowo odnotował przybycie 56 uczonych z Indii, Japonii i Korei . Jednak buddyjskie instytucje edukacyjne powoli ustępowały miejsca odradzającej się tradycji braminizmu w tamtej epoce. Uczeni z Indii podróżowali także do Chin, aby tłumaczyć teksty buddyjskie. W X wieku mnich o imieniu Dharmadeva z Nalandy podróżował do Chin i przetłumaczył wiele tekstów. Kolejny ośrodek o godz Vikramshila utrzymywał bliskie stosunki z Tybetem . Buddyjski nauczyciel Atisa był głównym mnichem w Vikramshila przed swoją podróżą do Tybetu.

Przykłady mecenatu królewskiego obejmują budowę budynków za panowania dynastii Rastrakuta w 945 roku n.e. Instytucje zorganizowały wiele rezydencji dla nauczycieli, a także sponsorowaną przez państwo edukację i rozwiązania dla studentów i naukowców. Podobne ustalenia poczyniła dynastia Chola , która udzielała pomocy państwowej wybranym uczniom w placówkach oświatowych. Szkoły świątynne z XII-XIII wieku obejmowały szkołę przy Nataraja położonej w Chidambaram zatrudniała 20 bibliotekarzy, z czego 8 kopiowało rękopisy, a 2 zajmowało się weryfikacją kopiowanych rękopisów. Pozostali pracownicy wykonywali inne obowiązki, w tym konserwację i konserwację materiałów źródłowych.

Inną instytucją powstałą w tym okresie jest instytut Uddandapura założony w VIII wieku pod patronatem dynastii Pala . Instytucja nawiązała kontakty z Tybetem i stała się ośrodkiem buddyzmu tantrycznego . W X – XI wieku liczba mnichów osiągnęła tysiąc, co równało się sile mnichów ze świętego kompleksu Mahabodhi . Do czasu przybycia islamskiego uczonego Al Biruni Indie miały już ustalony system nauki i technologii. Również w XII wieku inwazje z północnych granic Indii zakłóciły tradycyjne systemy edukacji, ponieważ obce armie napadały między innymi na instytucje edukacyjne.

Późne średniowiecze — wczesna epoka nowożytna

XV-wieczna medresa Mahmud Gawan w Bidar

Portret młodego indyjskiego uczonego, miniatura Mogołów autorstwa Mir Sayyid Ali, ok. 1550

Wraz z pojawieniem się islamu w Indiach tradycyjne metody edukacji w coraz większym stopniu znajdowały się pod wpływem islamu. Władcy przed Mogołów, tacy jak Qutb-ud-din Aybak i inni władcy muzułmańscy, zainicjowali instytucje przekazujące wiedzę religijną. Uczeni tacy jak Nizamuddin Auliya i Moinuddin Chishti zostali wybitnymi pedagogami i założyli islamskie klasztory. Studenci z Buchary i Afganistanu odwiedzili Indie, aby studiować nauki humanistyczne i ścisłe.

Islamska instytucja edukacyjna w Indiach obejmowała tradycyjne madrasy i maktaby , w których nauczano gramatyki, filozofii, matematyki i prawa, na które wpływ miały greckie tradycje odziedziczone przez Persję i Bliski Wschód , zanim islam rozprzestrzenił się z tych regionów do Indii. Cechą tej tradycyjnej edukacji islamskiej był nacisk na związek między naukami ścisłymi a humanistycznymi. Wśród ośrodków edukacyjnych w Indiach w XVIII wieku znajdowała się Madrasah-i Rahimiyah pod nadzorem Shaha Waliullaha, pedagoga, który opowiadał się za podejściem równoważącym islamskie pisma święte i naukę. Kurs w Madrasa Rahimiya zawierał dwie książki o gramatyce, jedną o filozofii, dwie o logice, dwie o astronomii i matematyce oraz pięć o mistycyzmie. Inny ważny ośrodek powstał w Lucknow pod rządami Mulli Nizamuddina Sahlawiego, który kształcił się w Firangi Mahal i zalecił kurs zwany Dars-i-Nizami, który łączył tradycyjne studia z nowoczesnymi i kładł nacisk na logikę.

System edukacji pod rządami Akbara przyjął podejście inkluzywne, a monarcha faworyzował dodatkowe kursy: medycynę, rolnictwo, geografię oraz teksty z innych języków i religii, takie jak praca Patanjalego w sanskrycie . Tradycyjna nauka tego okresu pozostawała pod wpływem idei Arystotelesa , Bhāskara II , Charaki i Ibn Siny . To inkluzywne podejście nie było rzadkością w Indiach Mogołów . Bardziej konserwatywny monarcha Aurangzeb sprzyjał także nauczaniu przedmiotów, które można zastosować w administracji. W rzeczywistości Mogołowie przyjęli liberalne podejście do nauk ścisłych, a wraz ze wzrostem kontaktów z Persami bardziej nietolerancyjna osmańska szkoła edukacji manqul zaczęła być stopniowo zastępowana przez bardziej zrelaksowaną szkołę maqul .

W średniowieczu w Indiach rozwinęło się również prywatne nauczanie, ponieważ państwo nie inwestowało w publiczny system edukacji. Tutor, czyli riyazi , był wykształconym profesjonalistą, który mógł zarobić na odpowiednie utrzymanie, wykonując takie zadania, jak tworzenie kalendarzy lub generowanie szacunków dochodów dla szlachty. Innym trendem w tej epoce jest mobilność między profesjami, której przykładem jest Qaim Khan, książę słynący z mistrzostwa w wytwarzaniu skórzanych butów i kuciu armat.

François Bernier , francuski lekarz, spędził 12 lat w Indiach, od 1658 roku, służąc synom Shah Jahana, Dara Shikoh i Aurangzebowi . W swoim czasie podróżował z dworem Mogołów i przedstawił szereg uwag na temat struktury i stanu edukacji w imperium, które opublikuje we Francji pod tytułem Podróże po imperium Mogołów w 1670 r . . Jego krytyka wskazała na brak jakichkolwiek formalnych instytucji szkolnictwa wyższego, innych niż małe grupy uczniów pod rządami religijnych guru, którzy byliby zakwaterowani w domach bogatych kupców. Uczniowie spędzający nawet dziesięć lat na studiowaniu niewiele więcej niż sanskrytu, astronomii, wyuczonego mitycznego modelu geograficznego płaskiej trójkątnej ziemi, wspartej na grzbietach słoni, oraz medycyny bez studiowania anatomii lub sekcji zwłok, z nauczanym twierdzeniem, że ludzkie ciała zawierające 5000 żył.

Tradycyjne szkoły

Edukacja mężczyzn w Indiach rozpoczęła się pod nadzorem guru w tradycyjnych szkołach zwanych gurukulami . Gurukule byli wspierani przez darowizny publiczne i byli jedną z najwcześniejszych form urzędów szkół publicznych. Jednak ci Gurukule zajmowali się tylko wyższymi kastami społeczeństwa indyjskiego, a przytłaczającym masom odmówiono jakiejkolwiek formalnej edukacji.

Austriacki misjonarz, językoznawca i orientalista Paulin ze św. Bartłomieja spędził 13 lat podróżując po wybrzeżu Malabarskim w Królestwie Majsuru Hajdar Alego od 1776 r. Kompilując, a następnie publikując pierwszą europejską gramatykę sanskrytu, wskazując na podobieństwa między sanskrytem a innymi Języki indoeuropejskie i krytyka edukacji w Królestwie, zwracając uwagę:

Edukacja młodzieży w Indiach jest znacznie prostsza i nie tak droga jak w Europie. Dzieci zbierają się półnagie w cieniu palmy kokosowej; ustawiają się w rzędach na ziemi i palcem wskazującym prawej ręki rysują na piasku elementy swojego alfabetu, a następnie wygładzają go lewą ręką, kiedy chcą wykreślić inne znaki. Mistrz pisania, zwany Agian lub Eluttacien, który stoi naprzeciw swoich uczniów, bada, co zrobili; wytyka im błędy i pokazuje, jak je poprawiać. Początkowo towarzyszy im na stojąco; ale kiedy młodzi ludzie nabiorą pewnej gotowości do pisania, siada ze skrzyżowanymi nogami na skórze tygrysa lub jelenia, a nawet na macie zrobionej z liści drzewa kokosowego lub dzikiego banana, co nazywa się Kaida *, splecione razem. Według świadectwa Magastenesa ta metoda nauczania pisania została wprowadzona do Indii dwieście lat przed narodzinami Chrystusa i nadal jest praktykowana. Być może żaden naród na ziemi nie trzymał się tak bardzo swoich starożytnych zwyczajów i zwyczajów jak Indianie.

Nauczyciel w Malabar otrzymuje co dwa miesiące od każdego ze swoich uczniów, za udzieloną im naukę, dwa Fanony lub Panamy. Niektórzy nie płacą pieniędzmi, ale dają mu określoną ilość ryżu, aby ten wydatek stał się dla rodziców bardzo łatwy. Są nauczyciele, którzy uczą dzieci bezpłatnie i są opłacani przez nadzorców świątyni lub wodza kasty. Kiedy uczniowie poczynią znośne postępy w pisaniu, są przyjmowani do pewnych szkół, zwanych Eutupalli, gdzie zaczynają pisać na liściach palmowych (Pana), które, gdy kilka z nich jest zszytych razem i przymocowanych między dwiema deskami, tworzą Grantha, czyli książka indyjska. Jeśli taka księga jest zapisana żelaznym stylem, nazywa się to Granthavari lub Lakya, to znaczy pisaniem, aby odróżnić ją od alakyi, która nie jest czymś zapisanym.

Kiedy Guru, czyli nauczyciel, wchodzi do szkoły, zawsze jest przyjmowany z najwyższą czcią i szacunkiem. Jego uczniowie muszą rzucić się przed nim na całą długość; połóż prawą rękę na ustach i nie waż się mówić ani słowa, dopóki nie wyrazi na to wyraźnej zgody. Ci, którzy mówią i paplają wbrew zakazowi swojego mistrza, są usuwani ze szkoły jako chłopcy, którzy nie mogą powstrzymać języka i dlatego nie nadają się do studiowania filozofii. W ten sposób nauczyciel zawsze otrzymuje należny mu szacunek: uczniowie są posłuszni i rzadko obrażają zasady, które są tak starannie wpajane. ...

— FRA PAOLINO DA BARTOLOMEO, O Wychowaniu dzieci w Indiach, Rzym, 1796

Niemal identyczny system został zaobserwowany, opisany i wyliczony w raporcie Adama z 1836 r. Na temat edukacji w języku narodowym w Bengalu i Biharze; wiejskich szkół oferujących szanowanym chłopcom w wieku od 5-6 do 10-12 lat naukę pod okiem szanowanego guru, w jego domu lub w jego pobliżu, za niewielką opłatą. System nauczania lokalni artyści w latach pięćdziesiątych XIX wieku nadal ilustrowali.

Edukacja tubylcza miała większe znaczenie od wczesnych czasów do epoki kolonialnej.

Jestem pewien, że w każdej wiosce hinduskiej, która zachowała cokolwiek ze swojej formy, stara się przekazać podstawy wiedzy; że nie ma dziecka, z wyjątkiem tych z wyrzutków (którzy nie stanowią części społeczności), które nie potrafi czytać, pisać, szyfrować; w ostatniej gałęzi nauki są bez wątpienia najbardziej biegli.

- John Malcolm Forbes Ludlow Indie Brytyjskie, tom 1,1858, s. 62-3

Era kolonialna

Jezuici wprowadzili Indie zarówno do europejskiego systemu uniwersyteckiego , jak i do drukowania książek, zakładając Saint Paul's College w Goa w 1542 r. Francuski podróżnik François Pyrard de Laval , który odwiedził Goa ok. 1608, opisał Kolegium św. Pawła, chwaląc różnorodność nauczanych tam bezpłatnie przedmiotów. Podobnie jak wielu innych europejskich podróżników, którzy odwiedzili kolegium, odnotował, że w tym czasie liczyło ono 3000 studentów ze wszystkich misji Azji. Jego biblioteka była jedną z największych w Azji, a we wrześniu 1556 roku zainstalowano tam pierwszą drukarnię.

Indie Brytyjskie

Umiejętność czytania i pisania w Indiach rosła bardzo powoli aż do uzyskania niepodległości w 1947 r. Przyspieszenie tempa wzrostu umiejętności czytania i pisania nastąpiło w latach 1991–2001.

W XIX-wiecznych Indiach „edukacja angielska” oznaczała „edukację nowoczesną”. Większość nauczała programu nauczania podobnego do szkół publicznych. Wielkiej Brytanii w tym czasie za pośrednictwem języka angielskiego jako środka nauczania, zwłaszcza tych sponsorowanych przez misjonarzy. Niektórzy nauczali programu nauczania w językach narodowych z angielskim jako drugim językiem. Termin „przednowoczesny” był używany w odniesieniu do trzech rodzajów szkół. Szkoły arabskie i sanskryckie uczyły świętej literatury muzułmańskiej lub hinduskiej, podczas gdy szkoły perskie uczyły literatury perskiej. Szkoły w języku narodowym w całych Indiach uczyły czytania i pisania w języku narodowym i arytmetyki.

W wyniku dziesięcioleci lobbowania przez Williama Wilberforce'a i Charlesa Granta , odnowienie statutu Kompanii Wschodnioindyjskiej z 1813 r. wiązało się z obowiązkiem edukacji i pomocy wcześniej wykluczonym chrześcijańskim misjonarzom w edukacji ludności, oprócz działalności korporacyjnej Spółki . Funkcjonariusze Kompanii byli podzieleni co do sposobu realizacji tego nałożonego obowiązku, z orientalistami, którzy uważali, że edukacja powinna odbywać się w językach indyjskich (spośród których preferowali języki klasyczne lub dworskie, takie jak sanskryt czy perski), natomiast utylitaryści (zwani także anglicistami) tak jak Lord William Bentinck i Thomas Macaulay mocno wierzyli, że tradycyjne Indie nie mają nic do nauczenia w zakresie nowoczesnych umiejętności; najlepsza edukacja dla nich odbywałaby się w języku angielskim. Macaulay wzywał do stworzenia systemu edukacyjnego – obecnie znanego jako Macaulayism – który stworzyłby klasę zangielizowanych Indian, którzy służyliby jako kulturowi pośrednicy między Brytyjczykami a Indianami.

Badania z początku XIX wieku

Według Minutes on Native Education Sir Thomasa Munro , w 1822 i 1826 r . Prezydencja w Madrasie miała 11 758 szkół i 740 ośrodków szkolnictwa wyższego w prezydencji, a z wyjątkiem kilku europejskich szkół misyjnych była finansowana i zarządzana na poziomie społeczności . Liczba uczniów została zarejestrowana jako 161 667, w tym 157 644 chłopców i 4023 dziewcząt, czyli około 1 na 6 chłopców w wieku szkolnym, co było wynikiem lepszym niż 1 na 8 chłopców zidentyfikowanych w ramach podobnego ćwiczenia podczas prezydencji w Bombaju . Według dochodzenia Adama, około 1835 r. istniało około 100 000 szkół wiejskich w prezydencji bengalskiej , w których kształciło się 13,2% chłopców. Chociaż standard nauczania był krytykowany jako elementarny, znacznie poniżej standardów europejskich i kultywujący niewiele więcej niż pamięć. W Pendżabie dr Leitner, dyrektor Oriental College and Government College w Lahore, oszacował, że w latach 1854-1855 było co najmniej 30 tysięcy szkół, a przy założeniu 13 uczniów na szkołę, całkowita liczba uczniów wynosiła około czterysta tysięcy, w regionie.

Krytyka Munro z 1826 r. Dotyczyła również finansowania i jakości nauczycieli w tradycyjnym systemie, z twierdzeniem, że ze względu na przeciętny nauczyciel zarabiający nie więcej niż 6 lub 7 rupii miesięcznie, z opłat od 4 do 8 ann na ucznia, kaliber nauczycieli chciał, zanim zasugerował Kompanię Wschodnioindyjską (EIC) finansują zarówno budowę nowych szkół, podręczniki, jak i oferują nauczycielom w nowych szkołach stypendium w wysokości od 9 do 15 rupii, aby uzupełnić ich dochody z czesnego w prezydencji w Madrasie. Po wprowadzeniu edukacji w stylu zachodnim liczba tych rodzimych instytucji edukacyjnych zaczęła drastycznie spadać.

Edukacyjne porównanie prezydencji Anglii i Madrasu w Indiach

	Anglia	prezydencja Madrasu
populacja	12 000 000 (1816)	12 350 941 (1823)
Liczba uczniów uczęszczających do szkół	875 000/1 500 000 (w przybliżeniu)	161667

Reforma

Edukacja brytyjska utrwaliła się w Indiach, gdy w latach dwudziestych XIX wieku powstały szkoły misyjne.

Macaulayowi udało się zamienić perski na angielski jako język administracyjny, używać angielskiego jako środka nauczania i szkolić anglojęzycznych Hindusów jako nauczycieli, poprzez English Education Act 1835 . Inspirował się ideami utylitarnymi i wzywał do „użytecznej nauki”.

W 1854 r. Depesza Wooda do ówczesnego gubernatora generalnego Dalhousie przewidywała szereg reform systemu edukacji firm w Indiach Brytyjskich.

Skuteczność środków określonych w depeszy Wooda została następnie sprawdzona i wprowadzono szereg późniejszych zmian po opublikowaniu raportu Williama Huntera Komisji Edukacji Indyjskiej z 1882 r., W 1883 r.

Spis powszechny Indii - Liczba instytucji i uczniów według sprawozdań Departamentu Edukacji od 1855 roku

	Liczba instytucji
Klasa instytucji	1941	1931	1921	1911	1901	1891	1881	1871	1855
Uniwersytety i kolegia		333	233	193	186	155
uniwersytety	16	16	13	4	4	4	3	3
Kolegia artystyczne		244	154				70	42	21
Kolegia zawodowe		73	66				62	26	13
Szkoły średnie		13581	8816	6442	5416	5134	3906	3070	281
Szkoły podstawowe		204384	158792	118413	97116	99630	84734	16473	2810
Szkoły specjalne		8891	3948	5783	956	550
Nierozpoznane instytucje		34 879	33 929	39491	43292		25150		47866
Całkowity		262.068	206016	179322	148 966	149 794	112632	83052	50 998
	uczeni
Klasa instytucji	1941	1931	1921	1911	1901	1891	1881	1871	1855
Uniwersytety i kolegia		92029	59595	31447	20447	18878
uniwersytety		8159
Kolegia artystyczne		66837	46737				7205	3566	3246
Kolegia zawodowe		17 002	12203				4163	2826	912
Szkoły średnie		2 286 411	1 239 524	890,06l	582.551	530 783	117 044	204294	33801
Szkoły podstawowe		9362748	6310451	4575465	8150678	3 051 925	2152311	607320	96 923
Szkoły specjalne		315650	132706	164544	83 000	23381
Nierozpoznane instytucje		632249	639126	630 438	617 818		354655		788701
Całkowity		12 689 086	8381401	8281955	4 405 988	4207021	2 766 436	1 894 823	923780
	Wskaźnik alfabetyzacji (wiek 5+)
Odsetek	1941	1931	1921	1911	1901	1891	1881	1871	1855
Mężczyzna	24,9	15.6	12.2	10.6	9.8	8.44	8.1
Kobieta	7.3	2.9	1.8	1.0	0,6	0,42	0,35
Całkowity	16.1	9.5	7.2	5.9	5.4	4.62	4.32	3.25

uniwersytety

Brama Wiktorii, nazwana na cześć cesarzowej w 1914 roku, na Uniwersytecie Muzułmańskim Aligarh

Indie stworzyły gęstą sieć edukacyjną (głównie dla mężczyzn) z zachodnim programem nauczania opartym na nauczaniu w języku angielskim. Aby dalej rozwijać swoje kariery, wielu ambitnych mężczyzn z wyższej klasy z pieniędzmi, w tym Gandhi , Nehru i Muhammad Ali Jinnah udał się do Anglii, zwłaszcza w celu zdobycia wykształcenia prawniczego w Inns of Court. Do 1890 roku około 60 000 Hindusów zdało maturę, głównie w zakresie sztuk wyzwolonych lub prawa. Mniej więcej jedna trzecia wstąpiła do administracji publicznej, a kolejna trzecia została prawnikami. Rezultatem była bardzo dobrze wykształcona profesjonalna biurokracja państwowa. Do 1887 r. Z 21 000 stanowisk w służbie cywilnej średniego szczebla 45% zajmowali Hindusi, 7% muzułmanie, 19% Euroazjaci (jeden rodzic z Europy i jeden Hindus), a 29% Europejczycy. Spośród 1000 najwyższych stanowisk prawie wszystkie były zajmowane przez Brytyjczyków, zazwyczaj z dyplomem z Oxfordu. Dzisiaj również w Indiach stosuje się ten sam stary program nauczania, który został wprowadzony przez Indyjski Kongres Narodowy.

Raj, często współpracując z lokalnymi filantropami, otworzył 186 szkół wyższych i uniwersytetów. Począwszy od 600 studentów rozsianych po 4 uniwersytetach i 67 kolegiach w 1882 roku, system szybko się rozwijał. Dokładniej, w Raju nigdy nie było „systemu”, ponieważ każde państwo działało niezależnie i finansowało szkoły dla Indian, głównie ze źródeł prywatnych. Do 1901 roku istniało 5 uniwersytetów i 145 szkół wyższych, na których studiowało 18 000 studentów (prawie wszyscy mężczyźni). Program nauczania był zachodni. Do 1922 roku większość szkół znajdowała się pod kontrolą wybieralnych władz prowincji, z niewielką rolą rządu krajowego. W 1922 r. istniało 14 uniwersytetów i 167 szkół wyższych, na których studiowało 46 000 studentów. W 1947 r. funkcjonowało 21 uniwersytetów i 496 szkół wyższych. Uniwersytety początkowo nie prowadziły nauczania ani badań; przeprowadzali tylko egzaminy i nadawali stopnie naukowe.

Madras Medical College został otwarty w 1835 roku i przyjmował kobiety, aby mogły leczyć populację kobiet, które tradycyjnie unikały leczenia pod okiem wykwalifikowanych mężczyzn. Koncepcja wykształconych kobiet wśród lekarzy zyskała popularność pod koniec XIX wieku, a do 1894 r. W Ludhianie w Pendżabie powstała ekskluzywna szkoła medyczna dla kobiet Women's Christian Medical College .

Brytyjczycy założyli Government College University w Lahore w dzisiejszym Pakistanie w 1864 roku. Instytucja była początkowo powiązana z Uniwersytetem w Kalkucie w celu egzaminowania. Prestiżowy University of the Pendżab , również w Lahore, był czwartym uniwersytetem założonym przez kolonistów w Azji Południowej w roku 1882.

Muhammadan Anglo-Oriental College , założona w 1875 roku, była pierwszą nowoczesną instytucją szkolnictwa wyższego dla muzułmanów w Indiach. W 1920 roku stał się Uniwersytetem Muzułmańskim Aligarh i był wiodącym ośrodkiem intelektualnym muzułmańskiej działalności politycznej. Pierwotnym celem było wyszkolenie muzułmanów do służby w Wielkiej Brytanii i przygotowanie elity, która miała uczęszczać na uniwersytety w Wielkiej Brytanii. Po 1920 roku stał się ośrodkiem działalności politycznej. Przed 1939 rokiem wykładowcy i studenci wspierali ogólnoindyjski ruch nacjonalistyczny. Jednak gdy rozpoczęła się druga wojna światowa, nastroje polityczne przesunęły się w kierunku żądań muzułmańskiego ruchu separatystycznego. Wsparcie intelektualne, jakie zapewniało, okazało się znaczące dla sukcesu Jinnah i Ligi Muzułmańskiej.

Na 21. Konferencji Indyjskiego Kongresu Narodowego w Benares w grudniu 1905 r. Madan Mohan Malaviya publicznie ogłosił zamiar założenia uniwersytetu w Varanasi. 22 listopada 1911 r. zarejestrował Hinduskie Towarzystwo Uniwersyteckie w celu zbierania poparcia i funduszy na budowę uniwersytetu. Malaviya szukał i otrzymał wczesne wsparcie od Kashi Naresh Prabhu Narayan Singh, Thakur Jadunath Singh z Arkha i Rameshwar Singh Bahadur z Raj Darbhanga. BHU Banaras Hinduski Uniwersytet został ostatecznie założony w 1916 roku, pierwszy uniwersytet w Indiach, który był wynikiem wysiłków osoby prywatnej.

Wśród uniwersytetów założonych w tym okresie są: University of Bombay 1857, University of Calcutta 1857 , University of Madras 1857, University of the Punjab 1882, Allahabad University 1887, University of Mysore 1916, Patna University 1917, Osmania University 1918, Rangoon University 1920, Uniwersytet w Lucknow 1921, Uniwersytet w Dhace 1921, Uniwersytet w Delhi 1922, Uniwersytet Nagpur 1923, Uniwersytet Andhra 1926, Uniwersytet Agra 1927, Uniwersytet Annamalai 1929, Uniwersytet Kerala 1937, Uniwersytet Utkal 1943, Uniwersytet Panjab 1947, Uniwersytet Rajputana 1947

Inżynieria

Kompania Wschodnioindyjska w 1806 roku założyła Haileybury College w Anglii, aby szkolić administratorów. W Indiach istniały cztery kolegia inżynierii lądowej; pierwszym był Thomason College (obecnie IIT Roorkee), założony w 1847 r. Drugim był Bengal Engineering College (obecnie Indyjski Instytut Inżynierii, Nauki i Technologii, IIEST). Ich rolą było zapewnienie inżynierów budownictwa dla indyjskiego Departamentu Robót Publicznych. Zarówno w Wielkiej Brytanii, jak iw Indiach administracją i zarządzaniem edukacją naukową, techniczną i inżynierską zajmowali się oficerowie Royal Engineers i odpowiednik armii indyjskiej (powszechnie nazywani oficerami saperów). Ten trend w stosunkach cywilno-wojskowych był kontynuowany wraz z utworzeniem Royal Indian Engineering College (znanego również jako Cooper's Hill College) w 1870 r., Specjalnie w celu szkolenia inżynierów budownictwa lądowego w Anglii do obowiązków w Indyjskim Departamencie Robót Publicznych. Indyjski Departament Robót Publicznych, chociaż technicznie organizacja cywilna, polegał na inżynierach wojskowych do 1947 roku i później.

Rosnąca świadomość potrzeby kształcenia technicznego w Indiach dała początek powstaniu instytucji takich jak Indian Institute of Science , założony przez filantropa Jamshetji Tata w 1909 roku. W 1919 Banaras Hindu University założył Banaras Engineering College, który stał się Institute of Technology, Banaras Hindu University w 1968 r. Został wyznaczony na Indyjski Instytut Technologii w 2012 r. W latach trzydziestych XX wieku Indie miały 10 instytucji oferujących kursy inżynierskie. Jednak wraz z nadejściem drugiej wojny światowej w 1939 r. „Program szkolenia techników wojennych” pod kierownictwem Ernesta Bevina została zainicjowana, kładąc w ten sposób podwaliny pod nowoczesną edukację techniczną w Indiach. Później planowany rozwój szkolnictwa naukowego pod rządami Ardeshira Dalala został zapoczątkowany w 1944 roku.

Krytyka

W 1919 roku przewodniczący Indyjskiego Kongresu Narodowego (INC) C. Sankaran Nair skrytykował kolonialny system edukacji:

Następnie rząd podjął starania, aby ograniczyć szkolnictwo wyższe i średnie prowadzące do szkolnictwa wyższego dla chłopców w zamożnych warunkach. To znowu zostało zrobione nie w interesie solidnej edukacji, ale z powodów politycznych. Reguły zostały opracowane tak, aby ograniczyć rozpowszechnianie edukacji w ogóle, aw szczególności wśród biedniejszych chłopców. Warunki uznania „stypendiów” — sztywne i różnorodne — były ustalane i egzekwowane, a niespełnienie któregokolwiek z tych warunków groziło poważnymi konsekwencjami. Opłaty zostały podniesione do poziomu, który w warunkach prowadzenia zajęć w szkołach był nienormalny. Kiedy sprzeciwiano się, że opłata minimalna byłaby wielką trudnością dla biednych studentów, odpowiedź brzmiała: tacy studenci nie powinni otrzymywać tego rodzaju edukacji. Dyrektorzy szkół prywatnych, którzy w całości lub w części oddawali opłaty, byli karani zmniejszonymi dotacjami. Wiele szkół sprzeciwiało się wysokim opłatom, ale te, które je akceptowały, otrzymywały dotacje od rządu brytyjskiego. Wraz ze stałą opłatą obowiązywał sztywny rozkład zajęć, drukowane książki itp. Studenci musieli uczęszczać na regularne zajęcia, co stanowiło problem dla uczniów pochodzących z rodzin chłopskich. Reguły te miały niewątpliwie wpływ na powstrzymanie wielkiej ekspansji edukacji, która miała miejsce. To jest prawdziwe wyjaśnienie bardzo niezadowalającego charakteru i postępu szkolnictwa średniego i nigdy nie zostanie to naprawione, dopóki nie będziemy gotowi albo sami kształcić chłopców, albo zapewnić szkołom prywatnym wystarczające dotacje, aby umożliwić im zatrudnia kompetentnych nauczycieli. Obecnie nie jesteśmy na to przygotowani. Zgodnie z tą polityką edukacja angielska ma być ograniczona do klas dobrze sytuowanych. Wierzono, że nie sprawią one rządowi żadnych kłopotów. W tym celu zmieniono dawny system nauczania, w ramach którego uczeń mógł odbywać naukę od najniższej do najwyższej klasy.

— Sir Sankaran Nair, Protokół niezgody

Frykenberg analizuje okres od 1784 do 1854 roku, aby argumentować, że kolonialny system edukacji pomógł zintegrować różnorodne elementy społeczeństwa indyjskiego, tworząc w ten sposób nową wspólną więź spośród sprzecznych lojalności. Rodzima elita domagała się nowoczesnej edukacji. Uniwersytet w Madrasie, założony w 1857 roku, stał się najważniejszym miejscem rekrutacji pokoleń coraz lepiej wyszkolonych urzędników. To ekskluzywne i wybrane przywództwo było prawie całkowicie „czystej kasty”, a głównie braminem. Panował zarówno w administracji cesarskiej, jak iw rządach książęcych na południu. Pozycja tej klasy mandarynów nigdy nie była poważnie kwestionowana aż do końca XX wieku.

Ellis argumentuje, że historycy indyjskiej edukacji generalnie ograniczali swoje argumenty do bardzo wąskich tematów związanych z dominacją kolonialną i edukacją jako środkiem kontroli, oporu i dialogu. Ellis podkreśla potrzebę ewaluacji edukacji, której faktycznie doświadczyła większość indyjskich dzieci, która odbywała się poza salą lekcyjną. Wydatki na edukację publiczną różniły się znacznie w poszczególnych regionach, przy czym prowincje zachodnie i południowe wydawały trzy do czterech razy więcej niż prowincje wschodnie. Powodem były historyczne różnice w podatkach gruntowych. Jednak wskaźniki frekwencji i umiejętności czytania i pisania nie były tak wypaczone.

Wioski Bihar i Bengal

Jha twierdzi, że lokalne szkoły dla dzieci w wieku przed dorastaniem kwitły w tysiącach wiosek Bihar i Bengalu aż do wczesnych dziesięcioleci XIX wieku. Były to wiejskie instytucje, utrzymywane przez starszych wiejskich z lokalnych funduszy, w których ich dzieci (ze wszystkich klastrów kastowych i wspólnot) mogły, jeśli ojciec sobie tego życzył, nabyć przydatne umiejętności. Jednak brytyjska polityka kolonialna w zakresie edukacji i kontroli gruntów niekorzystnie wpłynęła zarówno na strukturę wsi, jak i na wiejskie instytucje świeckiej edukacji. Kolonialny system prawny i wzrost świadomości kastowej od drugiej połowy XIX wieku tylko zaostrzyły problem. Stopniowo wieś jako baza świeckiej tożsamości i solidarności stała się zbyt słaba, aby stworzyć i utrzymać własną instytucję pod koniec XIX wieku, a tradycyjny system upadł.

Nauka

Zdjęcie z pliku kampusu Fort University of Bombay zrobione w latach 70. XIX wieku

Deepak Kumar twierdzi, że brytyjskie rządy kolonialne w XIX wieku nie podjęły odpowiednich środków, aby pomóc w rozwoju zachodniej nauki i technologii w Indiach, a zamiast tego skupiły się bardziej na sztuce i naukach humanistycznych. Do 1899 roku tylko Uniwersytet w Bombaju oferował odrębny stopień naukowy. W 1899 licencjat i mgr inż. kursy były również wspierane przez Uniwersytet w Kalkucie . Pod koniec XIX wieku Indie pozostawały w tyle pod względem zachodniej nauki i technologii oraz związanej z nimi edukacji. Jednak szlachta i arystokracja w Indiach w dużej mierze nadal zachęcały do ​​rozwoju nauk ścisłych i edukacji technicznej, zarówno tradycyjnej, jak i zachodniej.

Podczas gdy niektóre przedmioty związane z naukami ścisłymi nie były dozwolone w rządowym programie nauczania w latach pięćdziesiątych XIX wieku, prywatne instytucje również nie mogły uczęszczać na przedmioty ścisłe ze względu na brak funduszy potrzebnych na utworzenie laboratoriów itp. Opłaty za edukację naukową pod panowaniem brytyjskim były również wysokie. Wynagrodzenie, jakie można było otrzymać w administracji kolonialnej, było skromne i sprawiało, że perspektywa zdobycia wyższego wykształcenia była ponura, ponieważ ludność tubylcza nie była zatrudniona na wysokich stanowiskach w układzie kolonialnym. Nawet tubylcy, którym udało się zdobyć wyższe wykształcenie, spotykali się z dyskryminacją pod względem zarobków i przywilejów.

Deepak Kumar argumentuje dalej, że brytyjski oderwanie się od studiów nad zachodnią nauką w Indiach polega na tym, że sama Anglia była stopniowo wyprzedzana w nauce i technologii przez europejskich rywali, Niemcy i szybko rozwijające się Stany Zjednoczone, więc perspektywy brytyjskiego Raju na przyjęcie światowego klasowa polityka naukowa wobec jej kolonii coraz bardziej słabła. Jednak Deepak Kumar zwraca uwagę na brytyjski zwrot w kierunku edukacji zawodowej w latach sześćdziesiątych XIX wieku oraz francuskie inicjatywy mające na celu podnoszenie świadomości na temat nauki i technologii we francuskich koloniach.

Stany rodzime

W 1906 r. Maharadża stanu Baroda wprowadził środki mające na celu wprowadzenie na swoim terytorium obowiązkowej edukacji podstawowej dla obu płci. Budowano szkoły, a rodziców karano grzywną, a czasami więziono za nieobecność tam, gdzie istniały szkoły. Program ten potroił poziom umiejętności czytania i pisania w królestwach z 9% do 27% w okresie 1906-1939 i doprowadził do zapewnienia szkół podstawowych dla około 80% populacji docelowej do końca tego okresu.

Po odzyskaniu niepodległości

Indie

Pierwsze indyjskie instytuty technologiczne powstały w latach pięćdziesiątych XX wieku w celu promowania edukacji technicznej w Indiach. Obecnie w Indiach są 23 IIT, które są uważane za czołowe uniwersytety inżynieryjne w kraju.

Sarva Shikhsha Abhiyan ma na celu bezpłatną i obowiązkową edukację jako podstawowe prawo dzieci w wieku od 6 do 14 lat. Ustawa o prawie do edukacji została uchwalona w 2009 roku.

Pakistan

Pakistan od wieków miał rozbudowaną sieć religijnych instytucji edukacyjnych, znanych jako madāris lub medresy. Madinat al-Hikmah jest wybitnym ośrodkiem edukacji, nauki i kultury w Bund Murad Khan w Pakistanie. Została założona w 1981 roku przez Shaheeda Hakima Mohammeda Saida (1920-1998). Dziś obejmuje wiele instytucji kulturalnych i edukacyjnych, w tym Bibliotekę Bait al-Hikmah, Hamdard Public School, Hamdard Village School i Hamdard University. Jednak inne, bardziej tradycyjne medresy były przedmiotem krytyki zarówno elit politycznych, jak i uczonych religijnych za ich konserwatyzm i opór wobec zmian. Były sceną buntów studenckich, zwłaszcza w 1968 i 1969 roku.

We wczesnych latach siedemdziesiątych prezydent Ali Bhutto narzucił nową politykę edukacyjną, która znacjonalizowała wszystkie prywatne instytucje edukacyjne i położyła większy nacisk na edukację „agrotechniczną”. Rząd Bhutto założył dużą liczbę szkół wiejskich i miejskich, w tym około 6500 szkół podstawowych, 900 gimnazjów, 407 szkół średnich, 51 szkół średnich i 21 gimnazjów. Na szczycie stworzył Quaid-i-Azam University i ogólnokrajowy Allama Iqbal Open University z siedzibą w Islamabadzie i Gomal University Dera Ismail Khan w 1973 roku. Ali Bhutto sam kształcił się na elitarnych uniwersytetach amerykańskich i brytyjskich.

Zobacz też

• Lista uniwersytetów w Indiach

Notatki

• Adam, William. Jeden nauczyciel, jedna szkoła: raporty Adama o edukacji ludności tubylczej w XIX-wiecznych Indiach (Biblia Impex, 1983).
• Aggarwal, DD Historia i rozwój edukacji podstawowej w Indiach (3 t. New Delhi: Sarup & Sons, 2002) isbn 81-7625-332-4
• Ali, Azra Asghar. „Rozwój edukacyjny muzułmańskich kobiet w kolonialnych Indiach”. Journal of Research Society of Pakistan 36.1 (1999): 56-62.
•   Arnold, David (2004), The New Cambridge History of India: Science, Technology and Medicine in Colonial India , Cambridge University Press, ISBN 0-521-56319-4 .
• Bagchi, Barnita (2 listopada 2014). „Połączone i splątane historie: pisanie historii edukacji w kontekście indyjskim”. Pedagogika Historyczna . 50 (6): 813–821. doi : 10.1080/00309230.2014.948013 .
• „Założyciel Banaras Hindu University: Mahamana Pandit Madan Mohan Malaviya” (PDF) . Hinduski Uniwersytet Banarasz. 2006. s. 30. Źródło 6 czerwca 2012 r.
•   Blackwell, Fritz (2004), Indie: A Global Studies Handbook , ABC-CLIO, Inc., ISBN 1-57607-348-3 .
• Chaudhary, Latika. „Determinanty szkolnictwa podstawowego w Indiach Brytyjskich”. Journal of Economic History (2009): 269-302 online .
• Dharampal , . (2000). Piękne drzewo: edukacja rdzennych Indian w XVIII wieku. Biblia Impex Private Limited, New Delhi 1983; przedrukowany przez Keerthi Publishing House Pvt Ltd., Coimbatore 1995.
• Ellis, Catriona (marzec 2009). „Edukacja dla wszystkich: ponowna ocena historiografii edukacji w kolonialnych Indiach”. Kompas historii . 7 (2): 363–375. doi : 10.1111/j.1478-0542.2008.00564.x .
• Ghosh, Suresh Chandra. Historia edukacji we współczesnych Indiach, 1757-2012 . (wyd. 4 Orient Black Swan, 2013), standardowa historia naukowa.
• Ghosh, Suresh Chandra. „Bentinck, Macaulay i wprowadzenie edukacji języka angielskiego w Indiach”. Historia Edukacji 24.1 (1995): 17-24.

• Hamid, M. Obaidul i Elizabeth J. Erling. „Polityka i planowanie języka angielskiego w edukacji w Bangladeszu: krytyczne badanie”. w polityce edukacji języka angielskiego w Azji (Springer, Cham, 2016). 25-48.
• Hartog, Filip. (1939) Niektóre aspekty indyjskiej edukacji w przeszłości i teraźniejszości online , stara historia naukowa.
• Jayapalan N. (2005) Historia edukacji w Indiach, wyszukiwanie fragmentów i tekstu , standardowa historia naukowa.
• Khan, Ghazanfar Ali. Historia edukacji islamskiej w Indiach i fragment Nadvat Ul-'Ulama (2020).
•   Kumar, Deepak (2003), „Indie”, The Cambridge History of Science, tom 4: XVIII-wieczna nauka pod redakcją Roya Portera, s. 669–687, Cambridge University Press, ISBN 0-521-57243-6 .
• Kumar, Deepak (1984), „Nauka w szkolnictwie wyższym: studium w wiktoriańskich Indiach”, Indian Journal of History of Science , 19 nr 3 s. 253–260, Indyjska Narodowa Akademia Nauk.
• Minault, Gal. Odosobnieni uczeni: edukacja kobiet i muzułmańska reforma społeczna w kolonialnych Indiach (1999), 359 stron
• Morison, Teodor (1905). „Indyjska edukacja” . Imperium i wiek . Londyn: John Murray. s. 696–706.
• Mukerji, Shridhar Nath. Historia edukacji w Indiach: okres nowożytny (1961) online , standardowa historia naukowa.
• Nurullah, Syed i JP Naik. Historia edukacji uczniów w Indiach (1800-1961) (wyd. 2, 1962), stara historia naukowa. online
•   Prabhu, Joseph (2006), „Instytucje edukacyjne i filozofie, tradycyjne i nowoczesne”, Encyklopedia Indii (tom 2) pod redakcją Stanleya Wolperta, s. 23–28, Thomson Gale, ISBN 0-684-31351-0 .
•   Raman, SA (2006), „Women's Education”, Encyclopedia of India (tom 4) pod redakcją Stanleya Wolperta, s. 235–239, Thomson Gale, ISBN 0-684-31353-7 .
• Rao, Parimala V. (3 marca 2016). „Nowoczesna edukacja i bunt 1857 roku w Indiach”. Pedagogika Historyczna . 52 (1–2): 25–42. doi : 10.1080/00309230.2015.1133668 .
• Rosser, Yvette Claire (2003). Program nauczania jako przeznaczenie: kształtowanie tożsamości narodowej w Indiach, Pakistanie i Bangladeszu (PDF) (rozprawa). Uniwersytet Teksasu w Austin. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 11.09.2008 . Źródło 2017-11-16 .
• Sarangapani, Padma M. i Rekha Pappu, wyd. Podręcznik systemów edukacji w Azji Południowej (Springer Singapore, 2019).
• Savage, David W. „Misjonarze i rozwój kolonialnej ideologii edukacji kobiet w Indiach”. Płeć i historia 9.2 (1997): 201-221.
•   Scharfe, Hartmut (2002), Edukacja w starożytnych Indiach , (Brill Academic Publishers, ISBN 978-90-04-12556-8 )
• Sen, Bimal (1989), „Rozwój edukacji technicznej w Indiach i polityka państwa - perspektywa historyczna”, Indian Journal of History of Science , 24 nr 2 s. 224–248, Indian National Science Academy.
• Sen, SN (1988), „Edukacja w starożytnych i średniowiecznych Indiach”, Indian Journal of History of Science , 23 nr 1 s. 1-32, Indyjska Narodowa Akademia Nauk.
• Sharma, Ram Nath. (1996) Historia edukacji w Indiach fragmentaryczne i wyszukiwanie tekstu , standardowa historia naukowa.
• Sharma, SR Historia i rozwój edukacji we współczesnych Indiach (2010), standardowa historia naukowa.
• Włócznia, Percival. „Bentinck i edukacja”. Cambridge Historical Journal 6 nr 1 (1938): 78-101. debaty internetowe w 1834 r.
• Swarup, Baran (2000). „System edukacyjny w czasach przedbrytyjskich” w: O hinduizmie: recenzje i refleksje . New Delhi: Głos Indii.