Chitta (buddyzm)
| Część serii o |
| buddyzmie |
|---|
 |
Citta ( pali i sanskryt : चित्त; wymawiane chitta ; IAST : citta) jest jednym z trzech nakładających się terminów używanych w nikayi w odniesieniu do umysłu, pozostałe to manas i viññāṇa . Każdy z nich jest czasami używany w ogólnym i nietechnicznym znaczeniu „umysłu” w ogóle, a te trzy są czasami używane po kolei, aby odnieść się do procesów umysłowych jako całości. Ich podstawowe zastosowania są jednak różne.
Stosowanie
Słownik palijsko-angielski tłumaczy citta jako serce lub serce-umysł, podkreślając je jako bardziej emocjonalną stronę umysłu, w przeciwieństwie do manasu jako intelektu w sensie tego, co chwyta obiekty mentalne ( dhamma ). Citta jest przedmiotem medytacji w trzeciej części Satipatthany , zwanej też Czterema Podstawami Uważności.
Citta przede wszystkim reprezentuje sposób myślenia lub stan umysłu. Jest to termin używany w odniesieniu do jakości procesów umysłowych jako całości. Citta nie jest ani jednostką, ani procesem; prawdopodobnie tłumaczy to, że nie jest sklasyfikowany jako skandha ani wymieniony w formule paticcasamuppada . W psychologii indyjskiej chitta jest siedliskiem i organem myśli (cetasā cinteti; por. gr. φρήν, chociaż ogólnie bardziej odpowiada homeryckiemu χυμός).
Złożony związek przyczynowy woli (lub intencji), którego człowiek doświadcza, nieustannie warunkuje jego myśli, mowę i działania. Czyjś stan umysłu w dowolnym momencie odzwierciedla ten kompleks; tak więc przyczynowe pochodzenie działań, mowy i myśli jest czasami związane ze stanem umysłu w sposobie mówienia. Nie oznacza to, że jest to związek przyczynowy; lepiej jest rozumieć jako abstrakcyjne odbicie. Czyjeś nastawienie może być niezgodne z pragnieniami lub aspiracjami. W tym, że odzwierciedla wolę, mówi się, że citta odchodzi z własnej woli, jeśli nie jest odpowiednio kontrolowana. Może sprowadzić człowieka na manowce lub, jeśli jest odpowiednio kontrolowany, kierowany i zintegrowany, uszlachetniać. Najskuteczniej można „skręcić citta zgodnie” ze swoimi życzeniami, rozwijając umiejętność koncentracji medytacyjnej , która przynosi spokój i jasność umysłu. Jednostka przechodzi wiele różnych stanów umysłu; M.II.27 pyta: „Która citta? bo citta jest różnorodna, różnorodna i różnorodna”. Ogólnie rzecz biorąc, osoba będzie działać ze zbiorem zmieniających się postaw, a niektóre będą pojawiać się regularnie. Chociaż te nastawienia determinują osobowość, nie kontrolują siebie, ale zmieniają się i zmieniają. Istnieje zatem potrzeba medytacyjnej integracji osobowości, aby zapewnić większą, bardziej zdrową spójność.
Jeśli chodzi o wolę, istnieje podobieństwo między viññāna i chitta; oba są związane z jakościową kondycją człowieka. Viññāna zapewnia świadomość i ciągłość, dzięki którym poznaje się swój stan moralny, a citta jest abstrakcją reprezentującą ten stan. Citta jest zatem ściśle związana z aktami woli; to powiązanie jest również etymologiczne, ponieważ chitta pochodzi z tego samego rdzenia werbalnego w języku palijskim, co aktywne terminy oznaczające „chcieć”. chitta odzwierciedla również czyjś stan/postęp poznawczy.
Citta jako sposób myślenia może stać się „skurczony” (tj. niewykonalny), „rozproszony”, „dorosły”, „skomponowany” lub przeciwieństwo takich cech (M.I.59 ) . Może być zdominowany przez określoną emocję, tak że może być „przerażony”, „zdumiony” lub „spokojny”. Można go „chwycić” przyjemnymi lub nieprzyjemnymi wrażeniami (MI423). Może się z nią wiązać wiele negatywnych, naładowanych emocjonalnie stanów lub może ona być wolna od takich stanów, dlatego niezwykle ważne jest, aby ją rozwinąć lub oczyścić: „Przez długi czas ta czitta była skalana przez przywiązanie, nienawiść i złudzenia. skalanie chitty, istoty są skalane; przez czystość chitta istoty są oczyszczane” ( S.III.152 ).
Osiągnięcie oczyszczonej czitty odpowiada osiągnięciu wyzwalającego wglądu . Oznacza to, że wyzwolony stan umysłu nie odzwierciedla ignorancji ani splamień. Ponieważ reprezentują one niewolę, ich nieobecność jest opisana w kategoriach wolności .
Zobacz też
Dalsza lektura
- Thanh, Bhikkhu Thich Minh (2001), Umysł we wczesnym buddyzmie
