Południowi ludzie Paiute

Moapa Southern Paiute, kobieta i dziewczyna Paiute w tradycyjnych kapeluszach Paiute. Dziecko owinięte w królicze szaty w kołysce , Las Vegas

Południowi Paiute to plemię rdzennych Amerykanów żyjących w dorzeczu rzeki Kolorado w południowej Nevadzie , północnej Arizonie i południowym Utah . Zespoły z Southern Paiute żyją w rozproszonych miejscach na całym tym terytorium i otrzymały federalne uznanie w kilku rezerwatach .

Pierwszy europejski kontakt z południowym Paiute miał miejsce w 1776 r., Kiedy ojcowie Silvestre Vélez de Escalante i Francisco Atanasio Domínguez napotkali ich podczas próby znalezienia drogi lądowej do misji w Kalifornii . Zauważyli, że niektórzy mężczyźni z Southern Paiute „mieli grube brody i uważano, że wyglądają bardziej jak Hiszpanie niż rdzenni Amerykanie”. Przed tą datą południowi Paiute ucierpieli najazdy niewolników przez Navajo i Ute . Przybycie hiszpańskich, a później europejsko-amerykańskich odkrywców na ich terytorium zwiększyło najazdy niewolników ze strony innych plemion. W 1851 r. Mormońscy osadnicy strategicznie zajęli źródła wody Paiute, co stworzyło relację zależności. [ potrzebne źródło ] Jednak obecność osadników Mormonów wkrótce zakończyła najazdy niewolników, a stosunki między Paiutami i Mormonami były w zasadzie pokojowe. [ potrzebne źródło ] Mormoński misjonarz Jacob Hamblin pracował przy wysiłkach dyplomatycznych. Wprowadzenie europejskich osadników i praktyk rolniczych (zwłaszcza dużych stad bydła ) utrudniło Południowym Paiute kontynuowanie tradycyjnego stylu życia, ponieważ wypędziło zwierzynę łowną i zmniejszyło ich zdolność do polowania, a także do zbierania naturalnej żywności.

Obecnie społeczności Southern Paiute znajdują się w Las Vegas , Pahrump i Moapa w stanie Nevada; Cedar City , Kanosh , Koosharem , Shivwits i Indian Peaks w stanie Utah; w Kaibab i Willow Springs w Arizonie.

Public relations

Wczesna polityka

Przed 1850 rokiem lud Paiute żył stosunkowo spokojnie z innymi grupami rdzennych Amerykanów. Grupy te obejmowały plemiona Navajo, Ute i Hopi. Chociaż zdarzały się sporadyczne napięcia i gwałtowne wybuchy między grupami, Paiutes byli głównie w stanie żyć w pokoju z innymi plemionami i osadnikami ze względu na ich luźną strukturę społeczną. Większość Paiutów mieszkała w małych grupach rodzinnych i gromadziła się tylko w dużych miejscach w sprawach handlu i handlu. Przed 1850 rokiem ich największymi antagonistami byli najeźdźcy z konkurujących ze sobą plemion; takich jak Navajo, Utes i Hopi. Navajo byli szczególnie znani z wdzierania się na pastwiska Paiute i angażowania się w naloty w celu schwytania kobiet i dzieci Paiute w celu handlu niewolnikami.

Przed 1860 rokiem nie było długoterminowego zagospodarowania terenu. Większość kontaktów z obcokrajowcami, jakie mieli, dotyczyła przejściowych bojowników lub handlarzy. Paiutes ciężko walczyli w obronie ziem swoich przodków i początkowo udało im się wypędzić osadników. W drugiej połowie XIX wieku najbardziej znanymi grupami migrującymi na ziemie Paiute byli członkowie i misjonarze z Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich oraz górnicy srebra w Pioche w stanie Nevada . W 1869 roku bogaty inwestor François Louis Alfred Pioche zainwestował w kopalnię srebra w mieście Pioche, które początkowo było uzależnione od taniej siły roboczej Paiute do pracy w kopalniach. Warunki w kopalniach spowodowały dramatyczny spadek populacji Paiute. Dzieci Paiute otrzymały mandat uczęszczania do amerykańskich szkół, które starały się je jak najbardziej zasymilować. Na początku XX wieku było około 800 ludzi Paiute.

Współczesne stosunki

W latach pięćdziesiątych XX wieku polityka rządu federalnego dotycząca wypowiedzenia w Indiach pozbawiła Paiutów ich świadczeń zdrowotnych i edukacyjnych, federalnej ochrony podatkowej i pomocy rolnej. To pozostawiło ich samych w słabym i niestabilnym stanie. Pierwsza próba pojednania została podjęta w 1980 r. Aktem Restauracji , który uznał Paiutów za plemię. Zjednoczył pięć głównych grup w jedno plemię: Cedars, Indian Peaks, Kanosh, Koosharem i Shivwits. Ustawa przywróciła również zespoły do ​​federalnego systemu pomocy i wsparcia.

Kultura

Wyplatanie koszy

Jedną z najważniejszych umiejętności kobiet z plemion Paiute była umiejętność tkania koszyków. Często używali wierzb o czerwonych łodygach do tkania swoich koszy. Umiejętności te były wykorzystywane w prawie każdym aspekcie ich życia i uważa się, że umiejętność ta była przekazywana z matki na córkę przez co najmniej 9 000 lat. Kiedy szli zbierać i żerować, nosili na plecach duże stożkowe kosze do zbierania rzeczy.

Hat, Southern Paiute, zebrane 1876 - Kolekcja rdzennych Amerykanów - Peabody Museum, Harvard University

Powstały specjalne narzędzia, m.in. do obierania owoców z krzewów i drzew, do przesiewania oraz do lepszego dochodzenia do korzeni. Ciasno utkali te duże kosze z gliny i żywicy , aby stworzyć garnki do gotowania i dzbanki na wodę. Często zostawiano mniejsze narzędzia, podczas gdy większe produkty, takie jak garnki, wędrowały z rodzinami, gdy się przemieszczały. W zależności od regionu, w którym znajdowały się rodziny, określono różne zastosowania tkactwa. Na przykład ci, którzy mieszkali nad bagnami, nauczyli się tworzyć wabiki na kaczki , sieci i tratwy, aby lepiej polować na ptactwo wodne. Innym zastosowaniem tej umiejętności było tworzenie ich domów. Używali długich, cienkich traw, aby ciasno splatać razem łodygi ożypałki , i robiąc to, tworzyli te długie sekcje traw przypominające deski, które ustawiali wokół długich gałęzi wierzby wbitych w ziemię.

Tradycyjna dieta

Indianka Paiute mieląca żołędzie na mąkę, Lemoore, hrabstwo Kings, ok. 1900 r. (CHS-922)

Podstawowym pożywieniem południowych Paiutów był gorzki korzeń . Uzależnili się także od dzikiej marchwi , dzikiej cebuli i aronii . Aronia była przydatna na więcej niż jeden sposób - z jej łodyg parzono słodki napój, a jagody miażdżono, a następnie suszono, aby zachować je na później. Kiedy mszyce przybyły i zaroiły się trzciną, zostawiały małe kropelki nektaru w miejscach, w których nakłuwały łodygę trzciny. Wiedząc o tym, kobiety z Południowego Paiute brały pręty z trzciny cukrowej i biły je, aż wyschły małe kropelki, które się poluzowały. Kropelki te następnie wrzucano do naczynia do przesiewania, aby oddzielić je od resztek trzciny cukrowej. Często te małe cząsteczki były głównym źródłem słodyczy dla ludzi. Innym ziarnem, które zbierali, były nasiona wada, maleńkie czarne nasiona, które byłyby mielone na mąkę. Ci, którzy mieszkali w regionie z odpowiednim zaopatrzeniem w wodę, zakładali farmy wraz z nawadnianiem rowów. Największymi uprawami były kukurydza, dynia i pszenica. Mężczyźni byli głównymi myśliwymi, polowali na ptactwo wodne, króliki, owce gruborogie i inne ssaki w regionach, przez które przechodzili.

Paiute łucznictwo

Łuki

Istnieje łuk zebrany przez Smithsonian Institution w 1872 roku. Wykonany z gałęzi twardego drewna, prawdopodobnie Mesquite lub mahoniu górskiego , i ma 38 5/8 cala od czubka do czubka. Łuk ma okrągły przekrój, a cięciwa jest dwuwarstwowa. Ma grzbiet ścięgna, a ścięgno zostało zabarwione czerwonawo-brązową ochrą. Łuk jest utylitarny i nadal ma ślady rzeźbienia, czego można się spodziewać po praktycznej broni w nieprzyjaznym i surowym środowisku pustynnym. Wykonano kolejne zdjęcie łuku i strzał Paiute.

Strzały

Zestaw strzał Paiute został zakupiony przez Smithsonian Institution w 1874 roku. Tylko jedna strzała ma ostrze. Grot strzały jest przymocowany klejem sosnowym. Za grotem znajdują się owijki ścięgien, ale mają one zapobiegać pękaniu trzonka w momencie trafienia w cel. Pióra to jastrząb i myszołów.

Kołczany i łuki

Kołczan ze strzałą Paiute został zakupiony przez Smithsonian Institution w 1872 roku. Kołczan jest wykonany ze skóry jelenia z grubymi włosami, które wciąż znajdują się na futerale, co pokazuje, że jeleń został zabity zimą i jest zszyty dwuwarstwowymi ścięgnami, podobnie jak cięciwa. „Kołczan jest prosty, bez dekoracji, jak można by się spodziewać po kulturze zamieszkującej pustynię”.

Organizacja ludu Southern Paiute

Jednym z ważnych aspektów zbierania żywności był aspekt społeczny, często rodziny zbierały się na żerowanie i zabawy, a następnie odchodziły i szły różnymi drogami. Południowi Paiutes nie byli zorganizowani plemiennie. Zamiast tego grupy składały się z małych jednostek rodzinnych, które od czasu do czasu spotykały się z innymi, aby towarzysko. Każda grupa liczyła około 10-50 spokrewnionych osób. Więzi rodzinne były bardzo ważne dla tych grup i determinowały ruch grupowy oraz współzależność między grupami. Małżeństwa były zatem bardzo ważne dla południowych Paiutów.

Przywódca grupy nazywał się Naczelnik i był wystarczająco dorosły, aby wiedzieć dużo o ziemi, ale wystarczająco młody, aby nadal uczestniczyć w zajęciach plemion, i zwykle miał kilka różnych więzi rodzinnych w grupie. Jego zadaniem było wstawanie wcześnie rano i wykorzystując swoją wiedzę, sugerował, co jego zdaniem plemię powinno zrobić tego dnia, a jeśli ludzie uważali, że jego obserwacje są przenikliwe, podążali za nim, jeśli nie, to nie. . Jego sugestie byłyby oparte na pogodzie, porze roku i obfitości pożywienia. Gdyby z czasem przestali podążać za jego pomysłami i zamiast tego zwrócili się ku innym, wówczas tytuł przywódcy Naczelnika przeszedłby na tę osobę. Naczelnik miał też rozstrzygać pojawiające się spory. Często osadnicy przybywający z Europy klasyfikowali różne podjednostki południowych Paiutów na podstawie tego, co jedli. Więc miałeś tych, którzy jedli nasiona waada, tych, którzy jedli pstrąga, tych, którzy jedli ożypałki itp. Podczas gdy ludność Southern Paiute jest klasyfikowana jako jedna grupa, w ramach całości istniały podgrupy, które były zróżnicowane w zależności od lokalizacji i dialektu.

Podgrupy w obrębie południowych Paiute People

Południowi Paiute People składają się z kilku podgrup, z których każda jest wyjątkowa pod względem języka, lokalizacji, praktyk, stylu życia i tradycji. W poniższych sekcjach omówiono trzy podgrupy Southern Paiute People: Owens Valley Paiute, Kaibab Paiute i Chemeheuvi Paiute. Owens Valley Paiute mieszka w Owens Valley w Kalifornii i polega na wodzie i nawadnianiu w swoim społeczeństwie. Kaibab Paiute okupowali północną Arizonę i południowe Utah, organizując się wokół stałych źródeł wody; jednak pozostałe Kaibab Paiute znajdują się w rezerwacie Indian Kaibab. Chemeheuvi, położone w Wielkim Basenie i południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych, przeplatają własność wody i ziemi w piosenkach, które są uważane za wiążące w ramach umowy w społeczności. Gospodarka wodna jest postrzegana jako ważna rola w społecznościach Chemeheuvi i cieszy się dużym uznaniem.

Owens Valley Paiute

Podczas gdy Owens Valley Paiute są klasyfikowane jako jedna zjednoczona grupa, w całym regionie powstało wiele odrębnych dystryktów Paiute, z których każdy różni się złożonością i organizacją. Każdy dystrykt rozwinął się dzięki własnym systemom politycznym i mieszkaniowym oraz ustanowił prawa do polowań i nasion. Dokumenty historyczne szacują, że populacja podgrupy Owens Valley Paiute liczyła łącznie około 1000 członków.

Dieta i praktyki wędkarskie

Mieszkańcy Owens Valley Paiute polegali na sezonowych połowach i polowaniach, rodzimej roślinności i wczesnych plonach rolnych, nasionach i orzechach, aby skomponować swoją dietę. Wykorzystywali złożone procesy gotowania i przechowywania, aby przedłużyć i przygotować swoje zbiory i zabić. Przepisy dotyczące połowów w regionie Owens Valley Paiute zależały od uzgodnionych praw w każdym dystrykcie. Mieszkańcy Owens Valley Paiute korzystali z wczesnej formy praw do wody i własności przez dystrykty, które deklarowały własność niektórych odcinków rzeki, na których zabraniały połowów osobom z zewnątrz, chyba że zezwolono na inaczej. Wyprawy wędkarskie mogą być zajęciami indywidualnymi lub wspólnotowymi. Niektóre okręgi równo rozdzielały połowy ryb na cały okręg, podczas gdy inne szanowały to, że osoby, które złowiły ryby, musiały je zatrzymać. Mieszkańcy Owens Valley Paiute stosowali wiele metod łowienia ryb. Bardziej tradycyjne praktyki obejmowały używanie drewnianych strzał do przebijania ryb, koszy i sieci do chwytania i zbierania ryb oraz wykorzystywanie materiałów do budowy wczesnych wędek. Ludzie z Owens Valley Paiute tworzyli haczyki z kości (najlepiej z jelenia lub żbików) i używali koników polnych lub robaków jako przynęty. Tubylcy zbudowali również dwuzębne włócznie wykonane z obsydianu lub drewna do połowu ryb. Narzędzia te były zwykle używane, gdy ludzie łowili ryby w nocy, gdzie wzdłuż rzek rozpalano ogniska, aby przyciągnąć ryby do brzegów w celu łatwego połowu. Stranding był techniką, która wymagała od ludzi usuwania wody z oddzielonego zbiornika wodnego od rzeki, umożliwiając im zbieranie ryb, którym nie udało się uciec. Użyli także metody zatytułowanej oszałamianie, polegającej na dodawaniu i rozpraszaniu przez tubylców spłaszczyć Salomona do systemów wodnych, które dezorientowałyby ryby i pozwalały im na łatwe zbieranie ryb.

Nawadnianie

Wiedza ludzi z Owens Valley Paiute i stosowanie praktyk rolniczych były ograniczone, ale intensywnie wykorzystywano wczesne formy nawadniania. Tamy i rowy zostały zbudowane przez Owens Valley Paiutes w celu kontrolowania i kierowania naturalnej wody rzecznej w kierunku dzikich działek nasiennych, co ostatecznie zwiększyło ich naturalne plony. Te wybrane poletka nasienne zostały wybrane na podstawie zdolności ich gleby do odwadniania i produkcji plonów obserwowanej w całej historii Owens Valley Paiute. Tamy zostały zbudowane przy użyciu naturalnych materiałów, takich jak patyki, kamień, błoto i gruz. Praktyki nawadniania były najbardziej rozwinięte w dystrykcie pitana patü w regionie Owens Valley Paiute, podczas gdy inne dystrykty budowały podobne struktury na mniejszą skalę. Okręg wybierałby jedną osobę odpowiedzialną za zarządzanie nawadnianiem, zwaną tuvaijü (co oznacza „nawadnianie”). Uzyskanie tego stanowiska było dla społeczności wysokim wyróżnieniem. Po wyborze tuvaijü prowadzili prace związane z budową tamy i pomagali im inni członkowie plemienia w ukończeniu pracochłonnej budowy. Po ukończeniu tamy lub rowu tuvaijü monitorowali i kontrolowali cały przepływ irygacyjny w swoim okręgu.

Kaibab Paiute

Kaibab Paiute byli pół-osiadłą grupą, która mieszkała we współczesnej północnej Arizonie i południowym Utah. Ich dieta opierała się na obfitej naturalnej florze i faunie występującej na ich terytorium: kaktusach, jagodach, drzewach, owocach, korzeniach, gryzoniach, dużych kotach, gadach, owadach i innych roślinożercach. Mieszkańcy Kaibab Paiute wykorzystywali swoje stałe źródła wody do nawadniania ogrodów. Uprawiali kukurydzę, fasolę i dynię, używając wody z potoku Kanab – głównego strumienia wieloletniego – i źródeł artezyjskich wzdłuż klifów Vermillion. W latach sześćdziesiątych XIX wieku osadnicy mormońscy przywłaszczyli sobie wszystkie stałe źródła wody Kaibab Paiute, aby kontynuować ich rozwój. Przyczyniło się to do znacznego spadku populacji ludu Kaibab Paiute. Po przybyciu osadników Mormonów około 82% Kaibab Paiutes zmarło, większość z głodu. W 1909 r Utworzono rezerwat Indian Kaibab , w którym obecnie mieszka 76 mieszkańców Kaibab Paiute.

Chemeheuvi

Chemeheuvi to grupa plemienna, która jest duchowo związana z ziemią, roślinami, zwierzętami i wodą Kalifornii, Wielkiego Basenu i południowego zachodu . Wierzą, że Ziemia i wszyscy jej mieszkańcy zostali stworzeni przez Hutsipamamauu (co oznacza „Kobietę Oceanu”). Starsi Chemeheuvi wierzą, że woda pokrywała całą powierzchnię Ziemi, dopóki mały robak nie spadł z nieba i nie przekształcił się w Hutsipamamauu. Stworzyła ziemię, używając swojej skóry i brudu z jej regionów rozrodczych, błota z dna oceanu i naturalnych olejków z jej ciała. Hutsipamamauu rozszerzyła masę lądu, kładąc się i rozciągając swoje ciało. Chemeheuvi akredytują ją za tworzenie wszystkich obiektów geologicznych i wodnych - w tym wszystkich źródeł wody - które znamy i widzimy dzisiaj.

Piosenki są ważną cechą społeczeństwa Chemeheuvi i mają różną tematykę. Poszczególne osoby posiadały pieśni, a zatem posiadały przedmioty i ziemię omawiane w pieśniach. Ktokolwiek był właścicielem piosenki o określonym obszarze ziemi, posiadał wszystkie rośliny, zwierzęta i źródła wody w regionie. Piosenki były wersją umownych umów własności gruntów Chemeheuvi i były przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Chemeheuvi założyli stałe wioski w pobliżu źródeł wody i źródeł. Przywódcy wiosek śpiewali o źródłach wody znajdujących się w ich regionie i dlatego rościli sobie prawo do ziemi i wszystkich jej cech. Chociaż źródła wody były własnością przywódców wiosek, inni ludzie mogli pić ze źródeł, ale nie mogli ich stale używać w takim samym charakterze jak przywódca. Źródła zapewniały obfite i aktywne życie roślin juki, wierzby, topoli, mesquite i innej flory. Piosenki nie tylko ogłaszają własność ziemi i wody, ale były również używane jako wskazówki do źródeł wody, szczególnie w regionach pustynnych. Chemeheuvi wymyślili innowacyjne manierki - kosze lub żołądki zwierząt, które były pokryte smołą jako forma hydroizolacji - do przechowywania wody i przystosowania się do trudnych warunków. Nawadnianie rzeki Kolorado umożliwiło Chemeheuvi założenie kilku działek rolnych. George Armstrong, outsider z kolonii, poinformował, że od rzeki Kolorado zbudowano półmilowy rów irygacyjny, aby transportować wodę na ziemię Chemeheuvi. To źródło wody wspierało rodzime i obce uprawy: kukurydzę, pszenicę, arbuza, ziemniaki, marchew, buraki i inne.

Święte tradycje ziemi

Południowi Paiute wierzą w Puaxant Tuvip, czyli krainę mocy. To ich święta ziemia łączy się z wieloma znaczącymi punktami orientacyjnymi w pamięci i opowieściach Południowego Paiutes. Na przykład Nuvagantu, czyli góra Charleston w stanie Nevada, jest świętym punktem orientacyjnym, w którym według ludu Południowego Paiute zostały stworzone. Te święte ziemie były miejscami, do których poszczególne rodziny lub plemiona przybywały, aby handlować, handlować, udzielać się towarzysko i odprawiać ceremonie religijne. Innym dużym punktem orientacyjnym, który ma znaczenie kulturowe dla południowych Paiutów, jest rzeka Kolorado i Wielki Kanion . Współczesne znaczenie tych Ziem Świętych polega na tym, że Południowi Paiuci roszczą sobie nadprzyrodzone prawo do wiedzy o tym, co się dzieje i o skutkach wszelkich projektów, które mają miejsce na ich świętych ziemiach.

Współczesna flaga

Flaga plemienia Indian Paiute w stanie Utah

Paiutes mają flagę, która została oficjalnie potwierdzona w 1997 roku. Znajduje się na niej kilka symboli plemienia. Po pierwsze kolory, biel symbolizuje czystość, czerwień i czerń oznaczają siłę i moc, a żółty uzdrawianie i życie. Największym symbolem jest orzeł, który reprezentuje ich bóstwo, a następnie seria obrazów odnoszących się do tradycyjnych piosenek i gier, w które grali Południowi Paiutes, grotów strzał, z których byli znani. Ogólnie obraz ma przedstawiać tarczę wojownika z pięcioma piórami orła wiszącymi na dole, reprezentującymi 5 współczesnych plemion południowych Paiutów.

Tradycyjne zespoły Southern Paiute

Southern Paiute tradycyjnie miał od 16 do 31 podgrup, zespołów lub plemion.

Współczesne plemiona Southern Paiute uznane przez władze federalne

Znani południowi Paiutes

Notatki

Źródła

Dalsza lektura

  •   Dutton, Bertha Pauline (1976). The Ranchería, Ute i Southern Paiute Peoples (wyd. 2). Prentice Hall. ISBN 978-0-13-752923-0 .

Linki zewnętrzne

Plemiona

Język

Inny