Przemoc i sacrum

Przemoc i sacrum
Violence and the Sacred (French edition).gif
Okładka pierwszego wydania
Autor René Girarda
Oryginalny tytuł La Violence et le sacré
Tłumacz Patryk Grzegorz
Kraj Francja
Język Francuski
Temat Świętość , ofiara
Wydawca Wydania Bernard Grasset , Johns Hopkins University Press
Data publikacji
 1972
Opublikowane w języku angielskim
 1977
Typ mediów Druk ( oprawa twarda i oprawa miękka )
Strony 455 (pierwsze wydanie)
ISBN 978-1472520814

Violence and the Sacred ( francuski : Laviolence et le sacré ) to książka o sacrum z 1972 roku autorstwa francuskiego krytyka René Girarda , w której autor bada rytualną rolę ofiary . Książka otrzymała zarówno pozytywne recenzje, w których wychwalano teorię sacrum Girarda, jak i oceny bardziej mieszane. Niektórzy komentatorzy postrzegali tę książkę jako dzieło, które wyraża lub wskazuje na chrześcijańską perspektywę religijną. Jednak książka była również postrzegana jako „ateistyczna” lub „wroga religii”. Przemoc i sacrum stał się bardzo wpływowy w antropologii , krytyce literackiej , a nawet w chrystologii . Porównywano go do Homo Necans Waltera Burkerta ( 1972). Girard rozwinął swoje idee w kolejnej książce Rzeczy ukryte od założenia świata (1978).

Streszczenie

René Girarda

Girard omawia rytualną rolę ofiary, starając się wyjaśnić fakt, że czasami pojawia się ona jako „święty obowiązek, którego należy zaniedbać pod groźbą poważnego niebezpieczeństwa”, a innym razem jako „rodzaj przestępczej działalności pociągającej za sobą niebezpieczeństwa o równej wadze”. Bada koncepcję „kryzysu ofiarnego” i rolę kozła ofiarnego . Aspekty kultury greckiej, które bada, obejmują grecką tragedię , starożytną religię grecką i greckiego filozofa Heraklita . Wśród współczesnych myślicieli dokonuje przeglądu teorii socjologa Henri Hubert i antropolog Marcel Mauss oraz omawia prace filozofa Friedricha Nietzschego i intelektualisty Georgesa Bataille'a . Ponownie ocenia Totem i tabu (1913), dzieło Zygmunta Freuda , twórcy psychoanalizy . Pisze, że chociaż Totem i Tabu zostały powszechnie odrzucone, postrzega tę pracę inaczej i postrzega jej koncepcję zbiorowego morderstwa jako bliską tematom jego własnej pracy. On również ponownie ocenia teorię Freuda kompleksu Edypa i tabu kazirodztwa . Omawia także prace antropologa Claude'a Lévi-Straussa .

Tło i historia publikacji

Przemoc i świętość została napisana, gdy Girard był wybitnym profesorem na Uniwersytecie Stanowym Nowego Jorku w Buffalo i była wynikiem dziesięciu lat badań. Książka została po raz pierwszy opublikowana w języku francuskim w 1972 roku przez Editions Bernard Grasset . W 1977 roku Johns Hopkins University Press opublikował angielskie tłumaczenie autorstwa Patricka Gregory'ego. Został również opublikowany przez The Athlone Press w 1988 i Continuum w 2005.

Przyjęcie

Girard otrzymał Prix de l'Académie française za Przemoc i świętość , która jest uważana za jego główne dzieło. Stała się bardzo wpływową książką w antropologii, krytyce literackiej, a nawet chrystologii. Violence and the Sacred otrzymało pozytywne recenzje od GH de Radkowskiego w Le Monde , krytyka Victora Bromberta w The Chronicle of Higher Education , Franka McConnella w The New Republic i Vincenta Farengi w Comparative Literature . Książka otrzymała mieszane recenzje od Homera Obreda Browna w Modern Language Notes , Winifred Lambrecht w Library Journal , Johna E. Rexine'a w The Modern Language Journal i Jamesa A. Aho w SA: Sociological Analysis .

Według Chrisa Fleminga de Radkowski uznał tę książkę za „ogromne osiągnięcie intelektualne”, ponieważ dostarczyła „pierwszej autentycznie ateistycznej teorii religii i sacrum”. Brombert opisał książkę jako „fascynującą i ambitną” oraz ważną. Zidentyfikował to jako część trendu studiów interdyscyplinarnych we Francji i napisał, że wywołało to wiele reakcji i że Esprit poświęcił mu znaczną część numeru. Uważał, że podejście Girarda do Freuda, antropologii i danych językowych doprowadzi do krytycznych reakcji. Przypisał Girardowi interesujące dyskusje na temat historii biblijnych, greckich mitów i rytuałów, tabu i lęków wzbudzanych przez bliźnięta. Pochwalił dyskusję Girarda na temat „trudności współczesnego społeczeństwa, które szuka coraz większej liczby ofiar w desperackiej próbie przywrócenia skuteczności utraconego poczucia rytuału”. Uważał jednak, że dyskusja Girarda na temat religii zbytnio skupiała się na przemocy i nie wyjaśniała jej „najważniejszych zasad”. Uznał również metodologię pracy za wątpliwą.

Dyscypliny i kary filozofa Michela Foucaulta ( 1975). Pochwalił dyskusję Girarda na temat kulturowego pochodzenia systemów sądowniczych i znaczenia koncepcji kryzysu ofiarniczego dla współczesnego społeczeństwa. Farenga opisał teorię ofiary Girarda jako „genialną”, chociaż uważał, że jej szczegóły zostaną skrytykowane. Uważał, że dyskusja Girarda na temat Freuda była przekonująca. Zasugerował, że przemoc i świętość dokonał ponownej oceny „grecko-rzymskiej” tradycji myśli zachodniej w taki sam sposób, w jaki kolejna książka Girarda Rzeczy ukryte od założenia świata dokonała ponownej oceny tradycji „judeochrześcijańskiej”, i że praca Girarda miała „chrystologiczne” tło. Porównał idee Girarda z ideami filozofa Gillesa Deleuze'a i psychoanalityka Félixa Guattariego , przedstawionymi w Anty-Edypie (1972), a także z teorią krytyczną i dekonstrukcją .

Brown utrzymywał, że Violence and the Sacred stanowi część zbioru prac, w których Girard dostarczył cennych odczytów tekstów literackich i interpretacji mitów. Porównał ją do prac krytyka Edwarda Saida i klasycysty Normana O. Browna . Uważał jednak, że ma również cechy, które umniejszają jego zalety i mogą budzić kontrowersje. Twierdził, że wyjaśnienie ofiary przez Girarda musi z kolei zależeć od wyjaśnienia rytuału, a teza Girarda, że ​​zbiorowe morderstwo stworzyło kulturę ludzką, cierpi z powodu nierozwiązanych problemów teoretycznych. Doszedł do wniosku, że znaczenie pracy wynika nie z jej „roszczeń do nauki”, ale z „przekonującej wizji trudnej sytuacji współczesnego człowieka”. Zasugerował, że jeśli ujawnienie natury „kryzysu ofiarniczego” podkopuje go i „niszczy jego autorytet i moc ochrony przed naszymi własnymi gwałtownymi impulsami”, to Przemoc i świętość byłyby „ostatecznym uznaniem prowadzącym do całkowitej wzajemnej przemocy planetarnej, która zniszczyłaby ludzkość”. Uznał książkę za „rozpraszająco przenikliwą”.

Lambrecht przypisał Girardowi postawienie ważnych pytań i połączenie wielu różnych dziedzin badań, ale argumentował, że jego praca opierała się na kontrowersyjnych założeniach i że „ma tendencję do uogólniania danych, które lepiej byłoby pozostawić jako konkretne przykłady”. Rexine zauważył, że książka została pochwalona po opublikowaniu w języku francuskim, mimo że „uznano ją za nieortodoksyjną, a nawet ateistyczną”. Uważał tę pracę za odważną i „bogatą w idee” i przypisał Girardowi uznanie „głębokiego znaczenia sacrum, rytuału, ofiary, religii i przemocy” w społeczeństwie ludzkim. Uważał jednak, że analiza Girarda dotycząca starożytnych greckich dramaturgów, jego ponowna ocena Freuda i Lévi-Straussa, a także jego „porównania afrykańskie i azjatyckie ze starożytnymi greckimi rytuałami i praktykami religijnymi” zostaną zakwestionowane przez uczonych. Skrytykował Girarda za brak rozróżnienia między pojęciem przemocy a pojęciem władzy oraz za oparcie swojej tezy o religii i przemocy przede wszystkim na religii starożytnej Grecji, przy czym w dużej mierze ignorował współczesne religie, takie jak Chrześcijaństwo i islam , a także religie Wschodu . Skrytykował także swój styl pisania, uznając go za powtarzalny, pompatyczny i gadatliwy.

Aho uważał, że książka zasługuje na „dokładne rozważenie przez badaczy badających powiązania między religią a przemocą” i że pokazuje zarówno pozytywne, jak i negatywne aspekty interdyscyplinarnej nauki. Uznał to za „skomplikowane” i „zbyt trudne”. Zasugerował, że Girard oparł swoją socjologię religii częściowo na „dogłębnej znajomości mitologii”, a częściowo na swojej wyobraźni. Uważał, że podobnie jak niektórzy twórcy socjologii, Girard był zbyt ambitny. Zasugerował, że Girard „nie był zaznajomiony ze współczesną literaturą na temat szukania kozła ofiarnego, fenomenologii doświadczenia religijnego i socjologii porównawczej religii i przemocy” i przedstawił niesprawdzalne twierdzenia.

Klasycysta Norman O. Brown, dziennikarz Joseph Bottum , teolog Leo D. Lefebure i filozof Roger Scruton postrzegali Przemoc i świętość jako dzieło wyrażające lub wskazujące na chrześcijańską perspektywę religijną. Brown utrzymywał, że celem Girarda w Violence and the Sacred jest zastraszenie ludzi do powrotu do ortodoksyjnej religii i że papieżowi Janowi Pawłowi II podobała się ta książka. Według Bottuma, podczas gdy krytycy literaccy wystawiali książce „ekstatyczne recenzje”, wielu recenzentów nie zauważyło zawartych w niej „implikacji chrześcijańskiego objawienia”. Bottum opisał książkę jako jedną z serii prac, w tym Rzeczy ukryte od założenia świata , w której Girard omawia kulturową rolę kozła ofiarnego. Uważał, że kosztują one Girarda część „wpływów w amerykańskich i europejskich kręgach akademickich, które zdobył w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych”. Spadek wpływu Girarda na krytykę literacką przypisał jego coraz bardziej oczywistemu zainteresowaniu objawieniem biblijnym po opublikowaniu Violence and the Sacred .

Lefebure zidentyfikował przemoc i świętość jako część pracy, która doprowadziła Girarda do wniosku, że „chrześcijańskie objawienie ujawnia wzorce przemocy i zapewnia boską odpowiedź”. Zauważył, że „przekonawszy się, że sama ewangelia ujawnia pełną prawdę o kondycji człowieka, Girard wstąpił do Kościoła katolickiego”, a późniejsze dzieło Girarda Rzeczy ukryte od założenia świata wyrażało „chrześcijańską perspektywę”. Scruton, który porównał Przemoc i Świętość do dzieł takich autorów, jak Nietzsche i Bataille, a także do dzieł kompozytora Richarda Wagnera , teologa Rudolfa Otto i historyka religii Mircei Eliade , doszli do wniosku, że pomimo swoich zalet, „wyobrażeniowa” teoria Girarda nie wyjaśnia poświęcony. Zasugerował również, że teorię można postrzegać jako częściowo „ chrześcijańską apologetykę ”.

Fleming napisał, że Violence and the Sacred , dzieło Girarda, z którym „teoretycy anglojęzyczni” byli najbardziej zaznajomieni, zdawało się sugerować, że Girard był „wrogo nastawiony do religii”. Zasugerował, że ten pogląd na dzieło jako „ateistyczne” był wynikiem sugestii Girarda, że ​​„to, co społeczne i to, co sacrum, jest równorzędne; że przemoc leży u podstaw sacrum i że instytucje sacrum nadają konkretną formę kulturową błędnego rozpoznania i transcendalizacji ludzkiej przemocy”. Utrzymywał jednak, że rzeczy ukryte od założenia świata skomplikował ten pogląd na perspektywę Girarda, nie zmieniając go po prostu. Uważał, że teoria poświęcenia Girarda, wyrażona w Przemocy i świętości , ma znaczące zalety. Został porównany do Homo Necans klasycysty Waltera Burkerta przez literaturoznawcę Williama Johnsena i religioznawcę Catherine Bell ; Johnsen pochwalił również dyskusję Girarda na temat Freuda, opisując ją jako genialną. Filozof Ludger Hagedorn zakwestionował użycie przez Girarda Heraklita, jego nacisk na przemoc, a nie siłę, oraz jego zrozumienie koncepcji Nietzschego dotyczącej apollińskiej i dionizyjskiej .

Zobacz też

przypisy

Bibliografia

Książki
Czasopisma
Artykuły w Internecie
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Violence_and_the_Sacred&oldid=1129799697 ”