Instrukcja wskazywania

Instrukcja wskazywania ( tybetański : ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : ngo sprod , THL : ngo trö ) jest wprowadzeniem do natury umysłu w buddyjskich liniach Mahāmudry i Dzogczen . W tych tradycjach lama udziela wskazówek w taki sposób, że uczeń z powodzeniem rozpoznaje naturę umysłu .

Terminologia

W tradycji mahāmudry instrukcja wskazywania ( tybetański : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) jest również nazywana „wskazywaniem” poza natura umysłu” ( tybetański : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), „wskazując na transmisję” lub „wprowadzenie do natury umysłu”. W tradycji dzogczen wskazywanie instrukcji często nazywane jest „wprowadzeniem do świadomości ” ( tybetański : རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : rig pa'i ngo sprod , THL : rik-pé ngo-trö ) ^{[ cytat potrzebne ]} lub „sems khrid”, wymawiane „sem tri”. Starszy buddyzmu Szambali, Jeremy Hayward, opisuje to jako:

[A] Bezpośrednie wskazanie natury umysłu, to znaczy prostoty i uniwersalności umysłu – wszystkie przejawy powstają w umyśle i w tym sensie nie ma nic innego jak umysł, chociaż sam umysł jest pustką, otwartością poza pojęciem .

W tradycji Mahāmudry wskazany umysł nazywany jest „zwykłym umysłem” ( Wylie : tha mal gyi shes pa tamel gyi shépa , sanskryt: * prākṛita-jñana ). Jak wyjaśnia Dzogczen Ponlop Rinpocze :

Z punktu widzenia mahamudry natura naszego umysłu jest od samego początku całkowicie oświecona i nazywana jest zwykłym umysłem. W tym kontekście „zwykły” nie odnosi się do ziemskiej świadomości – umysłu całkowicie pogrążonego w świecie samsary . . Zwykły umysł odnosi się do Umysłu, który nie jest w żaden sposób sfabrykowany. Jest to naturalny lub podstawowy stan naszego umysłu, całkowicie wolny od wszelkich pojęciowych opracowań. To najlepsza część Umysłu. Kiedy doświadczamy tego zwykłego Umysłu, doświadczamy Umysłu Buddy. Nie ma znaczenia, w jaki sposób manifestuje się nasz umysł. Niezależnie od tego, czy nasze myśli i emocje są pozytywne, negatywne czy neutralne – ten umysł w swojej istocie jest całkowicie wolny od wszelkich dualistycznych fiksacji.

W tradycji dzogczen wiedza o wskazanej podstawie nazywana jest rigpą ( wylie : rig pa , sanskryt: * vidya ). ^{[ potrzebne źródło ]}

Czasami instrukcja wskazywania określana jest jako „wzmocnienie mądrości wadżry”, „przekaz wadżry” lub „przekaz ezoteryczny”, chociaż terminy te można również zastosować do formalnej abhiṣeki.

Mahamudra

Jak opisuje uczony David Jackson, szczególna tradycja Kagyu polegająca na wskazywaniu instrukcji poza tantrami została spopularyzowana, jeśli nie zapoczątkowana przez Gampopę .

Jedną ze specjalnych nauk Wielkiej Pieczęci ( phyag rgya chen po: mahāmudrā ), z której sGam-po-pa był najbardziej znany, było jego tak zwane „wprowadzenie do [natury] Umysłu” ( sems kyi ngo sprod ), dzięki któremu uczeń mógł skonfrontować się i bezpośrednio rozpoznać naturę swojego umysłu. Mówi się, że sGam-po-pa udzielał takich instrukcji Wielkiej Pieczęci, czasami nie jako tajne wskazania Wadżrajany w związku z inicjacją i specjalnymi praktykami jogi, ale raczej jako instrukcje Wielkiej Pieczęci oparte na Sutrach lub nawet jako doktryna wykraczająca poza Sutrę i Tantra. Późniejsi krytycy, tacy jak Sa-skya Pandita (lub Sa-paṇ, jak go w skrócie nazywano) utrzymywali jednak, że wszystkie prawdziwe instrukcje Wielkiej Pieczęci były naukami Mantrajany, które wymagały pełnej, formalnej inicjacji tantrycznej w mandalę. Mistrzowie ci ogólnie zaprzeczali istnieniu jakiejkolwiek Wielkiej Pieczęci opartej na Sutrach lub nietantrycznej, a w szczególności uważali istnienie jakiejkolwiek doktryny mahajany poza klasami Paramitayany i Mantrayany za niemożliwe.

Jackson donosi, że według wielu historyków Kagyu Gampopa kładł szczególny nacisk na wskazanie natury umysłu. Jackson pisze

rJe sGam-po-pa odkrył w sobie skarb wrodzonej mądrości i dla niego istotna była także próba przekazania go innym. I przekaż to, co zrobił, na skalę, jakiej nigdy wcześniej nie próbowano w jego rodowodzie. Aby to zrobić, nagiął tradycyjne zasady ograniczające sposób przekazywania niektórych nauk Wadżrajany. Zrobił to ze współczucia dla swoich uczniów, aby utwierdzić ich w tym, co najważniejsze: głębokiej praktyce medytacyjnej i wglądzie.

Istnieją dowody na to, że praktyka ta wywodzi się z (nieuznanych) wpływów Chan , co jest kwestią kontrowersyjną w Tybecie. Jak pisze uczony Matthew Kapstein,

... bardzo kwestionowana doktryna, czasami nazywana „mahamudrą tradycji sutr” (mdo-lugs phyag-chen), […] miała zapewniać bezpośredni wgląd w ostateczną naturę Umysłu dzięki wpływowi „ wprowadzenie” (ngo-sprod; patrz rozdział 10) udzielane przez nauczyciela, bez konieczności przejścia przez ucznia całej sekwencji inicjacji tantrycznej i praktyki jogi [...] [Gampopa i inni nauczyciele Kagyüpy] z pewnością nie chcieli sugerować, że to, co nauczali, było powtórzeniem chińskiej doktryny Chan, która przecież została potępiona w tradycji Kadampa XI-wiecznego nauczyciela Potowy (1027 lub 1031–1105), tradycji, z którą sam Gampopa był blisko związany.
Jednak ten podstęp nie powiódł się w pełni. Na przykład Sakya Paṇḍita (1182–1251) bardzo wyraźnie przyznał, że nauki Kagyupy czerpią część inspiracji z takich źródeł, dlatego potępił jej „tradycję sutr mahamudry” jako to, co nazwał z widoczną drwiną „chińską” Wielka Doskonałość” ( Rgya-nag rdzogs-chen ).”

Tradycja mahāmudry obejmuje także „poczwórne instrukcje wskazujące” (wskazujące naturę umysłu na podstawie pozorów) przedstawione przez Karmapę Wangchuka Dordże w jego trzech tekstach o mahāmudrze.

Dzogczen

W tradycji dzogczen instrukcja wskazywania ( tybetański : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) jest również określana jako „wskazywanie natura umysłu” ( tybetański : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), „wskazując na transmisję” lub „wprowadzenie do natury umysłu”. Instrukcja wskazywania ( ngo sprod ) jest wprowadzeniem do natury umysłu . Lama udziela wskazówek w taki sposób, że uczeń skutecznie rozpoznaje naturę umysłu . ^{[ potrzebne źródło ]}

Skuteczność

Według mistrza dzogczen Tulku Urgyena Rinpocze : „Kiedy ktoś otrzyma wskazówkę, istnieje szansa, że albo ją rozpozna, albo nie”.

Bruce Newman, wieloletni uczeń syna Tulku Urgyena, Czokji Nyimy Rinpocze , opisuje możliwe reakcje ucznia na wskazaną instrukcję:

Zatem w tym momencie mogła wydarzyć się jedna z dwóch rzeczy: miałeś pewne doświadczenie, o którym myślisz lub masz taką nadzieję, albo nie. Jeśli tego nie zrobiłeś, możesz zgłosić: „Rinpocze, próbowałem medytować nad tym, co powiedziałeś, mówiąc: „Umysł jest pusty”. Ale nic się nie stało. Nie rozumiem – nie mam pojęcia, o czym mówisz! Czy możesz dać mi jedną radę, jak postępować?” Następnie zastosuj się do tej rady i zacznij wszystko od nowa. Jedna uwaga: może nie odpowiedzieć Ci od razu. Mógłby powiedzieć, że musisz wykonać inną praktykę, na przykład praktyki wstępne, aby usunąć przeszkody w zrozumieniu. Wykonaj te praktyki w sposób zadowalający, a następnie zgłoś się ponownie po dalsze wyjaśnienia i instrukcje, niezależnie od tego, ile czasu to zajmie. W tym momencie będziesz wiedział, że twoja praktyka podąża we właściwym kierunku.

Jeśli masz jakieś doświadczenie, zgłoś się ponownie w celu potwierdzenia. Nie zakładaj, że zrozumiałeś. Istnieje niezliczona ilość sposobów, aby zrobić to źle, a jeśli to zrobisz, reszta twojej praktyki będzie niepewna, ponieważ będzie oparta na błędnym poglądzie. To byłoby jak budowanie domu na zgniłym fundamencie.

Kiedy zdasz relację, możesz powiedzieć: „Rinpocze, w swoim nauczaniu powiedziałeś, że Umysł jest pusty. Od tego czasu próbuję medytować nad Twoimi słowami i mam następujące doświadczenie…”. Bardzo trudno jest to zrobić. ubierz tego rodzaju doświadczenia w słowa, ale spróbuj; naprawdę warto się postarać. Studia pomagają tutaj – dostarczają słownictwa, dzięki któremu możesz się wytłumaczyć. Możesz więc zapytać: „Czy to naprawdę to?” Może zadać ci kilka pytań, często po to, aby rozeznać, czy mówisz o prawdziwym doświadczeniu, czy też mieszasz je z tym, co przeczytałeś lub usłyszałeś. Jeśli powie „nie”, „niezupełnie” itp., to wracasz do początku. Jeśli jest to zdecydowane „tak”, poproś o dalsze wyjaśnienia i instrukcje dotyczące dalszego postępowania. Nawet jeśli rozpoznałeś, a twój nauczyciel jednoznacznie potwierdził twoje uznanie, nadal pozostaje wiele do nauczenia się. Pierwszą z nich są techniki powtarzania i stabilizowania rozpoznania. (To oczywiście oznacza wiele wcieleń pracy!) Po drugie, pojawią się wątpliwości i będziesz miał doświadczenia, których nie będziesz pewien, jak sklasyfikować. „Czy to ostatnie doświadczenie było naprawdę rigpą? Być może nie było wystarczająco puste.” To może trwać długo. Wątpienie i zadawanie pytań może po pewnym czasie stać się problematyczne, ale na początku bardzo ważne jest, aby upewnić się, że postępujesz właściwie.

Według Orgjena Tobgyala Rinpocze niewielu współczesnych uczniów jest w stanie rozpoznać, nawet gdy otrzymuje wyraźne instrukcje od wyższych mistrzów:

Kiedyś byłem świadkiem, jak Tulku Urgyen Rinpocze udzielał wskazówek zgromadzeniu liczącemu ponad tysiąc osób na Tajwanie. Nadal podawał prawdę, nago i bezpośrednio, niczego nie pomijając. Musi to stanowić przykład tego, co nazywają „wyrazem zdolności do współczucia”, gdyż stanął na wysokości zadania dzięki mocy swej realizacji. Powiedział: „Ustne pouczenie jest jak świeca: możesz widzieć, kiedy ją trzymasz, a kiedy ją oddasz, nie będziesz już miał światła”. Ponieważ jednak zadaliście sobie trud przybycia tutaj w oczekiwaniu na moje przemówienie, czuję, że nie mogę odmówić udzielenia wam wskazówek. Następnie udzielił wskazówek, jak stanąć twarzą w twarz ze swoją naturą. Nawet gdyby czynili to wielcy Khyentse, Kongtrül czy Longchenpa, nie przekroczyłoby to jego instrukcji. Jednak później spotkałem tam tylko kilku, którzy naprawdę rozpoznali swoją naturę. Nawet wśród zachodnich uczniów Rinpocze było kilku bardzo bliskich uczniów, którzy zdecydowanie powinni byli rozpoznać swoją naturę buddy. Prawdopodobnie mieli jakiś niejasny przebłysk rozpoznania; jednak używają pustych słów i ignorują konsekwencje swoich działań. Nie spotkałem jeszcze nikogo, kto w pełni zrealizowałby jego nauki.

Dzogczen Ponlop Rinpocze charakteryzuje uznanie w następujący sposób:

Otrzymywanie wskazówek przypomina oglądanie podglądu filmu. Dopóki nie zobaczymy zapowiedzi, nie mamy pojęcia, o czym będzie film. Podgląd to więc doskonały sposób na zapoznanie się z tym, jak może wyglądać dany film. Możemy zobaczyć zapowiedź, a potem zdecydować się na pominięcie filmu – to zależy od nas. Nikt nie będzie nas zmuszał do przesiedzenia całego filmu.

Podobnie, otrzymujemy podgląd doświadczenia Mahamudry, gdy otrzymujemy wskazujące instrukcje od naszego guru. Dają nam przebłysk lub przebłysk doświadczenia Mahamudry. Dają nam poczucie kierunku i motywują do dalszego działania; jednakże od nas zależy, czy poszerzymy nasze eksploracje, abyśmy w końcu dotarli do prawdziwego urzeczywistnienia Mahamudry. Bez tego błyskawicznego doświadczenia nie mielibyśmy możliwości tak bezpośredniego i nagiego wystawienia się na naturę Umysłu. Ten błysk jest przekazem linii, cudownym błogosławieństwem, dzięki któremu zostajemy wprowadzeni w głębsze doświadczenie i realizację ścieżki Mahamudry. To pokazuje, jak konieczne jest poleganie na przekazie linii i połączenie się z prawdziwym mistrzem linii. Bez czystej i autentycznej linii, bez wykwalifikowanego mistrza linii, nie mielibyśmy możliwości doświadczyć takiego podglądu, takiego błyskawicznego doświadczenia.

Tajność

Ten rzucający się w oczy aspekt buddyzmu wadżrajany jest ezoteryczny . W tym kontekście ezoteryczny oznacza, że przekazywanie pewnych czynników przyspieszających następuje bezpośrednio z nauczyciela na ucznia podczas inicjacji i nie można się tego po prostu nauczyć z książki. Termin adhisthana (dosłownie „błogosławieństwo”) odnosi się do energii duchowej, która jest odbierana w strumieniu umysłu aspiranta, gdy następuje pomyślny przekaz.

Powszechnie uważa się, że wiele technik jest tajnych, ale niektórzy nauczyciele wadżrajany odpowiedzieli, że tajemnica sama w sobie nie jest ważna, a jedynie efektem ubocznym rzeczywistości, że techniki te nie mają zastosowania poza linią nauczyciel-uczeń. Ponieważ techniki te uważane są za bardzo skuteczne, jeśli nie są właściwie praktykowane, ćwiczący może doznać krzywdy fizycznej i psychicznej. Aby uniknąć tego rodzaju niebezpieczeństw, praktyka ta jest utrzymywana w tajemnicy. ^{[ potrzebne źródło ]}

Według Dalajlamy w tradycji mahamudry gelug/kagyu :

System Kagyu odnosi się do tych, którzy manifestują umysł przejrzystego światła poprzez poleganie na metodach penetracji punktów życiowych ciała zewnętrznego i wewnętrznego, jak ci, którzy przechodzą przez stopniowane etapy metod. Tacy praktykujący manifestują umysł przejrzystego światła poprzez przechodzenie przez kolejne etapy. Jednakże osoby o bystrych zdolnościach mogą być praktykami, dla których wszystko dzieje się jednocześnie. Tradycja dzogczen w Nyingmie również rozróżnia te dwa typy praktykujących. Ci, którzy manifestują rigpę, czystą świadomość, ćwicząc przez etapy obejmujące różne praktyki z wiatrami energii, tummo itd., to ci, którzy przechodzą przez etapy stopniowane, podczas gdy ci, u których wszystko dzieje się na raz, osiągają to samo, polegając wyłącznie na medytacji na niekonceptualnym stanie świadomości mentalnej bez praktyk kanałów energetycznych i wiatrów energii.

Według jednego z tekstów Kagyu, metoda praktyki tych, dla których wszystko dzieje się na raz, jest potężnym lekarstwem. Ale jest to śmiertelna trucizna dla tych, którzy przechodzą przez stopniowane etapy. Innymi słowy, metoda praktyki polegająca na medytacji wyłącznie na niekonceptualnym stanie umysłu jest odpowiednia tylko dla osób o najostrzejszych zdolnościach. Tym, którzy nie są na ich poziomie, taka praktyka przynosi jedynie szkodę, żadnych korzyści. Na nich lek działa jak trucizna.

Kaydrub Norzang-gyatso, w książce Lampa wyjaśniająca mahamudrę w celu ustanowienia jedynej intencji tradycji kagyu i gelug , wyjaśnił, że ci, u których wszystko dzieje się na raz, to osoby, które intensywnie trenowały na poszczególnych etapach w poprzednich wcieleniach lub wcześniej w tym życiu. W rezultacie medytacja nad niekonceptualnym stanem umysłu, bez potrzeby polegania na jakiejkolwiek dalszej medytacji penetrującej punkty witalne ciała wadżry, sama powoduje manifestację umysłu przejrzystego światła, dzięki czemu wszystko dzieje się na raz. Taka medytacja czyni to, działając jako okoliczność wyzwalająca dojrzewanie potencjałów zbudowanych z poprzedniej praktyki z wiatrami energii itd., tak że automatycznie wchodzą one, przebywają i rozpuszczają się w centralnym kanale energetycznym. Jeśli praktykujący nie rozwinął tych potencjałów, to niezależnie od tego, jak intensywnie skupi się w niekonceptualnym stanie umysłu, osoba ta nie będzie w stanie zamanifestować umysłu przejrzystego światła ani czystej świadomości. Brakuje im wystarczających przyczyn.

Zobacz też

Cytaty

Prace cytowane

Anona (2005). „Biografie: Pramodavajra, regent boskości” . Wspólnota Dharmy Jego Świątobliwości Gwayala Karmapy . Źródło: 15.11.2007 .
Dalajlama; Berzin, Aleksander (1997). Tradycja gelug/kagyu Mahamudry . Itaka: Lew Śnieżny.
Dzogczen Ponlop Rinpocze (2003). Dzikie przebudzenie: serce mahamudry i dzogczen . Szambala. ISBN 1-59030-096-3 .
Dzogczen Ponlop Rinpocze (jesień 2009). „Wskazując zwykły umysł”. Buddhadharma: kwartalnik praktyka .
Germano, David F. (zima 1994). „Architektura i nieobecność w tajnej historii tantrycznej rDzogs Chen” . Journal of Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Buddyjskich . 17 (2): 203–335.
Hayward, Jeremy (2008). Wojownik-Król Szambali: Wspominając Czögyama Trungpę . ISBN 0-86171-546-2 .
Jackson, David (1994). Oświecenie przez samotnika: oznacza tybetańskie kontrowersje wokół „samowystarczalnego białego środka” (dkar po chig thub) . Wiedeń: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaffen. ISBN 3-7001-2162-8 .
Kapstein, Matthew T. (2000). Tybetańska asymilacja buddyzmu: nawrócenie, kontestacja i pamięć . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego. ISBN 0-19-513122-3 .
Newmana, Bruce'a (2004). Przewodnik dla początkujących po buddyzmie tybetańskim . Publikacje Śnieżnego Lwa. ISBN 1559392118 .
Trungpa, Chogyam (2008). Przecinanie się z duchowym materializmem . Publikacje Szambali. ISBN 978-1-59030-639-0 .
Urgien Rinpocze, Tulku (1985). „Wywiad dla Vajradhatu Sun, 1985” . Rangjung.com . Przetłumaczone przez Erika Pemę Kunsanga. Tłumaczenia i publikacje Rangjung Yeshe. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2012-09-09.
Urgien Rinpocze, Tulku (1996). „Eseje i wywiady dziesięciu lamów na temat śmierci wielkiego mistrza” . ABuddhistLibrary.com .