Lelluri

Bogini gór
Lelluri
Główne centrum kultu	Haššuwa
Informacje osobiste
Współmałżonek	Manuzi
odpowiedniki
Odpowiednik mezopotamski	Ninmena

Lelluri (pisane również Lilluri , Liluri ) była boginią Hurrian czczoną w południowo-wschodniej Anatolii i północnej Syrii . Była kojarzona z górami, aw znanych źródłach pojawia się w związku z bogiem Manuzi .

Postać

Lelluri pochodzi najprawdopodobniej z gór Nur , a jej imię kończy się huryckim sufiksem - luri , znanym także z teonimów Upelluri (pierwotny olbrzym z Cyklu Kumarbi ) i Impaluri ( sukkal boga morza ), a także liczba huryckich nazw górskich i kamiennych. Asyriolog Beate Pongratz-Leisten uważa ją za bóstwo „związane z tożsamością hurycką”. Volkert Haas opisuje Lelluri jako „panią gór” („die Herrin der Gebirge”).

Była blisko związana z Manuzi , bogiem związanym zarówno z pogodą, jak i górami. Była prawdopodobnie jego partnerką i że dzielili świątynię w Kummani .

Tekst leksykalny z Emar wskazuje, że była rozumiana jako analogiczna do mezopotamskiej bogini Ninmena .

Cześć

Według Volkerta Haasa , Lelluri był czczony głównie w pobliżu gór Nur i rzeki Orontes na zachodzie i tak daleko na wschód, aż po środek Eufratu . W Kizzuwatna obchodzono ją podczas święta hišuwa , którego celem było zapewnienie pomyślności królowi i jego rodzinie. Wśród innych bóstw obecnych w odnoszących się do niego tekstach są „ Teshub Manuzi” ( bóg pogody [Góry] Manuzi ) Ishara , Allani , Maliya i dwie hipostazy Nupatika . Podczas festiwalu formuła „Lelluri spełniła pragnienie swego serca” musiała zostać wyrecytowana na głos po złożeniu jej ofiary do rytonu . Tak zwana ambašši składała się z baranka, gęsi, owcy i bochenka chleba.

Podobnie jak bóstwa tzw. „ podłoża syryjskiego ” ( Ishara , Kubaba , Aštabi , Adamma ), Hebat i Šarruma Lelluri również zostały włączone do religii hetyckiej . Król Ḫattušili I wymienia ją (obok Allatum , boga burzy z Aleppo oraz bogów górskich Adalur i Amaruk ) wśród bóstw, których posągi przywiózł do Hatti jako łup wojenny. Jednak dokładna lokalizacja miasta Haššuwa , z którego została przywieziona, pozostaje nieznana.

Bibliografia

•   Collins, Billy Jean (1995). „Greckie ὀλολύζω i hetyckie palwai-: uniesienie z rytualnego uboju zwierząt” . Studia greckie, rzymskie i bizantyjskie . 36 (4): 319–325. ISSN 2159-3159 . Źródło 2022-03-12 .
•   Haas, Volkert (1982). Hethitische Berggötter und hurritische Steindämonen: Riten, Kulte und Mythen: eine Einführung in die altkleinasiatischen religiösen Vorstellungen . Kulturgeschichte der antiken Welt (w języku niemieckim). P. von Zabern. ISBN 978-3-8053-0542-6 . Źródło 2022-03-12 .
•   Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion . Podręcznik studiów orientalistycznych . Sekcja 1: Bliski i Środkowy Wschód (w języku niemieckim). Skarp. ISBN 978-90-04-29394-6 . Źródło 2022-08-18 .
•   Pongratz-Leisten, Beate (2015). Religia i ideologia w Asyrii . Studia w zapisach starożytnego Bliskiego Wschodu (SANER). De Gruyter. ISBN 978-1-61451-426-8 . Źródło 2022-03-12 .
•    Sazonow, Władimir (2019). „Kilka uwag na temat ewolucji hetyckich kronik królewskich” . Zmiany literackie w Mezopotamii i poza nią oraz Trasy i podróżnicy między Wschodem a Zachodem. Materiały z 2. i 3. Warsztatów Melammu . Münster: Zaphon. ISBN 978-3-96327-066-6 . OCLC 1257072825 .
•   Taracha, Piotr (2009). Religie drugiego tysiąclecia Anatolii . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858 .
• Wilhelm, Gernot (1992). „Zum eblaitischen Gott Kura” . Vicino Oriente (w języku niemieckim). 8 (2) . Źródło 2022-03-12 .