Aya (bogini)

Aya
Bogini świtu
Inne nazwy Nin-Aya, Sherida, Ninkar, Sudaĝ, Sudgan
Główny ośrodek kultowy Sippar , Larsa
Informacje osobiste
Małżonek
Dzieci Ishum , Kittum , Mamu

Aya (rzadko Nin-Aya ) była akadyjską boginią świtu i żoną Szamasza , boga słońca. Jej sumeryjskim odpowiednikiem była Sherida, żona Utu, odpowiednika Szamasza.

Postać

Imię Aya oznacza w języku akadyjskim świt . Kojarzyła się ze światłem poranku i wschodzącym słońcem . W tej roli nazywano ją „poranną twórczynią”. Sugerowano również, że sumeryjskie imię Sherida ( 𒀭𒂠𒉪𒁕 ) było zapożyczeniem od akadyjskiego šērtum , „poranek”. Gebhard Selz zauważa, że ​​uczyniłoby ją to jednym z pierwszych bóstw, których imię ma pochodzenie akadyjskie, które zostały włączone do panteonów obszarów sumeryjskojęzycznych. Innymi takimi przykładami są Suen , imię boga księżyca, i Isztaran , boski sędzia. Inne potwierdzone imiona żony boga słońca to Ninkar, Sudaĝ i Sudgan.

Jej inną podstawową funkcją była boska oblubienica, czego przykładem jest jej epitet kallatum („panna młoda”, „synowa”). Jako żona Szamasza była uważana za uosobienie piękna i uroku. Szamasz i Aja to boska para najczęściej przywoływana razem w inskrypcjach na pieczęciach z Sippar, a następnie Adad i Shala oraz Enki i Damkina . Często wzywano także Ayę, aby wstawiła się u swego męża w imieniu ludzkich wielbicieli. Funkcja ta jest również dobrze potwierdzona w przypadku innych boskich małżonków, takich jak Ninmug i Shala. Zwrócono także uwagę, że w przypadku Inanny podobną rolę pełnił jej sukkal Ninshubur .

W sztuce Aya była powszechnie przedstawiana z przodu. Wiele przedstawień podkreślało jej urodę i seksualny urok. Na pieczęciach z Sippar często była przedstawiana w stroju odsłaniającym jej prawą pierś, co miało podkreślać jej walory jako uroczej i atrakcyjnej panny młodej. Podobnie ukazano Isztar i Annunitum (które w Sippar funkcjonowały jako odrębna bogini, a nie epitet). O istnieniu emblematu przedstawiającego Ayę wspominają teksty z Sippar, ale nie są znane żadne jego szczegółowe opisy.

Stowarzyszenie z innymi bóstwami

Aya była uważana za żonę Szamasza, a więc synową jego rodziców Suena i Ningala oraz szwagierkę Isztar . Ich córkami były Mamu (lub Mamud), bogini snów i Kittum („prawda”). Według Joan Goodnick Westenholz kolejnym dzieckiem boga słońca i jego żony była Ishum . Jednak z powodu pomieszania Sudaĝ (tytuł Aya, „złoty blask”) i Sud (opiekuńcza bogini Szuruppak , utożsamiana z Ninlil ) ta ostatnia pojawia się w roli matki Ishuma w jednym micie. Manfred Krebernik zakłada, że ​​Sud i Sudaĝ były jedynie mylone ze sobą, a nie łączone lub synkretyzowane .

Lista pojedynczych bogów datowana na okres środkowobabiloński lub późniejsza utożsamia Lahar z Ayą i wyjaśnia, że ​​tę pierwszą należy rozumieć jako „Aya jako bogini troski o rzeczy” d a-a šá ku-né-e . Równanie to uważa się za niezwykłe, ponieważ w przeciwnym razie Lahar był konsekwentnie uważany za mężczyznę, a dowody na powiązania między obiema boginiami i śmiertelnymi kobietami z pasterstwem owiec, sferą życia, z którą Lahar był kojarzony, są ograniczone.

Pośpieszne przyjęcie

Poza Mezopotamią Aya została włączona do religii huryckiej pod nazwą „Ayu-Ikalti”, pochodzącą od wyrażenia Aya kallatu . W huryckich była także postrzegana jako małżonka boga słońca Šimige . Jest jednym z bóstw huryckich przedstawionych w Yazılıkaya , gdzie można zobaczyć jej płaskorzeźbę w procesji bogiń, pomiędzy Nikkalem a postacią, która może reprezentować Shaushkę .

Trójjęzyczne sumero-hurro- ugaryckie wydanie listy bogów Weidnera z Ugarit potwierdza równoważność pomiędzy Szamaszem (Utu), Šimige i lokalną boginią słońca Shapasz (Šapšu). Najwyraźniej, aby uniknąć sugestii, że Szapas miał żonę, skrybowie zinterpretowali imię Aya, obecne w sumeryjskim oryginale, jako niekonwencjonalne pismo Ea . Zamiast huryckiej pisowni Aya, w kolumnie huryckiej odpowiada mu imię Eyan, a w kolumnie ugaryckiej wymieniony jest lokalny bóg rzemieślnik Kothar-wa-Khasis .

Cześć

Chociaż Aya jest ogólnie słabiej potwierdzona w źródłach tekstowych niż główne boginie, takie jak Isztar, Nanaya , Ninlil czy Ninisina , niemniej jednak zakłada się, że była popularnym celem osobistego oddania, ponieważ powszechnie pojawia się w imionach osobistych i na pieczęciach. Była czczona już w okresie wczesnodynastycznym i pojawia się w tekstach z Ur , a także na listach bogów Abu Salabikh i Fara . Imię Sherida jest już potwierdzone w nazwach teoforycznych z Lagasz z tego samego okresu, jak Ur-Sherida. W okresie starobabilońskim Aya była jedną z najpopularniejszych bogiń, a jedynie Isztar pojawiała się częściej w źródłach takich jak listy osobiste. Ebabbar ( sumeryjski : „Lśniący biały dom”), świątynia Szamasza w Sippar, była również głównym ośrodkiem kultu Ai. W dokumentach prawnych tego miasta często pojawia się jako boski świadek wraz ze swoim mężem, ich córką Mamu i sukkal Bunene Szamasza , przy czym ta dwójka również jest uważana za parę. Manishtushu poświęcił buławę „Nin-Aya” w Sippar. Samsu-iluna , jeden ze starobabilońskich królów, nazywał siebie „ukochanym Szamasza i Ai” i obaj odnowili Ebabbar i zbudowali mury wokół Sippar.

Naditu z Sippar były szczególnie blisko związane z Ayą: zwracały się do niej jak do swojej pani, powszechnie przyjmowały teoforyczne imiona, wzywając ją i składały na nią wyłącznie przysięgi. Należała do klasy kobiet blisko związanych z Szamaszem. Ich istnienie jest szczególnie dobrze potwierdzone w okresie starobabilońskim i twierdzi się, że instytucja ta rozwinęła się po raz pierwszy około 1880 roku p.n.e., za panowania Sumu-la-Ela z Babilonu. Naditu mieszkała w budynku zwanym gagûm , umownie tłumaczonym jako „ krużganek” . ”, a Tonia Sharlach zauważa, że ​​można je porównać do średniowiecznych chrześcijańskich zakonnic . We współczesnej literaturze są one czasami opisywane jako „kapłanka”, ale chociaż dobrze potwierdzono, że uważano je za poświęcone konkretnemu bóstwu, niewiele jest dowodów na to, że ich zaangażowanie w działalność religijną inną niż modlitwa osobista. Nie jest wykluczone, że rozumiano ich jako całkowicie odrębną klasę społeczną. Pochodzenie rodzinne poszczególnych naditu było zróżnicowane, chociaż wywodzili się przeważnie z wyższych warstw społeczeństwa. Wielu z nich pochodziło z rodzin rzemieślniczych, skrybowie lub urzędnicy wojskowi, a wiele z nich było córkami lub siostrami królów. Zarówno Zimri-Lim z Mari, jak i Hammurabi z Babilonu mieli naditu Szamasza wśród żeńskich członków rodziny.

Twierdzono, że Aya była mniej widoczna w innym mieście kojarzonym z Szamaszem, Larsie , gdzie nie pojawia się na oficjalnych listach ofiar. Zakłada się, że Ebabbar w tym mieście był mimo to uważany za oddanego jej, obok Szamasza. Pewne wzmianki pojawiają się także w tekstach z okresu nowobabilońskiego , gdzie jeden z tekstów wspomina, że ​​kapłani z Larsy wysyłali do Uruk biżuterię Ai i „boskiej córki Ebabbara” w celu naprawy . Znane są także wzmianki o „skarbcu Szamasza i Ai”. Paula Alaina Beaulieu dodatkowo proponuje, że boginią znaną jedynie pod epitetem Belet Larsa („Pani Larsy”), która pojawia się w pismach nowobabilońskich, może być Aya.

Assur istniało również sanktuarium poświęcone Ayi, Eidubba („dom pojemników”) . Kolejny poświęcony jej dom modlitwy, wymieniony na kanonicznej liście świątyń , był znany jako Edimgalanna („dom, wielka więź niebios”), ale jego lokalizacja nie jest znana. W Seleucid Uruk należała do bogiń czczonych podczas święta Nowego Roku.

Aya była czczona także poza Mezopotamią, w Mari . Występuje w teoforycznych imionach kobiet z tego miasta z porównywalną częstotliwością do jej męża Szamasza i Dagana , głównego boga śródlądowej Syrii, choć rzadziej niż Annu, Isztar, Ishara , Kakka (uważana za boginię w tym mieście), Mamma i Admu. Przykładami są Aya-lamassi, Aya-ummi i Yatara-Aya.

Niepewne atesty

Manfred Krebernik przypuszcza, że ​​w tekstach z Ebli imię Ninkar odnosi się do małżonki bóstwa słońca, która jego zdaniem była postrzegana w tym mieście jako mężczyzna. Zamiast tego Alfonso Archi konkluduje, że bóstwo było głównie kobietą, na podstawie dowodów leksykalnych. Joan Goodnick Westenholz zaproponowała, aby Ninkar w tekstach Eblaite należy interpretować jako Ninkarrak , a nie podobny fonetycznie, ale bardziej niejasny mezopotamski Ninkar. Ze źródeł mezopotamskich znane jest również sporadyczne skracanie imienia Ninkarrak do „Ninkar”. Archi akceptuje również identyfikację Eblaite Ninkara z Ninkarrakem.

Mitologia

Buduhudug, mityczna góra, na której wierzono, że zachodzi słońce, uważana była za „wejście Szamasza do Ai” ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ) – miejsce, gdzie mogli się ponownie spotykać każdego dnia po zakończeniu podróży Szamasza przez niebo.

W „standardowej babilońskiej” wersji Eposu o Gilgameszu Ninsun podczas modlitwy do Szamasza trzykrotnie prosi Ayę o wstawiennictwo w imieniu jej syna Gilgamesza , aby zapewnił mu bezpieczeństwo zarówno w dzień, jak i w nocy. Ninsun twierdzi, że optymalny czas, aby Aya zwróciła się do męża, to tuż po zachodzie słońca, kiedy ten wraca do domu z codziennej podróży.

Bibliografia

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Aya_(goddess)&oldid=1140557878 ”