Iszum
Iszum | |
---|---|
Boski stróż nocy | |
Symbol | ewentualnie pochodnia |
Informacje osobiste | |
Rodzice | |
Małżonek | Ninmug |
Dzieci | ewentualnie Shubula |
odpowiedniki | |
Sumeryjski odpowiednik | Hendursaga |
Iszum ( Išum ; prawdopodobnie męska forma akadyjskiego išātum , „ogień”) był mezopotamskim bogiem pochodzenia akadyjskiego. Najlepiej świadczy o nim jako boski stróż nocny , którego zadaniem jest ochrona domów w nocy, ale był również powiązany z różnymi bóstwami podziemnego świata , zwłaszcza Nergalem (lub Erra ) i Shubulą . Był kojarzony z ogniem, ale nie był wyłącznie bogiem ognia, w przeciwieństwie do Girry czy Gibila . Chociaż nie był uważany za jednego z głównych bogów, był powszechnie czczony i pojawia się w wielu imionach teoforycznych .
W tekstach dwujęzycznych można by go łączyć z sumeryjskim Hendursaga , ale to równanie zostało potwierdzone dopiero po raz pierwszy w okresie starobabilońskim , a uzasadnienie tego pozostaje niejasne. Obaj ci bogowie mogli być uważani za męża bogini Ninmug , chociaż była ona przede wszystkim kojarzona z Iszumem, a dopiero wtórnie z Hendursagą.
Postać
Ishum został scharakteryzowany jako „życzliwy bóg ognia”. Zaproponowano, że jego imię było spokrewnione ze słowem išātum, ogień, którego pokrewne są obecne w wielu językach semickich, zarówno wymarłych, jak i istniejących. Andrew R. George sugeruje, że jego imię było po prostu męską formą išātum. Jednak nie ma wyraźnych dowodów na to, że był wyłącznie bogiem ognia, takim jak Gibil/Girra. Możliwe odniesienie do Iszuma jako boga ognia jest obecne w Eposie o Errze, gdzie jest on nazywany głownią ognia (diparu).
Był często opisywany jako boski stróż nocny. Wiele jego epitetów odnosi się do tej roli, w tym „Zwiastun ( nimgir ) ulicy”, „Naczelnik ulicy”, „Bohater, który chodzi nocą”, „Minister ( sukkal ) nocy”, „Zwiastun Noc, panie ulicy”. Mógł być czczony jako opiekuńczy bóg domostwa. Jednak, jak zauważył Andrew R. George , należy go odróżnić od bogów domowych we właściwym tego słowa znaczeniu, ponieważ wierzono, że chroni domy od zewnątrz, patrolując ulice nocą, a nie od wewnątrz.
Nie zidentyfikowano żadnych obrazowych przedstawień Iszuma i nie jest pewne, czy jakiś konkretny symbol służył jako jego atrybut. Możliwe jednak, że był kojarzony z pochodniami.
Cześć
Najstarszym świadectwem kultu Iszum są imiona teoforyczne, poświadczone już w źródłach z okresu wczesnodynastycznego . Są powszechne w źródłach z okresu Ur III i zachowały popularność w późniejszych okresach historii Mezopotamii. Często pojawia się również w inskrypcjach na pieczęciach cylindrycznych . Według Dietza-Otto Edzarda popularność Iszuma w tych dwóch typach przejawów osobistego oddania można porównać do popularności głównych bogów mezopotamskiego panteonu. Znaczenie Iszuma wzrosło jeszcze bardziej w okresie neoasyryjskim , prawdopodobnie dlatego, że jego charakter uczynił go odpowiednim bóstwem w czasach niestabilności politycznej i wojny.
Według środkowobabilońskiego tekstu metrologicznego w Nippur istniała świątynia Iszum . Czczono go także w Tarbiṣu w Asyrii, gdzie wraz z Nergalem i Lasem przyjmował ofiary .
Skojarzenia z innymi bóstwami
Według Joan Goodnick Westenholz matką Iszuma była Sudaĝ, jedno z imion żony Szamasza ( Aya ). Ze względu na związek między Sudaĝ i Sud ( Ninlil ), mit wymienia tę ostatnią jako jego matkę. Manfred Krebernik uważa to za wynik pomieszania nazw, a nie synkretyzmu. Ojcem Iszuma był Szamasz.
Po okresie starobabilońskim Iszum zaczął być postrzegany jako sukkal (bóstwo towarzyszące) Nergalowi, zastępując Ugura . Lista bogów An = Anum jest jedynym źródłem, które wyraźnie odnosi się do Iszuma jako sukkal Nergala, ale jego aktywność w tekstach literackich jest często związana z tą funkcją. Często pojawia się w wyliczeniach bóstw świata podziemnego, na przykład w Šurpu (obok Nergala, Shubuli i Šar-ṣarbati ) oraz na kudurru (kamieniu granicznym) Marduk-apla-iddina I , „ nadanie ziemi Munnabittu kudurru ” (obok Nergala, jego żony Laṣ, Shubuli i pary Lugal-irra i Meslamta-ea ). Shubula pojawia się obok niego szczególnie często w znanych źródłach, ale charakter związku między nimi nie jest pewny. powszechnie przyjmuje się, że Shubula był synem Nergala, Jeremiah Peterson zauważa, że w świetle ostatnich badań możliwe jest, że był zamiast tego synem Iszuma. W jednym tekście Iszum i Szubula są nazywani „bogami Tygrysu i Eufratu ” .
Kiedy po raz pierwszy pojawił się w mezopotamskim panteonie, Iszum nie był utożsamiany z żadnym sumeryjskim bogiem o analogicznym charakterze, podobnie jak inni pomniejsi bogowie pochodzenia akadyjskiego, tacy jak Shullat i Hanish . Począwszy od okresu starobabilońskiego, zaczęto go utożsamiać z Hendursagą w kontekstach dwujęzycznych, przy czym ten pierwszy pojawiał się w formułach akadyjskich, a drugi w formułach sumeryjskich. Zostali również zrównani ze sobą na listach bogów Weidnera i Nippura i prawdopodobnie w An = Anum , choć ze względu na stan zachowania i możliwe błędy skrybów ostatni przypadek jest niepewny. Jednak przyczyny związku między tymi dwoma bogami są obecnie nieznane. Innym bogiem blisko spokrewnionym z nimi obojgiem był Engidudu, który był boskim strażnikiem Bramy Tabira w mieście Assur . W Eposie o Errze Engidudu jest używane jako alternatywne imię Ishum.
Żoną Iszuma była Ninmug , bogini rzemiosła i narodzin z Kisiga. Po raz pierwszy poświadczono, że byli parą w okresie starobabilońskim. Podobnie jak w przypadku innych boskich żon, takich jak Aya i Shala , Ninmug była wzywana do wstawiennictwa u swojego męża w imieniu czcicieli. Nie są znane żadne dzieci tej pary. Ninmug mogła być również uważana za żonę Hendursagi, ale był to rozwój wtórny oparty na równaniu między nim a Ishumem. Możliwe, że w trzecim tysiącleciu p.n.e. żoną Hendursagi była Dumuziabzu , opiekuńcza bogini Kinunir (Kinirsha), miasta w stanie Lagasz , chociaż w tym okresie stosunki rodzinne między bóstwami były często szczególnie płynne lub niepewne.
Mitologia
Erra i Iszum
Ishum jest jednym z głównych bohaterów kompozycji Erra and Ishum , znanej również jako Epic of Erra . Podczas gdy inny tytułowy bóg jest określany jako Erra, w tekstach literackich imię to było uważane za wymienne z imieniem Nergala.
Najstarsze znane kopie pochodzą z asyryjskiego miasta Niniwa i datowane są na VII wiek pne, ale argumentowano, że kompozycja jest od 100 do 400 lat starsza niż ta oparta na możliwych aluzjach do wydarzeń historycznych, które miały miejsce w okresie nieszczęścia, które Babilonia doświadczyła mniej więcej między XI a VIII wiekiem pne. Na podstawie kolofonu , został skompilowany przez niejakiego Kabti-ilāni-Marduka. Przypisywanie tekstu mitu konkretnemu autorowi było w starożytnej Mezopotamii rzadkością. Przyjmuje się, że początek wiersza określa Iszuma jako boga, który we śnie objawił tekst wiersza Kabti-ilāni-Mardukowi.
Ishum zostaje wprowadzony, próbując powstrzymać swojego pana Errę i jego sługi, Sebitti , przed prowadzeniem wojny z mieszkańcami Babilonii . Erra odrzuca go, zauważając, że konieczne jest odzyskanie szacunku w oczach ludzi i rozpoczyna niszczycielską kampanię. Poniższy rozlew krwi jest opisany z perspektywy Iszuma, który wyjaśnia, że chaos wywołany przez Errę przewyższa możliwości innych bogów lub śmiertelnych królów. Te fragmenty wiersza nie celebrują Erry, ale raczej skupiają się na cierpieniach jego ofiar. Iszumowi udaje się w końcu położyć kres rozlewowi krwi, tocząc wojnę z mieszkańcami góry Sharshar, miejsca pozornie związanego z początkiem okresu chaosu w dziejach Babilonii na przełomie drugiego i pierwszego tysiąclecia p.n.e., który prawdopodobnie zainspirował ten mit. Wojna Ishuma jest opisana w zupełnie inny sposób niż wojna Erry, a wraz z jej końcem okres niestabilności dobiega końca. Erra jest pozornie zadowolony z działań swojego sukkala i słuchania, jak inni bogowie uznają moc jego wściekłości. Narracja kończy się poleceniem Iszumowi, aby rozpowszechnił opowieść o swoim szaleństwie, ale także wyjaśnił, że tylko dzięki jego uspokajającej obecności świat został oszczędzony. Andrew R. George zauważa, że Ishum wydaje się odgrywać rolę sumienia Erry przez cały czas trwania opowieści.
Inne mity
We fragmencie poematu starobabilońskiego Isztar wyjaśnia Enlilowi okoliczności narodzin Iszuma . W tej kompozycji został porzucony na ulicy, zanim go znalazła, co może być mitycznym uzasadnieniem jego roli boskiego stróża. Andrew R. George zauważa, że wzmianka o tymczasowej opiece Isztar nad młodym bogiem jest niezwykła, ponieważ „była konsekwentnie opisywana jako nieposiadająca temperamentu w żadnym wieku skłonna do opieki nad dzieckiem”, chociaż sugeruje, że mogło to być ukłon do gwiazd rozświetlających noc, główny czas aktywności Iszuma. Podobnie fakt, że rodzicami Iszuma według tej kompozycji byli Szamasz i Ninlil, jest uważany za niezwykły i prawdopodobnie wynika z pomieszania alternatywnych imion Ninlil i żony Szamasza, Ayi.
Ishum pojawia się również w tekście Underworld Vision of an Assyrian Prince . Tytułowa postać, Kummâ (pokrewieństwo z jakimikolwiek postaciami historycznymi jest niepewne), unika śmierci z ręki Nergala, który jest przekonany, że obraził swoją żonę, tylko dzięki interwencji Iszuma.
Bibliografia
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Boginie w kontekście: o boskich mocach, rolach, związkach i płci w mezopotamskich źródłach tekstowych i wizualnych (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Beaulieu, Paul-Alain (2004). „Mezopotamia”. Religie starożytnego świata . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. doi : 10.4159/9780674264823-017 .
- Edzard, Dietz-Otto (1980), "Išum" , Reallexikon der Assyriologie (w języku niemieckim) , pobrane 11.05.2022
- Foster, Benjamin (1996). Przed muzami: antologia literatury akadyjskiej . Potomac, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-23-4 . OCLC 34149948 .
- George, Andrew R. (1993). Dom najwyższy: świątynie starożytnej Mezopotamii . Jezioro Winona: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3 . OCLC 27813103 .
- George, Andrew R. (2013). „Poemat Erry i Iszuma: spojrzenie na wojnę babilońskiego poety” (PDF) . Wojna i poezja na Bliskim Wschodzie . IBTauris. doi : 10.5040/9780755607969.ch-002 . ISBN 978-1-78076-362-0 .
- George, Andrew R. (2015). „Bogowie Išum i Ḫendursanga: stróże nocni i oświetlenie uliczne w Babilonii” . Dziennik Studiów Bliskiego Wschodu . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. 74 (1): 1–8. doi : 10.1086/679387 . ISSN 0022-2968 .
- Krebernik, Manfred (2013), "Sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (w języku niemieckim) , pobrane 11.05.2022
- Loktionow, Aleksandr Aleksandrowicz (2016). „Egipcjanizujący się świat podziemny osądzający księcia asyryjskiego? Nowe perspektywy VAT 10057” (PDF) . Dziennik historii starożytnego Bliskiego Wschodu . Walter de Gruyter GmbH. 3 (1): 39–55. doi : 10.1515/janeh-2016-0012 . ISSN 2328-9554 .
- Peterson, Jeremiasz (2009). Listy Boga ze starobabilońskiego Nippur w Muzeum Uniwersyteckim w Filadelfii . Münster: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Weiershäuser, Frauke (2010). „Weiser Išum, der du den Göttern vorangehst”. Von Göttern und Menschen (w języku niemieckim). SKARP. s. 351–376. doi : 10.1163/9789004187474_019 .
- Wiggermann, Frans AM (1998), "Nergal A. Philological" , Reallexikon der Assyriologie , dostęp 11.05.2022