Hendursaga

Tabliczka dedykacyjna Gudei , gubernatora Lagasz : „Dla Hendursagi, jego pan, Gudea, władca Lagasz, zbudował swój dom”. Vorderasiatisches Museum w Berlinie.

Hendursaga ( 𒀭𒉺𒊕 , D ḫendur-saŋ ), pisane również jako Hendursanga lub Endursaga ( 𒀭𒉺𒊕𒂷 , D ḫendur-saŋ-ŋa 2 ) był mezopotamskim bogiem . Uważany był za boskiego stróża nocnego. Był powszechnie kojarzony z boginią Nanshe . Na wielu listach bogów był utożsamiany z podobnym akadyjskim bogiem Iszumem .

Postać

Etymologia imienia Hendursaga jest niepewna, chociaż możliwe, że było to związane z jego funkcjami i można je przetłumaczyć z języka sumeryjskiego jako „niosący pochodnię (lub laskę), który idzie z przodu”. Poza tym słowo ḫendur nie jest potwierdzone, ale zakłada się, że jest spokrewnione z akadyjskim ḫuṭāru , rodzajem laski.

Hendursaga był boskim stróżem. Został scharakteryzowany jako „opiekuńczy bóg o przyjaznej twarzy”. Poświadczone epitety przypisywane tylko jemu to „główny herold”, „strażnik uliczny” i „lampa ludowa”, odnoszące się tylko do niego, a także „główny herold”, „wysoki konstabl”, „herold milczącego ulica” i „zwiastun cichej nocy” oraz „bohater, który chodzi nocą”, wspólne z Iszumem . Tekst przemówienia Marduka do demonów odnosi się do niego jako do „boga, który wędruje po ulicach”. Według Andrew R. George , słowo nimgir / nāgiru , obecne w wielu z tych epitetów, które umownie tłumaczy się jako „herold”. w tym kontekście należy rozumieć jako „konstabl”, „miejski krzykacz” lub „nocny stróż”.

Skojarzenia z innymi bóstwami

Począwszy od okresu starobabilońskiego , Hendursaga zaczęto utożsamiać z Iszumem w kontekstach dwujęzycznych, przy czym ten pierwszy pojawiał się w sumeryjskich, a drugi w formułach akadyjskich. Zrównano ich również ze sobą na listach bogów Weidnera i Nippur i możliwe, że takie równanie jest również poświadczone w kopii An = Anum , chociaż ze względu na stan zachowania i możliwe błędy skrybów jest to niepewne. Innym bogiem blisko spokrewnionym z nimi obojgiem był Engidudu, który był boskim strażnikiem Bramy Tabira w mieście Assur . W eposie o Erze , Engidudu jest używane jako alternatywna nazwa Ishum.

Hendursaga był również blisko związany z Nanshe . Zgodnie z poświęconym mu hymnem nadała mu jego funkcje, a także insygnia, laskę (a może pochodnię). Uważano również, że Hendursaga służył jako jej doradca i współpracował z jej zarządcą Enniglulu.

W hymnie do Nanshe, Hendursaga jest nazywany synem Utu .

Możliwe, że w III tysiącleciu p.n.e. jego żoną była Dumuziabzu , opiekuńcza bogini Kinunir (Kinirsha), miasta w stanie Lagasz , choć w tym okresie stosunki rodzinne między bóstwami były często szczególnie płynne lub niepewne. W późniejszej tradycji jego żoną była Ninmug , bogini rzemiosła i urodzenia z Kisiga. Był to rozwój wtórny oparty na równoważności między nim a Ishumem, którego małżonką była zwykle Ninmug.

W sumeryjskim hymnie do Hendursagi jest powiedziane, że asystują mu trzy grupy po siedem osób. Ta pierwsza grupa siedmiu jest szczegółowo opisana w hymnie. Byli znani jako „wojownicy” i przypuszcza się, że ten heptad jest spokrewniony z Sebitti , które rozwinęły się w późniejszych czasach. Nie jest jasne, czy są to zwierzęce hybrydy, czy raczej magiczne zwierzęta. Każdy z nich jest powiązany z jednym konkretnym stworzeniem: lisem, psem, dwoma ptakami (jeden opisany jako dziobiący owady, być może kruk, drugi ogromny sęp pożerający padlinę), wilk, ptak nin-imma (prawdopodobnie sowa) i rekin .

Cześć

Hendursaga był jednym z bóstw związanych głównie z obszarem kontrolowanym przez państwo Lagasz.

Ur mogła istnieć kaplica Hendursagi , obok kaplicy prawdopodobnie poświęconej Ninszuburowi . Identyfikacja obu tych sanktuariów opiera się na inskrypcjach głów maczug znalezionych podczas wykopalisk. Jednak argumentowano również, że przedmioty te mogą nie pełnić funkcji kultowej.

Według hymnu poświęconego Hendursadze wierzono, że zapalenie pochodni i przywołanie jego imienia gwarantuje bezpieczne przejście nocą ulicami miasta. Zaklęcie błaga go o ochronę przed demonami, takimi jak galla , maškim , udug i „zła lamma ”. Podczas gdy lama była zwykle rozumiana jako rodzaj życzliwej opiekuńczej pomniejszej bogini, liczne odniesienia do „złej lammy” ( d lama hul ) są również znane, choć są rzadkie. „Zła lamma” jest wymieniona w podobnym wyliczeniu demonów w tekście poświęconym bogini medycyny Ninisina.

Bibliografia

Linki zewnętrzne