Ninsun

Ninsun
Bogini dzikich krów, matka Gilgamesza
Bas-relief of Ninsun-AO 2761-IMG 7786-gradient.jpg
Relief z inskrypcją wspominającą Ninsun. Muzeum Luwru .
Inne nazwy Ninsumuna
Główne centrum kultu KI.KAL ki , Uruk , Ur , Lagasz
Siedziba Egalma w Uruk (według Eposu o Gilgameszu )
Zwierząt dzika krowa
Informacje osobiste
Rodzice Anu i Urash (prawdopodobnie)
Małżonek Lugalbanda
Dzieci

Ninsun (zwana także Ninsumun , pismem klinowym: 𒀭𒊩𒌆𒄢 d NIN.SUMUN 2; sumeryjska : Nin-sumun (ak) „pani dzikich krów”) była mezopotamską boginią . Najbardziej znana jest jako matka bohatera Gilgamesza i żona ubóstwionego legendarnego króla Lugalbandy i pojawia się w tej roli w większości wersji Eposu o Gilgameszu . Była związana z Uruk , gdzie mieszka w tym składzie, ale czczono ją także w innych miastach starożytności Mezopotamii , takich jak Nippur i Ur , a jej głównym ośrodkiem kultowym była osada KI.KAL ki .

Stopień zaangażowania Ninsuna w życie Gilgamesza różni się w zależności od różnych wersji Eposu . Odgrywa aktywną rolę tylko w tak zwanej wersji „standardowej babilońskiej”, w której doradza synowi i interpretuje jego sny, prosi boga słońca Szamasza o ochronę i przyjmuje Enkidu jako członka swojej rodziny . W wersji starobabilońskiej jej rola jest bierna, a jej działania są jedynie krótko omawiane przez Szamhata , podczas gdy Hetyta tłumaczenie tekstu całkowicie ją pomija. Jest ona dodatkowo obecna w starszych kompozycjach sumeryjskich, m.in. Gilgamesz i Niebiański Byk , a także słabo zachowany i bardzo wczesny mit opisujący jej pierwsze spotkanie z Lugalbandą i ich małżeństwo.

Królowie z III dynastii z Ur uważali Ninsun za swoją boską matkę, a Gilgamesza za brata, co najprawdopodobniej miało legitymizować ich pretensje do panowania nad Mezopotamią. Zarówno Ur-Nammu, jak i Shulgi pozostawili po sobie inskrypcje świadczące o ich osobistym oddaniu tej bogini, a książę znany tylko z jednego świadectwa nosił teoforyczne imię Puzur-Ninsun.

Lista bogów An = Anum wymienia wiele dzieci Ninsun i jej męża Lugalbandy oddzielnie od Gilgamesza. Słabo potwierdzona tradycja dodatkowo uważała ją za matkę umierającego boga Dumuziego , wskazując na stopień pokrewieństwa z jego zwykłą matką Duttur . Można ją również utożsamiać z boginią medycyny Gulą , zwłaszcza w hymnach synkretycznych.

Postać

Imię Ninsun zostało zapisane d NIN .GUL. Znak klinowy GUL można było odczytać zarówno jako słońce , jak i sumun w języku sumeryjskim , o czym świadczą glosy sylabiczne na listach leksykalnych , ale jego znaczenie było takie samo w obu przypadkach, „dzika krowa”. Możliwe, że imię to było początkowo rozumiane jako „dama dzikich krów”, ale w większości starożytnych źródeł było interpretowane jako dopełniacz złożony „ dama dzikich krów”. Ninsun był często porównywany do tych zwierząt, w Eposie o Gilgameszu w pewnym momencie jest określana akadyjskim epitetem Rimāt-Ninsun, „dzika krowa Ninsun”.

W tekstach z Lagasz Ninsun jest czasami określany jako lamma . W tym kontekście lamma najprawdopodobniej powinna być rozumiana jako określenie funkcji bóstwa, a mianowicie jego zaangażowania w zapewnienie długiego i dostatniego życia wyznawcom. Możliwe, że „Lamma-Ninsumuna” była wyobrażana jako prowadząca Lugalbandę za nadgarstek, mimo że boginie lammy były zwykle opisywane jako chodzące za osobą, którą chroniły. Jest również prawdopodobne, że w niektórych przypadkach wierzono, że Ninsun obdarzył królów lammą. Napis z - Ningirsu I identyfikuje ją z boginią Lammašaga , zwykle postrzeganą jako sukkal Bau . Claus Wilcke przekonuje, że w tym przypadku imię Lammašaga należy rozumieć jedynie jako epitet opisowy.

Tak zwana „tabliczka z Pensylwanii” starobabilońskiej wersji Eposu o Gilgameszu świadczy o tym, że wierzono, że Ninsun jest zdolny do interpretacji snów.

Królowie z trzeciej dynastii z Ur , jak również Gudea z Lagasz , uważali Ninsun za swoją boską matkę. Jednak nie ma dowodów na to, że Ninsun była kiedykolwiek uważana za boginię matkę, podobną do Aruru lub Ninhursag .

Skojarzenia z innymi bóstwami

Ninsun odnosiła się do Anu i Urasha jako jej ojca i matki przynajmniej w jednym tekście, który zarówno Jacob Klein, jak i Clause Wilcke interpretują jako dosłowne stwierdzenia dotyczące jej pochodzenia. Z drugiej strony Jan Lisman uważa tożsamość rodziców Ninsun za nieznaną, ponieważ w micie opisującym jej małżeństwo bogowie Anunna wydają się zbiorowo odgrywać rolę, która zwyczajowo przypadałaby rodzicom panny młodej, ustalając szczegóły jej małżeństwa. Jej mężem był Lugalbanda , ubóstwiony legendarny król Uruk . Pojawiają się razem w wielu źródłach, w tym na Weidnera , prekursora An = Anum i list bogów An = Anum , a także na standardowej liście leksykalnej Emesala . Jednak w Mari Ninsun jest poświadczona na liście bez Lugalbandy.

Ninsun była uważana za matkę deifikowanego bohatera Gilgamesza , o czym świadczą już sumeryjskie wiersze o nim. Jest konsekwentnie potwierdzana w tej roli w różnych wersjach Eposu o Gilgameszu . Tożsamość ojca Gilgamesza nie jest wymieniona w wersji starobabilońskiej, a znane są tradycje, w których jego tożsamość nie została określona, ​​na przykład lista królów odnosi się do niego po prostu jako „widmo” ( líl- lá ), ale ze względu na istniejące wcześniej skojarzenia z Ninsunem Lugalbanda był powszechnie akceptowany jako ojciec bohatera w mezopotamskiej tradycji, a odniesienia są znane z innych tekstów, na przykład Poematu o motykach . Ponieważ nic nie wskazuje na to, że Ninsun była kiedykolwiek wyobrażana jako śmiertelniczka, a nie bogini, odniesienia do zmarłej matki Gilgamesza obecne w tekście Gilgamesz, Enkidu i Zaświaty najprawdopodobniej odnoszą się do niepowiązanej tradycji dotyczącej pochodzenia bohatera.

Lista bogów An = Anum wymienia obok nich dziesięć bóstw uważanych za dzieci Ninsuna i Lugalbandy. Pierwsza z nich, bogini o imieniu Šilamkurra, była czczona w Uruk w Seleucydów , gdzie pojawia się w rytualnym tekście obok Uṣur-amāssu , Ninimmy i nieznanego skądinąd Ninurbu. W An = Anum Gilgamesz występuje oddzielnie od Ninsun i innych członków jej rodziny na innej tabliczce, prawdopodobnie w towarzystwie Enkidu chociaż przywrócenie imienia tego ostatniego jest niepewne. Sukkal (bóstwo towarzyszące) Ninsun pojawia się na tej samej liście po sukkal Lugalhegal Lugalbandy, ale nie można w pełni przywrócić pełnej nazwy ze względu na stan zachowania tabliczki. Według Richarda L. Litke nazwa zaczyna się od lugal , a kończy na an-na , ale nie zachował się jeszcze jeden znak obecny między tymi dwoma elementami.

Istnieją dowody na to, że już w okresie starobabilońskim Ninsun mógł być utożsamiany z Gulą w tekstach teologicznych, na przykład w dwukolumnowych wersjach listy bogów Weidnera. Związek między tymi dwiema boginiami jest również obecny w Hymnie do Guli skomponowanym przez Bulluṭsa-rabi, który identyfikuje tytułową boginię z wieloma innymi bóstwami żeńskimi, wśród nich Nintinugga , Ninkarrak , Nanshe i Ninigizibara . Joan Goodnick Westenholz zauważa, że ​​podczas synkretyzmu między różnymi boginiami medycyny nie jest niczym niezwykłym, obecność Ninsun w tym tekście jest, zwłaszcza że zachowuje informacje o jej zwykłym charakterze zamiast reinterpretacji jej jako innego podobnego bóstwa. Potwierdzono również podobne zrównanie między mężami Ninsuna i Guli, Lugalbandą i Ninurtą , chociaż prawdopodobnie było to drugorzędne i nie ma dowodów na to, że Ninurta był kiedykolwiek nazywany ojcem Gilgamesza.

Ninsun można również utożsamiać z matką Dumuzida , Duttur , co według Manfreda Krebernika wskazuje, że ta ostatnia była prawdopodobnie postrzegana jako bogini związana z żywym inwentarzem w ogóle, a nie konkretnie z owcami, jak pierwotnie proponował Thorkild Jacobsen . Możliwe też, że równanie to było wynikiem sieci skojarzeń między Dumuzidem, Damu i królami z III dynastii z Ur , którzy nazywali Gilgamesza swoim bratem. Dina Katz sugeruje, że została zainspirowana listami królów, na których widnieje rybak Dumuzi (postać różna od boga Dumuzida) jest wymieniona między Lugalbandą a Gilgameszem, chociaż nie jest określana jako syn tego pierwszego. W co najmniej jednym przypadku Dumuzid jest nazywany synem zarówno Ninsuna, jak i Lugalbandy. Pośredni związek między Dumuzidem a Ninsun jest także obecny w inskrypcji Utuhegala , w której Gilgamesz, nazwany bezpośrednio synem tej bogini, przydziela mu Dumuzida jako komornika.

Cześć

Ur-Nammu dla świątyni Ninsun w Ur: „Dla swojej pani Ninsun, Ur-Nammu potężny człowiek, król Ur i król Sumeru i Akadu , zbudował jej świątynię”

Ninsun została scharakteryzowana jako „dobrze znana bogini we wszystkich okresach”. Została już potwierdzona na listach bogów wczesnodynastycznych z Fary i Abu Salabikha . Jej głównym ośrodkiem kultu było KI.KAL ki , ale czczono ją także w Lagasz , Nippur , Ur , Uruk , Ku'ara, Umma i innych osadach. Poświęcona jej świątynia o czym świadczy inskrypcja Ur-Nammu , który stwierdza, że ​​został odbudowany przez tego władcę i że nosił nazwę E-mah, „wywyższony dom”. Poświęcona jej świątynia, znana jako E-gula, „wielki dom”, jest również znana, ale jej lokalizacja nie jest określona w znanych dokumentach, a ta sama nazwa odnosiła się także do wielu innych domów modlitwy w różnych częściach Mezopotamia. W „Standardowym babilońskim” wydaniu Eposu o Gilgameszu mówi się, że Egalmah („wyniosły pałac”) jest świątynią Ninsuna w Uruk, ale inskrypcja Sîn-kāšid wskazuje, że pierwotnie była to świątynia Ninisiny , podczas gdy w dokumencie z I tysiąclecia p.n.e. czczonym w nim bóstwem jest Belet-balati, manifestacja blisko spokrewnionej Guli . Sîn-kāšid zbudował także świątynię Lugalbandy i Ninsuna, noszącą nazwę E-Kikal, „dom, cenne miejsce”.

Inskrypcja Gudei zwraca się do Ninsun jako do jego boskiej matki. Jednak są też przypadki, w których odniósł się do Nanshe lub Gatumdaga jako takich. Królowie trzeciej dynastii z Ur również opisywali Ninsun jako swoją boską matkę. Na przykład w Death of Ur-Nammu Ninsun opłakuje odejście tytułowego króla i zwraca się do niego per matka. Co za tym idzie, władcy również traktowali Gilgamesza jako swojego boskiego brata, a następca Ur-Nammu, Szulgi, nazywał Lugalbandę swoim boskim ojcem. Możliwe, że jedna z córek tego króla służyła jako en kapłanka Ninsun. Zgadza się, że pretensje do pochodzenia od Ninsun były postrzegane jako sposób legitymizacji ich panowania, ale nie wiadomo, czy należy to rozumieć jako znak, że dynastia wywodzi się z Uruk, czy też jedynym powodem było uznanie Gilgamesza za wzór królowania. Oprócz królów istnieją również dowody na kult Ninsun przez ich rodziny. Konkubina Shulgi, Šuqurtum, odniosła się do Ninsun jako „mojej bogini” w formule klątwy na wazonie z inskrypcją. Książę ( dumu lugal ) noszący imię teoforyczne Znany jest również Puzur-Ninsun, ale obecnie nie są znane żadne szczegółowe informacje o jego życiu, a tabliczka Puzrish-Dagan potwierdzająca jego istnienie jest niedatowana.

Ninsun nadal był czczony w późniejszych okresach. Sporadyczne wzmianki o niej pojawiają się w prywatnych listach starobabilońskich. Na pieczęci cylindrycznej inskrypcje z Sippar , Ninsun i Lugalbanda występują rzadziej niż najpopularniejsze boskie pary, takie jak Szamasz i Aya oraz Adad i Shala , ale z porównywalną częstotliwością jak Enlil i Ninlil czy Nanna i Ningal . Ninsun nadal pojawia się w inskrypcjach z okresu kasyckiego również.

W Seleucid Uruk Ninsun obchodzono podczas noworocznego święta Isztar . Większość bóstw biorących w nim udział była dobrze znana jako członkowie panteonu Uruk, w przeciwieństwie do innej grupy, która była celebrowana podczas analogicznego święta Antu .

Mitologia

Wczesnodynastyczny mit z Abu Salabikh opisuje pierwsze spotkanie i małżeństwo Ninsuna i Lugalbandy. Tekst jest uważany za szczególnie trudny do przetłumaczenia i zbadania, ponieważ przetrwała tylko jedna najprawdopodobniej niekompletna kopia. W zachowanych fragmentach Ninsun częstuje Lugalbandą chlebem piwnym, a później spędza z nim noc w Iri'aza, górzystym miejscu w Elamie . Po przebudzeniu otrzymuje załączoną glinianą tabliczkę i po jej przeczytaniu najprawdopodobniej nakłania Lugalbandę, aby udał się z nią do Uruk, aby odwiedzić En (władca) miasta. Po przybyciu na miejsce bogini Inanna wydaje się instruować Lugalbandę, jak zbliżyć się do bezimiennego ojca Ninsuna, aby pozwolono mu ją poślubić. Przywrócenie zakończenia jest niepewne, ale Jan Lisman proponuje, aby w ostatniej znanej części Lugalbanda zaprosił na ślub zarówno swoich krewnych, jak i członków rodziny Ninsuna. Argumentowano, że kulminacją tego mitu były narodziny Gilgamesza, ale ta propozycja jest niesprawdzona i kontrowersyjna.

Ninsun pojawia się w niektórych kopiach sumeryjskiego mitu Gilgamesz i niebiański byk . Radzi synowi odrzucić propozycje i prezenty Inanny.

W starobabilońskiej wersji Eposu o Gilgameszu tytułowy bohater prosi Ninsuna o interpretację jego snów przepowiadających przybycie Enkidu . W młodszych wersjach kompozycji nie jest to pokazane bezpośrednio, ale raczej wspomniane przez Szamhata Enkidu. Ninsun przepowiada, że ​​Gilgamesz i Enkidu zbliżą się do siebie (według Andrew R. George'a : że zostaną kochankami), co sprawdza się po ich kolejnym pojedynku. W wersji „Standard Babylonian” bohaterowie odwiedzają później Ninsun w jej świątyni w Uruk. Modli się do Szamasza zaopiekować się synem, mimo że jest świadoma czekającego go losu. Prosi także żonę Szamasza, Ayę, o wstawiennictwo w imieniu jej Gilgamesza. Udaje jej się przekonać Szamasza, by dał Gilgameszowi trzynaście wiatrów, które miały mu pomóc w drodze do Cedrowego Lasu . W pewnym momencie przyznaje, że jego przeznaczeniem jest zamieszkanie w podziemiu obok bóstw, takich jak Ningiszzida i Irnina . Ostatnie wersety są uszkodzone, ale Ninsun najwyraźniej obarcza Szamasza odpowiedzialnością za plan podróży Gilgamesza do odległych krajów i dlatego oczekuje, że mu pomoże. Zauważono, że ogólnie późniejsza wersja rozszerza rolę Ninsuna, tak jak w wersji starobabilońskiej Gilgamesz modli się do samego Szamasza, bez wstawiennictwa swojej matki. Zarówno Ninsun, jak i sekwencje snów są nieobecne w hetyckim tłumaczeniu Eposu o Gilgameszu znanym z Hattusa.

Po zakończeniu modlitwy do Szamasza Ninsun postanawia spotkać się z Enkidu i ogłasza go równym rangą jej synowi i członkiem jej rodziny. Scena została konwencjonalnie zinterpretowana jako przedstawiająca adopcję . Nie ma dowodów na to, że analogiczny punkt fabularny był obecny w wersjach starobabilońskich. Andrew R. George sugeruje, że fragment ten odzwierciedlał zwyczaj znany z okresu neobabilońskiego oraz późniejsze dokumenty z Uruk, według których podrzutki i sieroty wychowywano w świątyniach, chociaż ich boskimi opiekunami były raczej anonimowe „Córki Eanny” niż Ninsun. Odmienną interpretację zaproponował Nathan Wasserman, który zakłada, że ​​adoptując Enkidu, Ninsun zagwarantował sobie lojalność wobec Gilgamesza i miasta Uruk. Twierdzi, że działania Enkidu podczas konfrontacji z Humbabą wskazują, że wysoko cenił akceptację Ninsuna, ponieważ najwyraźniej mówi Gilgameszowi, aby zignorował prośby potwora, ponieważ ten ostatni wcześniej kpił z niego jako istoty bez rodziny.

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ninsun&oldid=1140976914 ”