Literatura afroamerykańska

Literatura afroamerykańska to zbiór literatury wyprodukowany w Stanach Zjednoczonych przez pisarzy pochodzenia afrykańskiego. Zaczyna się od dzieł pisarzy z końca XVIII wieku, takich jak Phillis Wheatley . Przed szczytem narracji niewolników literatura afroamerykańska była zdominowana przez autobiograficzne narracje duchowe. Gatunek znany w XIX wieku jako narracje niewolników to relacje ludzi, którzy na ogół uciekli z niewoli, o ich podróżach do wolności i sposobach, w jakie odbierali sobie życie. Renesans Harlemu lat dwudziestych XX wieku był wielkim okresem rozkwitu literatury i sztuki, na który wpłynęli zarówno pisarze, którzy przybyli na północ podczas Wielkiej Migracji , jak i ci, którzy byli imigrantami z Jamajki i innych wysp karaibskich. Pisarze afroamerykańscy zostali docenieni najwyższymi nagrodami, w tym Nagrodą Nobla przyznaną Toni Morrison w 1993 roku. Wśród tematów i zagadnień poruszanych w tej literaturze są rola Afroamerykanów w szerszym społeczeństwie amerykańskim, kultura afroamerykańska , rasizm , niewolnictwo i równość społeczna . Pisarstwo afroamerykańskie miało tendencję do włączania form ustnych, takich jak duchy , kazania , muzyka gospel , blues czy rap .

Miejsce Afroamerykanów w społeczeństwie amerykańskim zmieniało się na przestrzeni wieków, podobnie jak zainteresowania literatury afroamerykańskiej. Przed wojną secesyjną literatura składała się głównie ze wspomnień ludzi, którzy uciekli z niewoli; gatunek narracji niewolników obejmował relacje z życia w niewoli oraz ścieżkę sprawiedliwości i odkupienia do wolności. Wcześnie istniało rozróżnienie między literaturą wyzwolonych niewolników a literaturą wolnych czarnych urodzonych na północy. Wolni czarni wyrażali swój ucisk w innej formie narracji. Wolni czarni na północy często wypowiadali się przeciwko niewolnictwu i niesprawiedliwości rasowej, używając duchowej narracji. Duchowość dotyczyła wielu takich samych tematów narracji niewolników, ale została w dużej mierze zignorowana w obecnych dyskusjach naukowych.

Na przełomie XIX i XX wieku prace non-fiction autorstwa takich autorów jak WEB Du Bois i Booker T. Washington debatowały, jak stawić czoła rasizmowi w Stanach Zjednoczonych. Podczas Ruchu Praw Obywatelskich autorzy tacy jak Richard Wright i Gwendolyn Brooks pisali o kwestiach segregacji rasowej i czarnego nacjonalizmu . Dziś literatura afroamerykańska została zaakceptowana jako integralna część literatury amerykańskiej , z książkami takimi jak Roots: The Saga of an American Family Alexa Haleya , The Color Purple (1982) Alice Walker , która zdobyła nagrodę Pulitzera ; i Beloved Toniego Morrisona, które osiągnęły status zarówno bestsellera, jak i nagrody.

Ogólnie rzecz biorąc, literaturę afroamerykańską można zdefiniować jako pisma osób pochodzenia afrykańskiego mieszkających w Stanach Zjednoczonych. Jest bardzo zróżnicowany. Literatura afroamerykańska generalnie skupiała się na roli Afroamerykanów w większym społeczeństwie amerykańskim i na tym, co to znaczy być Amerykaninem. Jak profesor Uniwersytetu Princeton , Albert J. Raboteau , wszystkie afroamerykańskie studia literackie „mówią o głębszym znaczeniu obecności Afroamerykanów w tym kraju. Ta obecność zawsze była testem roszczeń narodu do wolności, demokracji, równość, inkluzywność wszystkich”. Literatura afroamerykańska bada kwestie wolności i równości, których od dawna odmawiano Czarnym w Stanach Zjednoczonych, wraz z innymi tematami, takimi jak kultura afroamerykańska, rasizm, religia, niewolnictwo, poczucie domu, segregacja, migracja, feminizm i nie tylko . Literatura afroamerykańska przedstawia doświadczenia z afroamerykańskiego punktu widzenia. We wczesnej Republice literatura afroamerykańska stanowiła dla wolnych czarnych sposób negocjowania swojej tożsamości w zindywidualizowanej republice. Często próbowali korzystać z politycznej i społecznej autonomii w obliczu oporu ze strony białej opinii publicznej. Tak więc wczesny temat literatury afroamerykańskiej dotyczył, podobnie jak innych pism amerykańskich, tego, co to znaczy być obywatelem w porewolucyjnej Ameryce.

Charakterystyka i motywy

Na literaturę afroamerykańską wpłynęło zarówno wielkie dziedzictwo diaspory afrykańskiej , jak i ukształtowało je w wielu krajach. Został stworzony w ramach szerszej dziedziny literatury postkolonialnej , chociaż uczeni rozróżniają te dwie, mówiąc, że „literatura afroamerykańska różni się od większości literatury postkolonialnej tym, że jest napisana przez członków społeczności mniejszościowej mieszkającej w narodzie ogromnego bogactwa i potęgi ekonomicznej”.

Afroamerykańska kultura oralna jest bogata w poezję, w tym duchową , muzykę gospel , bluesa i rap . Ta ustna poezja pojawia się również w afroamerykańskiej tradycji kazań chrześcijańskich , które wykorzystują celowe powtarzanie, kadencję i aliterację. Literatura afroamerykańska - zwłaszcza poezja pisana, ale także proza - ma silną tradycję włączania wszystkich tych form poezji ustnej. Te cechy nie występują we wszystkich dziełach pisarzy afroamerykańskich.

Niektórzy uczeni sprzeciwiają się używaniu zachodniej teorii literatury do analizy literatury afroamerykańskiej. Jak literaturoznawca z Harvardu , Henry Louis Gates, Jr .: „Moim pragnieniem było, aby czarna tradycja mówiła sama za siebie o swojej naturze i różnych funkcjach, zamiast czytać ją lub analizować w kategoriach teorii literackich”. zapożyczone w całości z innych tradycji, zawłaszczone z zewnątrz”. Jednym z tropów wspólnych dla literatury afroamerykańskiej jest „ znaczenie ”. Gates twierdzi, że oznaczanie „jest tropem, do którego zalicza się kilka innych tropów retorycznych, w tym metaforę , metonimię , synekdochę i ironię , a także hiperbolę , litotes i metalepsis ”. Znaczenie odnosi się również do sposobu, w jaki afroamerykańscy „autorzy czytają i krytykują inne teksty afroamerykańskie w akcie retorycznego samookreślenia”.

Historia

Wczesna literatura afroamerykańska

Historia Afroamerykanów poprzedza pojawienie się Stanów Zjednoczonych jako niepodległego kraju, a literatura afroamerykańska ma podobnie głębokie korzenie.

Phillis Wheatley (ok. 1753–1784)

Lucy Terry jest autorką najstarszego znanego dzieła literatury afroamerykańskiej „Bars Fight”. Terry napisał balladę w 1746 roku po ataku rdzennych Amerykanów na Deerfield w stanie Massachusetts . Została zniewolona w Deerfield w czasie ataku, kiedy wielu mieszkańców zginęło, a ponad 100, głównie kobiet i dzieci, zostało zabranych w przymusowy marsz drogą lądową do Montrealu. Niektórzy zostali później wykupieni i odkupieni przez swoje rodziny lub społeczność; inne zostały adoptowane przez rodziny Mohawków, a niektóre dziewczyny wstąpiły do francuskiego zakonu. Ballada została po raz pierwszy opublikowana w 1854 roku, z dodatkowym dwuwierszem, w The Springfield Republican oraz w 1855 roku w Josiah Holland's History of Western Massachusetts .

Poetka Phillis Wheatley ( ok. 1753 –1784) opublikowała swoją książkę Wiersze na różne tematy, religijne i moralne w 1773 roku, trzy lata przed uzyskaniem niepodległości przez Amerykę . Wheatley był nie tylko pierwszym Afroamerykaninem, który opublikował książkę, ale także pierwszym, który zdobył międzynarodową reputację jako pisarz. Urodzony w Senegalu lub Gambii , Wheatley został schwytany i sprzedany w niewolę w wieku około siedmiu lat. Porwana do Massachusetts, została kupiona i posiadana przez z Bostonu . W wieku 16 lat opanowała swój nowy język angielski. Jej poezję chwaliło wiele czołowych postaci rewolucji amerykańskiej , w tym George Washington , który podziękował jej za wiersz napisany na jego cześć. Niektórym białym trudno było uwierzyć, że czarna kobieta może pisać tak wyrafinowaną poezję. Wheatley musiała się bronić, aby udowodnić, że napisała własną pracę, więc na początku jej książki umieszczono uwierzytelniającą przedmowę lub poświadczenie, podpisane przez listę wybitnych białych przywódców płci męskiej w Massachusetts, potwierdzające jej autorstwo. Niektórzy krytycy przytaczają udane wykorzystanie przez Wheatleya tego „obronnego” dokumentu uwierzytelniającego jako pierwsze uznanie literatury afroamerykańskiej. W wyniku sceptycyzmu otaczającego jej pracę, Poems on Different Subjects zostało ponownie opublikowane z „kilkoma dokumentami wprowadzającymi mającymi na celu uwierzytelnienie Wheatley i jej poezji oraz uzasadnienie jej motywów literackich”. ^{[ nieudana weryfikacja ]}

Innym wczesnym autorem afroamerykańskim był Jupiter Hammon (1711–1806?), niewolnik domowy w Queens w stanie Nowy Jork . Hammon, uważany za pierwszego opublikowanego czarnego pisarza w Ameryce, opublikował swój wiersz „An Evening Thought: Salvation by Christ with Penitential Cries” jako burta na początku 1761 r. W 1778 r. Napisał odę do Phillisa Wheatleya, w której omówił ich wspólne człowieczeństwo i wspólne więzi. ^{[ potrzebne źródło ]}

W 1786 roku Hammon wygłosił „ Przemówienie do Murzynów stanu Nowy Jork ”. Pisząc w wieku 76 lat, po całym życiu niewolniczym, Hammon powiedział: „Jeśli kiedykolwiek dostaniemy się do Nieba, nie znajdziemy nikogo, kto by nam zarzucił, że jesteśmy czarnymi lub niewolnikami”. Promował także ideę stopniowej emancypacji jako sposobu na zniesienie niewolnictwa. Uważa się, że Hammon był niewolnikiem na Long Island aż do śmierci. W XIX wieku jego przemówienie zostało później przedrukowane przez kilka grup abolicjonistów.

William Wells Brown (1814–1884) i Victor Séjour (1817–1874) stworzyli najwcześniejsze dzieła beletrystyki pisarzy afroamerykańskich. Séjour urodził się na wolności w Nowym Orleanie (był wolnym człowiekiem koloru ) i przeniósł się do Francji w wieku 19 lat. Tam opublikował swoje opowiadanie „ Le Mulâtre ” („Mulat”) w 1837 roku. Jest to pierwszy znany dzieło beletrystyki Afroamerykanina, ale ponieważ zostało napisane po francusku i opublikowane we francuskim czasopiśmie, najwyraźniej nie miało wpływu na późniejszą literaturę amerykańską. Séjour nigdy w swoich kolejnych utworach nie wracał do motywów afroamerykańskich.

Z drugiej strony Brown był wybitnym abolicjonistą , wykładowcą, powieściopisarzem, dramaturgiem i historykiem. Urodzony jako niewolnik w Kentucky, pracował na łodziach rzecznych w St. Louis w stanie Missouri , kiedy uciekł do Ohio. Zaczął działać na rzecz abolicjonistów, udając się do Buffalo w stanie Nowy Jork , a później do Bostonu w stanie Massachusetts . Był płodnym pisarzem, zaczynając od relacji z ucieczki na wolność i doświadczeń w niewoli. Brown napisał Clotel; lub The President's Daughter (1853), uważana za pierwszą powieść napisaną przez Afroamerykanina. Opierała się na uporczywej (a później potwierdzonej) plotce, że prezydent Thomas Jefferson spłodził córkę rasy mieszanej z niewolnicą Sally Hemings , której właścicielem był Jefferson. (Pod koniec XX wieku testy DNA potwierdziły, że Jefferson był ojcem sześciorga dzieci z Hemingsem; czworo przeżyło do dorosłości, a on dał im całą wolność). Powieść została po raz pierwszy opublikowana w Anglii, gdzie Brown mieszkał przez kilka lat.

Powieść Franka J. Webba z 1857 r., The Garies and Their Friends , została również opublikowana w Anglii, z przedmówami autorstwa Harriet Beecher Stowe i Henry'ego Lorda Broughama . Była to pierwsza fikcja afroamerykańska, która przedstawiała przemijanie , czyli osobę rasy mieszanej, która zdecydowała się zidentyfikować jako biała, a nie czarna. Badał także północny rasizm w kontekście brutalnie realistycznych zamieszek na tle rasowym, bardzo przypominających zamieszki rasowe w Filadelfii z 1834 i 1835 roku.

Pierwszą powieścią opublikowaną w Stanach Zjednoczonych przez Afroamerykankę była Our Nig (1859) Harriet Wilson . Wyrażał trudności życia wolnych Murzynów z północy. Nasz Nig został ponownie odkryty i ponownie opublikowany przez Henry'ego Louisa Gatesa Jr. na początku lat 80. Nazwał to dzieło fikcją i argumentował, że może to być pierwsza powieść opublikowana przez Afroamerykanina. Odkryto podobieństwa między narracją Wilsona a jej życiem, co skłoniło niektórych uczonych do argumentu, że dzieło to należy uznać za autobiograficzne. Pomimo tych nieporozumień Our Nig jest dziełem literackim, które opowiada o trudnym życiu wolnych Murzynów na Północy, którzy byli sługami kontraktowymi . Nasz Nig jest kontrnarracją do form powieści sentymentalnej i powieści o matce z XIX wieku.

Innym niedawno odkrytym dziełem wczesnej literatury afroamerykańskiej jest The Bondwoman's Narrative , napisany przez Hannah Crafts w latach 1853-1860. Crafts był zbiegłym niewolnikiem z Murfreesboro w Północnej Karolinie . Gdyby jej praca została napisana w 1853 roku, byłaby to pierwsza afroamerykańska powieść napisana w Stanach Zjednoczonych. Powieść została opublikowana w 2002 roku ze wstępem Henry'ego Louisa Gatesa Jr. Praca nigdy nie została opublikowana za życia Craftsa. Niektórzy sugerują, że nie miała wstępu do świata wydawniczego. Powieść została opisana jako styl między narracjami niewolników a powieścią sentymentalną. W swojej powieści Crafts wyszła poza gatunek narracji o niewolnikach. Istnieją pewne dowody na to, że czytała w bibliotece swojego mistrza i była pod wpływem tych dzieł: narracja została zserializowana i przypomina Charlesa Dickensa . – Wielu krytyków wciąż próbuje rozszyfrować jej znaczenie literackie i ustalić jej wkład w studiowanie wczesnej literatury afroamerykańskiej.

Narracje niewolników

Gatunek literatury afroamerykańskiej, który rozwinął się w połowie XIX wieku, to narracja niewolników, pisane przez zbiegłych niewolników relacje o ich życiu na Południu i często po ucieczce na wolność. Chcieli opisać okrucieństwa życia w niewoli, a także uporczywe człowieczeństwo niewolników jako osób. W tamtym czasie kontrowersje wokół niewolnictwa doprowadziły do pełnej pasji literatury po obu stronach problemu, z powieściami takimi jak Chata wuja Toma (1852) Harriet Beecher Stowe, reprezentującymi abolicjonistyczny pogląd na zło niewolnictwa. W odpowiedzi biali pisarze z Południa stworzyli powieści „ Anti-Tom ”, rzekomo prawdziwie opisując życie w niewolnictwie, a także bardziej dotkliwe okrucieństwa, jakich doznawała wolna siła robocza na północy. Przykłady obejmują Aunt Phillis's Cabin (1852) Mary Henderson Eastman i The Sword and the Distaff (1853) Williama Gilmore'a Simmsa .

Narracje niewolników były integralną częścią literatury afroamerykańskiej. Około 6000 byłych niewolników z Ameryki Północnej i Karaibów napisało relacje ze swojego życia, z czego około 150 opublikowano w osobnych książkach lub broszurach. Narracje niewolników można ogólnie podzielić na trzy różne formy: opowieści o odkupieniu religijnym, opowieści inspirujące walkę abolicjonistyczną i opowieści o postępie. Opowieści napisane w celu zainspirowania walki abolicjonistów są najbardziej znane, ponieważ mają silny motyw autobiograficzny. Wiele z nich jest obecnie uznawanych za najbardziej literackie ze wszystkich dziewiętnastowiecznych pism Afroamerykanów, a dwa z najbardziej znanych to Fredericka Douglassa i Incydenty z życia niewolnicy autorstwa Harriet Jacobs (1861).

Jacobs (1813–1897) urodziła się jako niewolnica w Edenton w Północnej Karolinie i była pierwszą kobietą, która napisała narrację o niewolnikach w Stanach Zjednoczonych. Chociaż jej narracja Incydenty z życia niewolnicy została napisana pod pseudonimem „Linda Brent”, autobiografię można prześledzić poprzez serię listów od Jacobs do różnych przyjaciół i doradców, przede wszystkim do Lydii Marii Child , ostatecznej redaktorki Incydenty . Narracja szczegółowo opisuje walkę Jacobs o wolność, nie tylko dla siebie, ale także dla dwójki jej dzieci. Narracja Jacobs zajmuje ważne miejsce w historii literatury afroamerykańskiej, ponieważ poprzez jej relację z pierwszej ręki ujawnia specyficzne niesprawiedliwości, jakich doznały czarne kobiety w wyniku niewolnictwa, zwłaszcza ich molestowanie seksualne oraz groźbę lub faktyczne popełnienie gwałtu jako narzędzia niewolnictwa. Harriet Beecher Stowe została poproszona o napisanie przedmowy do książki Jacoba, ale odmówiła.

Fredericka Douglassa

Frederick Douglass ( ok. 1818 –1895 ) po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę opinii publicznej na północy jako mówca na rzecz zniesienia kary śmierci i autor poruszającej narracji o niewolnikach. W końcu stał się najwybitniejszym Afroamerykaninem swoich czasów i jednym z najbardziej wpływowych wykładowców i autorów w historii Ameryki.

Urodzony jako niewolnik w Maryland, Douglass ostatecznie uciekł i pracował dla wielu spraw abolicjonistycznych. Redagował także szereg gazet. Najbardziej znanym dziełem Douglassa jest jego autobiografia Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave , która została opublikowana w 1845 roku. W tamtym czasie niektórzy krytycy zaatakowali książkę, nie wierząc, że czarnoskóry mógł napisać tak elokwentną pracę. Mimo to książka stała się natychmiastowym bestsellerem. Douglass później poprawił i rozszerzył swoją autobiografię, która została ponownie opublikowana jako My Bondage and My Freedom (1855). Oprócz pełnienia wielu funkcji politycznych w ciągu swojego życia, napisał także wiele wpływowych artykułów i esejów.

Narracje duchowe

Wczesne autobiografie duchowe Afroamerykanów zostały opublikowane pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Autorami takich narracji są James Gronniosaw , John Marrant i George White. William L. Andrews argumentuje, że te wczesne narracje „nadały bliźniaczym tematom afroamerykańskiego„ pregenerycznego mitu ”- wiedzy i wolności - ich najwcześniejszą formę narracji”. Te duchowe narracje były ważnymi poprzednikami narracji niewolników, które mnożyły się na scenie literackiej XIX wieku. Te duchowe narracje były często pomijane w badaniu literatury afroamerykańskiej, ponieważ niektórzy uczeni uznali je za dokumenty historyczne lub socjologiczne, pomimo ich znaczenia dla zrozumienia literatury afroamerykańskiej jako całości.

Afroamerykanki, które pisały duchowe narracje, musiały negocjować niepewną sytuację bycia czarnymi i kobietami we wczesnej Ameryce. Kobiety twierdziły, że mają władzę głoszenia i pisania duchowych narracji, cytując List Jakuba , często nazywając siebie „wykonawcami słowa”. Badanie tych kobiet i ich duchowych narracji jest istotne dla zrozumienia życia Afroamerykanów na północy przedwojennej, ponieważ oferują zarówno kontekst historyczny, jak i tropy literackie. Kobiety, które pisały te narracje, miały jasną znajomość gatunków literackich i narracji biblijnych. Przyczyniło się to do rozwinięcia ich przesłania na temat agencji kobiet afroamerykańskich i przeciwstawiło się dominującemu rasistowskiemu i seksistowskiemu dyskursowi wczesnego społeczeństwa amerykańskiego.

Zilpha Elaw urodziła się w 1790 roku w Ameryce w rodzinie wolnych rodziców. Była kaznodzieją przez pięć lat w Anglii bez wsparcia denominacji. Opublikowała swoje Wspomnienia z życia, doświadczeń religijnych, podróży ministerialnych i pracy pani Zilpha Elaw, kolorowej Amerykanki w 1846 r., Wciąż mieszkając w Anglii. Jej narracja miała być relacją z jej duchowego doświadczenia. Jednak niektórzy krytycy twierdzą, że jej praca miała być również wkładem literackim. Elaw wpisuje się w literacką tradycję szanowanych kobiet swoich czasów, które próbowały walczyć z niemoralną literaturą tamtych czasów.

Maria W. Stewart wydała w 1879 r. zbiór swoich pism religijnych z dołączonym przeżyciem autobiograficznym. Publikacja nosiła tytuł Medytacje spod pióra pani Marii W. Stewart . Miała też dwie prace opublikowane w 1831 i 1832 r., zatytułowane Religia i czyste zasady moralności i medytacji . Maria Stewart znana była z wystąpień publicznych, w których mówiła o roli czarnych kobiet i stosunkach rasowych. Jej prace były chwalone przez Alexandra Crummella i Williama Lloyda Garrisona . Argumentowano, że prace Stewarta są przekształceniem tradycji jeremiady i skupiają się na specyficznej sytuacji Afroamerykanów w Ameryce w tamtym okresie.

Jarena Lee opublikowała dwie religijne narracje autobiograficzne: The Life and Religious Experience of Jarena Lee oraz Religious Experience and Journal of Mrs. Jarena Lee . Te dwie narracje zostały opublikowane odpowiednio w 1836 i 1849 roku. Obie prace mówiły o życiu Lee jako kaznodziei Afrykańskiego Kościoła Metodystów. Ale jej narracje nie zostały zatwierdzone przez metodystów, ponieważ kobieta głosząca była sprzeczna z ich doktryną kościelną. Niektórzy krytycy twierdzą, że wkład Lee w literaturę afroamerykańską polega na jej nieposłuszeństwie wobec patriarchalnego systemu kościelnego i zapewnieniu praw kobiet w Kościele Metodystów.

Nancy Prince urodziła się w 1799 roku w Newburyport w stanie Massachusetts i była pochodzenia afrykańskiego i rdzennych Amerykanów. Zwróciła się do religii w wieku 16 lat, próbując znaleźć pocieszenie w próbach swojego życia. Poślubiła Nerona Prince'a i dużo podróżowała po Indiach Zachodnich i Rosji. Została misjonarką iw 1841 roku próbowała zebrać fundusze na pracę misyjną w Indiach Zachodnich, publikując broszurę zatytułowaną The West Indies: Being a Description of the Islands, Progress of Christians, Education, and Liberty Among the Colored Population General . Później, w 1850 roku, opublikowała Opowieść o życiu i podróżach pani Nancy Prince . Publikacje te były zarówno narracjami duchowymi, jak i podróżniczymi. Podobnie jak Jarena Lee, Prince przestrzegała standardów religii chrześcijańskiej, opracowując swoją wyjątkową narrację podróżniczą w chrześcijańskiej perspektywie. Jednak jej narracja stanowi przeciwieństwo XIX-wiecznego ideału skromnej kobiety, która nie miała głosu w społeczeństwie i miała niewielką wiedzę o świecie.

Sojourner Truth (1797–1883) była czołową orędowniczką ruchów abolicjonistycznych i feministycznych w XIX wieku. Urodzona jako Isabella jako córka bogatego holenderskiego mistrza w hrabstwie Ulster w stanie Nowy Jork , przyjęła imię Sojourner Truth po 40 latach walki, najpierw po to, by uzyskać wolność, a następnie pracować nad misją, którą Bóg dla niej wyznaczył. To nowe imię miało „oznaczać nową osobę, którą stała się w duchu, podróżniczkę oddaną głoszeniu Prawdy, tak jak Bóg ją objawił”. Prawda odegrała znaczącą rolę podczas wojny secesyjnej. Pracowała niestrudzenie na kilku frontach praw obywatelskich; rekrutowała czarnych żołnierzy w Michigan, pomagała w akcjach humanitarnych dla wyzwoleńców i kobiet uciekających z południa, prowadziła pomyślną akcję desegregacji tramwajów w Waszyngtonie i doradzała prezydentowi Abrahamowi Lincolnowi . Truth nigdy nie nauczyła się czytać ani pisać, ale w 1850 roku współpracowała z Olive Gilbert, sympatyczną białą kobietą, nad napisaniem Narrative of Sojourner Truth . Ta narracja była wkładem zarówno w narrację niewolników, jak i duchowe narracje kobiet.

Epoka postniewolnicza

Po zakończeniu niewolnictwa i wojny secesyjnej wielu afroamerykańskich autorów napisało prace non-fiction o stanie Afroamerykanów w Stanach Zjednoczonych. Wiele Afroamerykanek pisało o zasadach zachowania się w życiu w tym okresie. Gazety afroamerykańskie były popularnym miejscem publikowania esejów, poezji i beletrystyki, a także dziennikarstwa, a pisarze gazet, tacy jak Jennie Carter (1830–1881), zdobyli wielu zwolenników.

Portret WEB DuBois, sfotografowany w 1918 roku

Do najwybitniejszych pisarzy okresu postniewolniczego należy WEB Du Bois (1868–1963), który uzyskał doktorat z filozofii na Uniwersytecie Harvarda i był jednym z pierwszych założycieli NAACP w 1910 r. Na przełomie wieków Du Bois opublikował bardzo wpływowy zbiór esejów zatytułowany The Souls of Black Folk . Eseje na temat rasy były przełomowe i czerpały z osobistych doświadczeń Du Bois, aby opisać, jak Afroamerykanie żyli na obszarach wiejskich w Georgii iw szerszym społeczeństwie amerykańskim. ^{[ Potrzebne źródło ]} Du Bois napisał: „Problemem XX wieku jest problem linii kolorystycznej”, stwierdzenie od tego czasu uważane za prorocze. Du Bois uważał, że Afroamerykanie powinni, ze względu na wspólne interesy, współpracować w walce z uprzedzeniami i nierównością. Był profesorem na Uniwersytecie w Atlancie , a później na Uniwersytecie Howarda .

Innym wybitnym autorem tego okresu jest Booker T. Washington (1856–1915), który pod wieloma względami reprezentował przeciwne poglądy niż Du Bois. Washington był pedagogiem i założycielem Instytutu Tuskegee , historycznie czarnej uczelni w Alabamie. Wśród jego opublikowanych prac są Up From Slavery (1901), The Future of the American Negro (1899), Tuskegee and Its People (1905) oraz My Larger Education (1911). W przeciwieństwie do Du Bois, który przyjął bardziej konfrontacyjne podejście do zakończenia konfliktów rasowych w Ameryce, Waszyngton uważał, że Czarni powinni najpierw podnieść się i udowodnić, że są równi białym, zanim poproszą o położenie kresu rasizmowi. Chociaż ten punkt widzenia był wówczas popularny wśród niektórych Czarnych (i wielu białych), poglądy polityczne Waszyngtonu później wyszły z mody. ^{[ potrzebne źródło ]}

Frances EW Harper (1825–1911) napisała cztery powieści, kilka tomów poezji oraz liczne opowiadania, wiersze, eseje i listy. Urodzona w rodzinie wolnych rodziców w Baltimore w stanie Maryland, Harper otrzymała niezwykle gruntowne wykształcenie w szkole swojego wuja, Williama Watkinsa. W 1853 roku publikacja Harper's Eliza Harris , która była jedną z wielu odpowiedzi na Chatę wuja Toma Harriet Beecher Stowe , przyciągnęła jej uwagę całego kraju. Harper została zatrudniona przez Maine Anti-Slavery Society iw ciągu pierwszych sześciu tygodni udało jej się podróżować do dwudziestu miast, wygłaszając co najmniej trzydzieści jeden wykładów. Jej książka Poems on Miscellaneous Subjects , zbiór wierszy i esejów poprzedzonych przez Williama Lloyda Garrisona , została opublikowana w 1854 roku i sprzedała się w ponad 10 000 egzemplarzy w ciągu trzech lat. Harper była często opisywana jako „szlachetna chrześcijanka” i „jedna z najbardziej uczonych i czytanych kobiet swoich czasów”, ale była również znana jako zdecydowana orędowniczka przeciwko niewolnictwu i represjom wobec czarnych po wojnie secesyjnej.

Elizabeth Keckley (1818–1907) była byłą niewolnicą, której udało się rozpocząć udaną karierę jako krawcowa, która po uzyskaniu wolności zaspokajała potrzeby elity politycznej Waszyngtonu. Jednak wkrótce po opublikowaniu Za kulisami; lub, Trzydzieści lat jako niewolnica i cztery lata w Białym Domu , straciła pracę i została zredukowana do wykonywania prac dorywczych. Chociaż przyznała się do okrucieństwa swojego zniewolenia i niechęci do niego, Keckley zdecydowała się skupić swoją narrację na incydentach, które „ukształtowały jej charakter” oraz na tym, jak udowodniła, że jest „warta soli”. Za kulisami szczegółowo opisuje życie Keckley w niewoli, jej pracę dla Mary Todd Lincoln i jej wysiłki, by uzyskać wolność. Keckley był również głęboko zaangażowany w programy poprawy i ochrony rasowej, w wyniku czego pomógł założyć Dom dla Nędznych Kobiet i Dzieci w Waszyngtonie. Oprócz tego Keckley wykładał na Wilberforce University w Ohio.

Josephine Brown (ur. 1839), najmłodsze dziecko abolicjonisty i autora Williama Wellsa Browna , napisała biografię swojego ojca, Biography of an American Bondman, By His Daughter . Brown napisała pierwsze dziesięć rozdziałów narracji podczas studiów we Francji, aby zaspokoić ciekawość jej kolegów z klasy dotyczącą jej ojca. Po powrocie do Ameryki odkryła, że napisana przez niego i opublikowana kilka lat wcześniej opowieść o życiu jej ojca została wyczerpana i w ten sposób powstała reszta rozdziałów składających się na Biografię amerykańskiego więźnia . Brown była wykwalifikowaną nauczycielką, ale była także niezwykle aktywna jako rzeczniczka przeciwko niewolnictwu.

Chociaż nie był obywatelem USA, Jamajczyk Marcus Garvey (1887–1940) był wydawcą gazet, dziennikarzem i działaczem na rzecz panafrykanizmu , który stał się dobrze znany w Stanach Zjednoczonych. Założył Universal Negro Improvement Association i African Communities League (UNIA). Zachęcał czarnych nacjonalistów i ludzi pochodzenia afrykańskiego do przychylnego patrzenia na ojczyznę ich przodków. Napisał szereg esejów opublikowanych jako artykuły redakcyjne w organach domowych UNIA, Negro World . Niektóre z jego materiałów z wykładów i innych pism zostały opracowane i opublikowane jako książki literatury faktu przez jego drugą żonę, Amy Jacques Garvey, jako Filozofia i opinie Marcusa Garveya Or, Afryka dla Afrykanów (1924) oraz Więcej filozofii i opinii Marcusa Garveya (1977) .

Paul Laurence Dunbar , który często pisał w ówczesnym wiejskim, czarnym dialekcie , był pierwszym afroamerykańskim poetą, który zyskał rozgłos w całym kraju. Jego pierwszy tomik poezji, Oak and Ivy , został opublikowany w 1893 roku. Wiele prac Dunbara, takich jak When Malindy Sings (1906), który zawiera zdjęcia wykonane przez Hampton Institute Camera Club, oraz Joggin 'Erlong (1906) dostarczają odkrywczych przebłysków w życie ówczesnych Afroamerykanów z terenów wiejskich. Chociaż Dunbar zmarł młodo, był płodnym poetą, eseistą, powieściopisarzem (między innymi The Uncaled , 1898 i The Fanatics , 1901) i autorem opowiadań.

Inni pisarze afroamerykańscy również zyskali na znaczeniu pod koniec XIX i na początku XX wieku. Wśród nich jest Charles W. Chesnutt , znany autor opowiadań, powieściopisarz i eseista. Mary Weston Fordham opublikowała Magnolia Leaves w 1897 roku, tomik poezji na tematy religijne, duchowe, a czasami feministyczne, ze wstępem Bookera T. Washingtona .

Renesans Harlemu

Harlem Renaissance od 1920 do 1940 był rozkwitem literatury i sztuki afroamerykańskiej. Z siedzibą w afroamerykańskiej społeczności Harlemu w Nowym Jorku , była częścią większego rozkwitu myśli społecznej i kultury. Wielu czarnoskórych artystów, muzyków i innych tworzyło klasyczne dzieła z różnych dziedzin, od jazzu po teatr.

Langston Hughes, sfotografowany przez Carla Van Vechtena , 1936

Wśród najbardziej znanych pisarzy renesansu jest poeta Langston Hughes , którego pierwsza praca została opublikowana w The Brownies' Book w 1921 roku. Po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę w publikacji z 1922 roku The Book of American Negro Poetry . Ta antologia, pod redakcją Jamesa Weldona Johnsona , zawierała prace najbardziej utalentowanych poetów tamtego okresu, w tym Claude'a McKay'a , który opublikował także trzy powieści, Home to Harlem , Banjo and Banana Bottom, książkę non-fiction, Harlem: Negro Metropolis , oraz zbiór krótkie historie. W 1926 roku Hughes opublikował zbiór poezji The Weary Blues , aw 1930 powieść Not Without Laughter . Jako nastolatek napisał „ Murzyn mówi o rzekach ”. Jego jedyną, najbardziej rozpoznawalną postacią jest Jesse B. Simple, prostolinijny, pragmatyczny Harlemita , którego komediowe obserwacje pojawiły się w felietonach Hughesa dla Chicago Defender i New York Post . Simple Speaks His Mind (1950) to zbiór opowiadań o skupieniu się na Simple opublikowany w formie książkowej. Aż do swojej śmierci w 1967 roku, Hughes opublikował dziewięć tomów poezji, osiem tomów opowiadań, dwie powieści oraz szereg sztuk teatralnych , książek dla dzieci i tłumaczeń.

Innym godnym uwagi pisarzem renesansu jest powieściopisarz Zora Neale Hurston , autor klasycznej powieści Ich oczy patrzyły na Boga (1937). Chociaż Hurston napisała 14 książek, od antropologii , przez opowiadania , po powieści, jej pisma popadły w zapomnienie na dziesięciolecia. Jej prace zostały ponownie odkryte w latach 70. XX wieku w artykule Alice Walker z 1975 r. „ In Search of Zora Neale Hurston ”, opublikowanym w Ms. , a później zatytułowanym „Looking for Zora”. Walker znalazła w Hurston wzór do naśladowania dla wszystkich pisarek afroamerykańskich. ^{[ potrzebne źródło ]}

Chociaż Hurston i Hughes to dwaj najbardziej wpływowi pisarze, którzy wyszli z Harlem Renaissance, wielu innych pisarzy również stało się dobrze znanych w tym okresie. Należą do nich Jean Toomer , autorka Cane , słynnego zbioru opowiadań, wierszy i szkiców o życiu Czarnych na obszarach wiejskich i miejskich, oraz Dorothy West , której powieść Życie jest łatwe badała życie czarnej rodziny z wyższej klasy . Innym popularnym pisarzem renesansu jest hrabia Cullen , który w swoich wierszach opisywał codzienne życie czarnych (takie jak podróż do Baltimore, która została zrujnowana przez rasistowską zniewagę). Książki Cullena obejmują zbiory poezji Color (1925), Copper Sun (1927) i The Ballad of the Brown Girl (1927). Zbiory poezji Franka Marshalla Davisa Black Man's Verse (1935) i I am the American Negro (1937), opublikowane przez Black Cat Press, przyniosły mu uznanie krytyków. Autor Wallace Thurman wywarł również wpływ swoją powieścią The Blacker theerry: A Novel of Negro Life (1929), która skupiała się na wewnątrzrasowych uprzedzeniach między Afroamerykanami o jaśniejszej i ciemniejszej karnacji. ^{[ potrzebne źródło ]}

Harlem Renaissance był punktem zwrotnym dla literatury afroamerykańskiej. Wcześniej książki Afroamerykanów były czytane głównie przez innych Czarnych. Jednak wraz z renesansem literatura afroamerykańska - podobnie jak czarna sztuka i sztuka performance - zaczęła być wchłaniana przez główny nurt kultury amerykańskiej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Era Ruchu Praw Obywatelskich

Duża migracja Afroamerykanów rozpoczęła się podczas I wojny światowej , osiągając swój szczyt podczas II wojny światowej . Podczas tej Wielkiej Migracji Czarni porzucili rasizm i brak możliwości na Południu Ameryki i osiedlili się w północnych miastach takich jak Chicago , gdzie znaleźli pracę w fabrykach i innych sektorach gospodarki.

Richard Wright, sfotografowany przez Carla Van Vechtena , 1939 r

Ta migracja stworzyła nowe poczucie niezależności w społeczności Czarnych i przyczyniła się do tętniącej życiem czarnej kultury miejskiej, którą można było zaobserwować podczas renesansu Harlemu. Migracja wzmocniła również rosnący Ruch Praw Obywatelskich , który wywarł ogromne wrażenie na czarnych pisarzach w latach czterdziestych, pięćdziesiątych i sześćdziesiątych. Tak jak czarnoskórzy aktywiści dążyli do położenia kresu segregacji i rasizmowi oraz stworzenia nowego poczucia czarnego nacjonalizmu, tak samo czarnoskórzy autorzy próbowali rozwiązać te problemy w swoich pismach. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jednym z pierwszych pisarzy, którzy tego dokonali, był James Baldwin , którego prace dotyczyły kwestii rasy i seksualności . Baldwin, który jest najbardziej znany ze swojej powieści Go Tell It on the Mountain , napisał głęboko osobiste historie i eseje, badając jednocześnie, jak to jest być zarówno czarnym, jak i homoseksualistą w czasach, gdy żadna z tych tożsamości nie była akceptowana przez kulturę amerykańską. W sumie Baldwin napisał prawie 20 książek, w tym takie klasyki jak Another Country i The Fire Next Time . ^{[ potrzebne źródło ]}

Idolem i przyjacielem Baldwina był pisarz Richard Wright , którego Baldwin nazwał „największym czarnym pisarzem na świecie dla mnie”. Wright jest najbardziej znany ze swojej powieści Native Son (1940), która opowiada historię Bigger Thomasa, czarnego mężczyzny walczącego o akceptację w Chicago. Baldwin był pod takim wrażeniem powieści, że zatytułował zbiór własnych esejów Notes of a Native Son , nawiązując do powieści Wrighta. Jednak ich przyjaźń rozpadła się z powodu jednego z esejów książki „Everybody's Protest Novel”, w którym skrytykowano Native Son za brak wiarygodnych postaci i złożoność psychologiczną. Wśród innych książek Wrighta są autobiograficzna powieść Black Boy (1945), The Outsider (1953) i White Man, Listen! (1957). ^{[ potrzebne źródło ]}

Innym wielkim powieściopisarzem tego okresu jest Ralph Ellison , najbardziej znany ze swojej powieści Niewidzialny człowiek (1952), która zdobyła nagrodę National Book Award w 1953 roku. Mimo że nie ukończył żadnej powieści za swojego życia, Niewidzialny człowiek był tak wpływowy, że zapewnił sobie miejsce w historii literatury. Po śmierci Ellisona w 1994 roku druga powieść, Juneteenth (1999), została poskładana z ponad 2000 stron, które napisał przez 40 lat. Pełniejsza wersja rękopisu została opublikowana jako Three Days Before the Shooting (2010). ^{[ potrzebne źródło ]}

Ralpha Ellisona około 1961 roku

W okresie praw obywatelskich pojawiły się również czarne poetki, w szczególności Gwendolyn Brooks , która jako pierwsza Afroamerykanka zdobyła nagrodę Pulitzera , przyznając ją za tomik poezji Annie Allen z 1949 roku . Oprócz Brooksa, inne poetki, które stały się dobrze znane w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, to Nikki Giovanni i Sonia Sanchez . ^{[ potrzebne źródło ]}

W tym czasie wielu dramaturgów zwróciło również uwagę całego kraju, w szczególności Lorraine Hansberry , której sztuka A Raisin in the Sun skupia się na biednej rodzinie Blacków mieszkającej w Chicago. Spektakl zdobył w 1959 roku nagrodę New York Drama Critics 'Circle Award. Innym dramatopisarzem, który zwrócił na siebie uwagę, był Amiri Baraka , który napisał kontrowersyjne sztuki off-broadwayowskie. W ostatnich latach Baraka stał się znany ze swojej poezji i krytyki muzycznej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Warto również zauważyć, że szereg ważnych esejów i książek o prawach człowieka zostało napisanych przez przywódców Ruchu Praw Obywatelskich. Jednym z wiodących tego przykładów jest „ List z więzienia w Birmingham ” Martina Luthera Kinga Jr. ^{[ potrzebne źródło ]}

Niedawna historia

Począwszy od lat 70. literatura afroamerykańska docierała do głównego nurtu, ponieważ książki czarnych pisarzy nieustannie osiągały status bestsellerów i nagradzanych. Był to również czas, kiedy twórczość pisarzy afroamerykańskich zaczęła być akceptowana przez środowisko akademickie jako legalny gatunek literatury amerykańskiej.

W ramach większego Ruchu Czarnej Sztuki , który był inspirowany ruchami praw obywatelskich i czarnej siły , zaczęto definiować i analizować literaturę afroamerykańską. Wielu uczonych i pisarzy jest generalnie uznawanych za pomoc w promowaniu i definiowaniu literatury afroamerykańskiej jako gatunku w tym okresie, w tym pisarzy beletrystycznych Toni Morrison i Alice Walker oraz poety Jamesa Emanuela .

James Emanuel zrobił duży krok w kierunku zdefiniowania literatury afroamerykańskiej, kiedy redagował (wraz z Theodorem Grossem) Dark Symphony: Negro Literature in America (1968), zbiór czarnych pism wydany przez głównego wydawcę. Ta antologia i praca Emanuela jako pedagoga w City College of New York (gdzie przypisuje się mu wprowadzenie studiów nad poezją afroamerykańską ) wywarły duży wpływ na narodziny gatunku. Inne wpływowe afroamerykańskie antologie tamtych czasów to Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing , pod redakcją LeRoi Jonesa (obecnie znanego jako Amiri Baraka) i Larry'ego Neala w 1968 roku; The Negro Caravan , współredagowany przez Sterlinga Browna , Arthura P. Davisa i Ulyssesa Lee w 1969 roku; i We Speak As Liberators: Young Black Poets — An Anthology , pod redakcją Orde Coombsa i opublikowane w 1970 roku.

Wykład laureata Nagrody Nobla Toni Morrison w Akademii Wojskowej West Point w marcu 2013 r

Toni Morrison pomagała promować czarną literaturę i autorów w latach 60. i 70., kiedy pracowała jako redaktor w Random House , gdzie redagowała książki takich autorów, jak Toni Cade Bambara i Gayl Jones . Sama Morrison okazała się później jedną z najważniejszych afroamerykańskich pisarek XX wieku. Jej pierwsza powieść, The Bluest Eye , została opublikowana w 1970 roku. Wśród jej najsłynniejszych powieści jest Beloved , która zdobyła nagrodę Pulitzera w dziedzinie beletrystyki w 1988 roku. Ta historia opisuje niewolnicę, która znalazła wolność, ale zabiła swoją córeczkę, aby uratować ją przed życiem niewolnictwa. Inną ważną powieścią Morrisona jest Pieśń Salomona , opowieść o materializmie , nieodwzajemnionej miłości i braterstwie. Morrison jest pierwszym Afroamerykaninem, który zdobył Literacką Nagrodę Nobla .

W latach 70. powieściopisarka i poetka Alice Walker napisała słynny esej, który zwrócił uwagę świata literackiego na Zorę Neale Hurston i jej klasyczną powieść Ich oczy patrzyły na Boga . W 1982 roku Walker zdobyła zarówno nagrodę Pulitzera , jak i American Book Award za powieść „Kolor purpury” . Powieść epistolarna (książka napisana w formie listów) Kolor purpury opowiada historię Celie, młodej kobiety wykorzystywanej seksualnie przez ojczyma, a następnie zmuszonej do poślubienia mężczyzny, który ją fizycznie wykorzystuje . Powieść została później przerobiona na film przez Stevena Spielberga .

W latach 70. również afroamerykańskie książki o życiu Afroamerykanów zajmowały czołowe miejsca na listach bestsellerów. Wśród pierwszych, które to zrobiły, było Roots: The Saga of an American Family autorstwa Alexa Haleya . Fabularyzowana relacja z historii rodziny Haleya - począwszy od porwania jego przodka Kunty Kinte w Gambii , przez jego życie jako niewolnika w Stanach Zjednoczonych - Roots zdobył nagrodę Pulitzera i stał się popularnym miniserialem telewizyjnym . Haley napisał także Autobiografię Malcolma X w 1965 roku.

ważni pisarze ostatnich lat to Gayl Jones, Rasheed Clark, Ishmael Reed , Jamaica Kincaid , Randall Kenan i John Edgar Wideman . Uwagę przyciągnęli także afroamerykańscy poeci. Maya Angelou przeczytała wiersz na inauguracji Billa Clintona , Rita Dove zdobyła nagrodę Pulitzera i była laureatką Poety w Stanach Zjednoczonych w latach 1993-1995, a Soul Make a Path Through Shouting Cyrusa Cassellsa była nominowana do nagrody Pulitzera w 1994. Cassells jest laureatem nagrody im. Williama Carlosa Williamsa . Natasha Trethewey zdobyła nagrodę Pulitzera w dziedzinie poezji w 2007 roku za książkę Native Guard . Mniej znani poeci, tacy jak Thylias Moss, również byli chwaleni za swoją innowacyjną twórczość. Znani czarnoskórzy dramatopisarze to Ntozake Shange , który napisał „For Colored Girls Who Have Considered Suicide When the Rainbow Is Enuf” (1976), Ed Bullins , Suzan-Lori Parks i płodny August Wilson , który zdobył dwie nagrody Pulitzera za swoje sztuki. Niedawno Edward P. Jones zdobył w 2004 roku Nagrodę Pulitzera w dziedzinie beletrystyki za The Known World (2003), swoją powieść o czarnym właścicielu niewolników na przedwojennym Południu.

Młodsi afroamerykańscy powieściopisarze to między innymi David Anthony Durham , Karen E. Quinones Miller , Tayari Jones , Kalisha Buckhanon , Mat Johnson , ZZ Packer i Colson Whitehead . Literatura afroamerykańska również przeszła do fikcji gatunkowej . Pionierem w tej dziedzinie jest Chester Himes , który w latach 50. i 60. napisał serię powieści kryminalnych , w których występują „Coffin” Ed Johnson i „Grabarz” Jones, dwaj nowojorscy detektywi policyjni. Himes utorował drogę późniejszym kryminałom Waltera Mosleya i Hugh Holtona.

Afroamerykanie są również reprezentowani w gatunkach science fiction, fantasy i horror, z Samuelem R. Delany , Octavią E. Butler , Stevenem Barnesem , Tananarive Due , Robertem Flemingiem , Brandonem Masseyem , Charlesem R. Saundersem , Johnem Ridleyem , Johnem M. Faucette , Sheree Thomas i Nalo Hopkinson to tylko niektórzy ze znanych autorów. Wielu z tych powieściopisarzy czerpie wpływ z pism, takich jak Ukochana i Harriet Jacobs Toni Morrison , Incydenty w życiu niewolnicy , które nawiązują do niesprawiedliwości społecznych, z jakimi borykali się Afroamerykanie w historii Ameryki. Łącząc te motywy z cechami gotyckich , science fiction i dystopijnych , historie takie jak Octavia E. Butler zaczęły zyskiwać literackie uznanie i krytykę. Praca Butlera, Fledgling , ilustruje wyjątkową mitologię wampirów, zajmując się koncepcjami wyższości rasowej i ról płciowych. Autorzy tacy jak Brandon Massey strategicznie umieszczają niektóre ze swoich historii w gotyckich południowych sceneriach, które podsycają strach przed jego fabułami. Podobnie jak w przypadku nawiedzonego domu Morrisona, umieszczanie tajemnicy i napięcia w domach w stylu sprzed wojny secesyjnej ma strategiczne znaczenie dla ich rzemiosła.

W rzeczywistości przemysł literacki w Stanach Zjednoczonych, w tym wydawniczy i tłumaczeniowy, zawsze był opisywany jako przeważnie biały. Zdecydowanie było kilka głównych dzieł napisanych przez czarnych autorów, takich jak Narrative of the Life of Frederick Douglass (1845) Fredericka Douglassa, Twelve Years a Slave (1853) Solomona Northrupa i The Souls of Black Folk (1903) autorstwa WEB Du Bois , które zostały przetłumaczone na wiele języków.

Jednak na każde z tych dzieł literackich przypadały dziesiątki powieści, opowiadań i wierszy napisanych przez białych autorów, które zyskały takie samo lub nawet większe uznanie. Co więcej, było wiele dzieł literackich napisanych przez nieanglojęzycznych białych autorów, które zostały przetłumaczone na język angielski. Prace te są obecnie szeroko znane w całych Stanach Zjednoczonych. Jest to dowód na to, że istnieje znaczna luka w literaturze dostępnej dla czytelników amerykańskich. Kwestia ta przyczynia się do problemu dyskryminacji rasowej sprzyjającej ignoranckiej świadomości białej społeczności.

Wreszcie literatura afroamerykańska zyskała dodatkowe zainteresowanie dzięki pracy gospodarza talk-show Oprah Winfrey , która wielokrotnie wykorzystywała swoją sławę do promowania literatury za pośrednictwem jej Oprah's Book Club . Czasami przynosiła afroamerykańskim pisarzom znacznie szerszą publiczność, niż mogliby otrzymać w innym przypadku.

Literatura hip-hopowa stała się ostatnio popularna w społeczności afroamerykańskiej.

W XXI wieku Internet ułatwił publikację literatury afroamerykańskiej. Założona w 1996 roku przez Memphisa Vaughna, TimBookTu jest pionierem oferującym publiczności online poezję, beletrystykę, eseje i inne formy słowa pisanego.

Krytyka

Chociaż literatura afroamerykańska jest dobrze akceptowana w Stanach Zjednoczonych, istnieje wiele poglądów na temat jej znaczenia, tradycji i teorii. Dla zwolenników gatunku literatura afroamerykańska wyrosła z doświadczeń Czarnych w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza w odniesieniu do historycznego rasizmu i dyskryminacji, i jest próbą obalenia literatury i siły dominującej kultury. Ponadto zwolennicy postrzegają literaturę istniejącą zarówno w literaturze amerykańskiej , jak i poza nią , oraz jako pomoc w ożywieniu pisarstwa tego kraju. Do krytyków ^{[ kto? ]} literatura afroamerykańska jest częścią bałkanizacji literatury amerykańskiej. Ponadto w społeczności afroamerykańskiej są tacy, którym nie podoba się to, jak ich własna literatura czasami przedstawia Czarnych.

Odrzucenie dominującej kultury literackiej

W całej historii Ameryki Afroamerykanie byli dyskryminowani i poddawani rasistowskim postawom. To doświadczenie zainspirowało niektórych czarnych pisarzy, przynajmniej we wczesnych latach literatury afroamerykańskiej, do udowodnienia, że są równi autorom europejsko-amerykańskim. Jak powiedział Henry Louis Gates Jr., „podtekst historii czarnych liter można opisać jako chęć obalenia twierdzenia, że ponieważ czarni nie mieli pisanych tradycji, byli nosicielami gorszej kultury”.

Odrzucając twierdzenia dominującej kultury, pisarze afroamerykańscy próbowali również obalić tradycje literackie i władzy w Stanach Zjednoczonych. Niektórzy uczeni twierdzą, że pisanie było tradycyjnie postrzegane jako „coś zdefiniowanego przez dominującą kulturę jako czynność białego mężczyzny”. Oznacza to, że w społeczeństwie amerykańskim akceptacja literatury była tradycyjnie ściśle związana z samą dynamiką władzy, która powodowała takie zło, jak dyskryminacja rasowa. Zapożyczając i włączając niepisane ustne tradycje i życie ludowe afrykańskiej diaspory , literatura afroamerykańska przełamała „mistykę związku między autorytetem literackim a władzą patriarchalną ”. Tworząc własną literaturę, Afroamerykanie byli w stanie ustanowić własne tradycje literackie pozbawione białego filtra intelektualnego. W 1922 WEB Du Bois napisał, że „wielką misją Murzyna w Ameryce i we współczesnym świecie” było rozwijanie „sztuki i uznania dla piękna”.

Istniejące zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz literatury amerykańskiej

Według profesor Joanne Gabbin literatura afroamerykańska istnieje zarówno w literaturze amerykańskiej, jak i poza nią. „W jakiś sposób literatura afroamerykańska została zdegradowana na inny poziom, poza literaturę amerykańską, ale jest integralną częścią” - mówi. Swoją teorię opiera na doświadczeniach Czarnych w Stanach Zjednoczonych. Chociaż Afroamerykanie od dawna deklarują amerykańską tożsamość, przez większość historii Stanów Zjednoczonych nie byli akceptowani jako pełnoprawni obywatele i byli aktywnie dyskryminowani. W rezultacie byli częścią Ameryki, będąc jednocześnie poza nią.

Podobnie literatura afroamerykańska mieści się w ramach szerszej literatury amerykańskiej, ale jest też niezależna. W rezultacie we względnej izolacji powstały nowe style opowiadania historii i unikalne głosy. Korzyścią z tego jest to, że te nowe style i głosy mogą wyjść z izolacji i pomóc ożywić większy świat literacki (McKay, 2004). Ten artystyczny wzorzec sprawdził się w wielu aspektach kultury afroamerykańskiej w ciągu ostatniego stulecia, a jazz i hip hop to tylko dwa artystyczne przykłady, które rozwinęły się w izolacji w społeczności Czarnych, zanim dotarły do szerszej publiczności i ostatecznie ożywiły kulturę amerykańską.

Ponieważ literatura afroamerykańska jest już popularna wśród głównego nurtu odbiorców, jej zdolność do rozwijania nowych stylów i głosów - lub do zachowania „autentyczności”, jak mówią niektórzy krytycy – może należeć do przeszłości. ^{[ martwy link ]}

Bałkanizacja literatury amerykańskiej

Niektórzy konserwatywni naukowcy i intelektualiści twierdzą, że literatura afroamerykańska istnieje jako odrębny temat tylko z powodu bałkanizacji literatury w ciągu ostatnich kilku dekad lub jako rozszerzenie wojen kulturowych na dziedzinę literatury. Według tych krytyków literatura dzieli się na odrębne i odrębne ugrupowania z powodu rozwoju polityki tożsamości w Stanach Zjednoczonych i innych częściach świata. Krytycy ci odrzucają wprowadzanie polityki tożsamości do literatury, ponieważ oznaczałoby to, że „tylko kobiety mogłyby pisać o kobietach dla kobiet i tylko czarni o czarnych dla czarnych”.

Osoby sprzeciwiające się temu grupowemu podejściu do pisania twierdzą, że ogranicza ono zdolność literatury do badania ogólnej kondycji człowieka. Krytycy nie zgadzają się również z klasyfikowaniem pisarzy na podstawie ich rasy, ponieważ uważają, że jest to ograniczające, a artyści mogą zająć się każdym tematem.

Zwolennicy odpowiadają, że badanie dynamiki grupowej i etnicznej poprzez pisanie pogłębia ludzkie zrozumienie, a wcześniej całe grupy ludzi były ignorowane lub zaniedbywane przez literaturę amerykańską. (Jay, 1997)

Ogólny konsensus wydaje się być taki, że literatura amerykańska nie rozpada się z powodu nowych gatunków, takich jak literatura afroamerykańska. Zamiast tego literatura amerykańska po prostu odzwierciedla rosnącą różnorodność Stanów Zjednoczonych i wykazuje więcej oznak różnorodności niż wcześniej w ich historii (Andrews, 1997; McKay, 2004).

Krytyka afroamerykańska

Część krytyki literatury afroamerykańskiej na przestrzeni lat pochodziła ze społeczności; niektórzy twierdzą, że czarna literatura czasami nie przedstawia czarnych ludzi w pozytywnym świetle i że powinna.

WEB Du Bois napisał w czasopiśmie NAACP The Crisis na ten temat, mówiąc w 1921 roku: „Chcemy, aby wszystko, co się o nas mówi, mówiło o tym, co w nas najlepsze, najwyższe i najszlachetniejsze. Nalegamy, aby nasza Sztuka i Propaganda były jednym ”. Dodał w 1926 roku: „Cała sztuka jest propagandą i zawsze musi nią być, pomimo zawodzenia purystów”. Du Bois i redaktorzy The Crisis konsekwentnie twierdzili, że literatura jest narzędziem w walce o wyzwolenie polityczne Afroamerykanów.

Wiara Du Bois w propagandową wartość sztuki pokazała się, gdy w 1928 roku starł się z autorem Claude'em McKayem nad jego bestsellerową powieścią Home to Harlem . Du Bois uważał, że szczere przedstawienia seksualności i życia nocnego w Harlemie w powieści przemawiają tylko do „lubieżnych żądań” białych czytelników i wydawców szukających portretów „rozwiązłości” Czarnych. Du Bois powiedział: „ Home to Harlem”… w większości przyprawia mnie o mdłości, a po brudniejszych częściach tego brudu wyraźnie mam ochotę wziąć kąpiel”. Inni podobnie skrytykowali powieść Wallace'a Thurmana The Blacker the Berry w 1929 roku. Odnosząc się do uprzedzeń między czarnymi o jaśniejszej i ciemniejszej karnacji, powieść rozwścieczyła wielu Afroamerykanów, którym nie podobało się publiczne nadawanie ich „brudnej bielizny”.

Wielu pisarzy afroamerykańskich uważało, że ich literatura powinna przedstawiać pełną prawdę o życiu i ludziach. Langston Hughes wyraził ten pogląd w swoim eseju „The Negro Artist and the Racial Mountain” (1926). Napisał, że czarni artyści zamierzali swobodnie wyrażać siebie, bez względu na to, co myśli czarna lub biała opinia publiczna.

Niedawno niektórzy krytycy oskarżyli Alice Walker o niesprawiedliwe atakowanie czarnych mężczyzn w jej powieści Kolor purpury (1982). W swoim zaktualizowanym wstępie do swojej powieści Oxherding Tale z 1995 roku Charles Johnson skrytykował powieść Walkera za negatywne przedstawienie Afroamerykanów: „Pozostawiam czytelnikom decyzję, która książka mocniej przekracza granice konwencji i najpewniej zamieszkuje przestrzeń gdzie spotykają się fikcja i filozofia”. Walker odpowiedziała w swoich esejach The Same River Twice: Honoring the Difficult (1998).

Robert Hayden , pierwszy afroamerykański konsultant w dziedzinie poezji w Bibliotece Kongresu , skrytykował ideę literatury afroamerykańskiej, mówiąc (parafrazując komentarz czarnoskórego kompozytora Duke'a Ellingtona na temat jazzu i muzyki): „Nie ma takiego coś jak czarna literatura. Jest dobra literatura i zła. I to wszystko.

Czym była literatura afroamerykańska Kennetha Warrena ? twierdzi, że pisarstwo czarnoskórych Amerykanów jako literatura zaczęło się wraz z wprowadzeniem ustawodawstwa Jima Crowa , a zakończyło się desegregacją . Aby uzasadnić to twierdzenie, przytacza zarówno presję społeczną, aby stworzyć wyraźnie czarną literaturę amerykańską na rzecz podniesienia na duchu, jak i brak dobrze sformułowanego podstawowego pojęcia literackiej czerni. rasizm de iure z przełomu XIX i XX wieku skrystalizował kanon literatury afroamerykańskiej, gdy czarni pisarze werbowali literaturę jako środek do przeciwdziałania pojęciom niższości. W tym okresie „niezależnie od tego, czy pisarze afroamerykańscy zgadzali się z tą etykietą, czy też ją odrzucali, wiedzieli, jaka jest stawka w zaakceptowaniu lub zakwestionowaniu ich identyfikacji jako pisarzy murzyńskich”. Pisze, że „[a] gdyby nie białe podejrzenia lub zaangażowanie w narzucanie czarnej niższości, literatura afroamerykańska nie istniałaby jako literatura”. Warren opiera część swojego argumentu na rozróżnieniu między „samoistnym istnieniem tekstów literackich” a tworzeniem tekstów w spójny zbiór literatury. Dla Warrena to spójność reagowania na rasistowskie narracje w walce o prawa obywatelskie stanowi podstawę literatury afroamerykańskiej, a uczony sugeruje, że dalsze odwoływanie się do tekstów powstałych po epoce praw obywatelskich jako takie jest objawem nostalgii lub przekonania, że walka o prawa obywatelskie jeszcze się nie zakończyła.

W alternatywnym odczytaniu, Legal Fictions : Constituting Race, Composing Literature Karli FC Holloway ( Duke University Press , 2014) sugeruje inną kompozycję dla tradycji i argumentuje jej współczesną żywotność. Jej teza głosi, że prawnie rozpoznawalne tożsamości rasowe są podtrzymywane przez akty konstytucyjne lub ustawodawcze, które pielęgnują „fikcję prawną” tożsamości afroamerykańskiej. Legal Fictions argumentuje, że społeczna wyobraźnia rasy jest wyraźnie ukonstytuowana w prawie i jest ekspresyjnie reprezentowana przez wyobrażeniową kompozycję fikcji literackich. Tak długo, jak prawo USA określa czarne ciało jako „ dyskretne i wyspiarskie ”, nadaje temu ciału rozpoznawalny status prawny. Amerykańskie fikcje wykorzystują tę tożsamość prawną do konstruowania narracji — od narracji neoniewolniczych po współczesne powieści, takie jak Człowiek z mojej piwnicy Waltera Mosleya — które wykorzystują konstytucyjne fikcje rasowe i ich ramy (kontrakty, własność i dowody), aby skomponować narracje, które są spójne z tradycją.

Krytyka dotycząca literatury afroamerykańskiej w przestrzeniach edukacyjnych wpłynęła na to, które historie mogą i powinny być nauczane w szkołach. Insiderzy, outsiderzy i kwestia autentyczności Niny Mikkelsen : kto napisze dla afroamerykańskich dzieci? argumentuje za znaczeniem autentyczności, jeśli chodzi o pisanie opowiadań dla młodych afroamerykańskich odbiorców. Mikkelsen śledzi znaczenie narażenia uczniów na różnorodność, jednocześnie zachowując autentyczną narrację, włączając historie, które nie tylko zawierają postacie kolorowe, ale są również napisane przez osoby kolorowe. Chociaż jej perspektywa jest szeroka i skierowana do pisarzy i samych czytelników, włączenie jej tych samych tematów i analiz do autentycznych narracji okazuje się przydatne w warunkach szkolnych. Kwestionuje to, co mogły osiągnąć poprzednie „różnorodne” narracje, jednocześnie analizując, dlaczego były one poniżające dla samej kultury autentycznego opowiadania historii. Ten artykuł wpisuje się w dyskurs na temat posiadania różnorodnej literatury, aby uczniowie mogli zobaczyć siebie w klasie, oraz znaczenie wybierania tekstów, których narracja rezonuje z ich własną kulturą. Mikkelsen pisze: „Idea literatury wielokulturowej (taka, w której idea różnych światopoglądów lub odniesień kulturowych jest wbudowana w fakturę samej książki – jej punkt ciężkości, akcenty, tematyka) stanowi wyzwanie dla czytelników, którzy są nie wtajemniczeni w przedstawianą kulturę”. Wierzy, że dostarczanie uczniom treści, które przedstawiają autentyczne i prawdziwe odzwierciedlenie doświadczeń wielokulturowych, pozwala na lepsze zaangażowanie i kontakt w klasie dla tych, którzy rezonują z tymi kulturami.

Literatura afroamerykańska dla kobiet

Literatura afroamerykańska to literatura tworzona przez amerykańskie kobiety pochodzenia afrykańskiego. Afroamerykanki, takie jak Phillis Wheatley Peters i Lucy Terry w XVIII wieku, są często wymieniane jako założycielki afroamerykańskiej tradycji literackiej. Kwestie społeczne poruszane w pracach Afroamerykanek to rasizm , seksizm , klasizm i równość społeczna .

Anna Julia Cooper

Anna Julia Cooper w swojej książce z 1892 roku zatytułowanej A Voice from the South : By a Black Woman of the South opowiadała się za większym i bardziej powszechnym zdobywaniem wyższego wykształcenia przez Afroamerykanów, zwłaszcza kobiet. Jej praca ma na celu kultywowanie poczucia rygoru edukacyjnego wśród afroamerykańskich intelektualistek i czarnej społeczności w USA, z której skorzystałaby jako całość. Ma to na celu przeciwdziałanie zbyt agresywnym i zdominowanym przez mężczyzn pismom akademickim w szkolnictwie wyższym i zrównoważenie ich większą liczbą kobiecych głosów, stąd Cooper jest powszechnie uznawany za „matkę czarnego feminizmu”. Co więcej, Cooper postrzegał szkolnictwo wyższe nie tylko jako sposób na poprawę sytuacji społeczno-ekonomicznej społeczności Afroamerykanów, ale także jako podstawę ciągłego uczenia się i opartego na społeczności podejścia do podnoszenia na duchu, które spowodowałoby „powszechne doskonalenie” ludzi i ludzkości jako całość. Cooper opowiadał się za demokratyzacją zarówno publicznego, jak i prywatnego szkolnictwa wyższego, które było postrzegane jako „bastiony białego, męskiego elitaryzmu” oraz „skupienie się na reprodukcji kultury angielskiej i scementowaniu doktryny chrześcijańskiej”, jako zmieniający się charakter kultury amerykańskiej, która obecnie zmaga się z stulecia spychania kobiet i mniejszości rasowych na najniższe szczeble społeczeństwa.

Ann Folwell Stanford

W artykule „Mechanisms of Disease: African-American Women Writers, Social Pathologies, and the Limits of Medicine” (1994) Ann Folwell Stanford argumentuje, że powieści afroamerykańskich pisarek Toni Cade Bambara, Paule Marshall i Glorii Naylor oferują feministyczna krytyka biomedycznego modelu zdrowia, która ujawnia ważną rolę społecznych (rasistowskich, klasowych, seksistowskich) kontekstów, w których funkcjonują ciała.

Barbary Kryst

W 1988 roku Barbara Christian omawia kwestię „ujawniania mniejszości”.

Zobacz też

Notatki

Andrews, W., F. Foster i T. Harris (red.). The Oxford Companion to African American Literature . Oksford, 1997.
Brodhead, R. „Anatomia wielokulturowości”. Yale Alumni Magazine , kwiecień 1994. Fragment tutaj .
Cashmore, E. „ Przegląd Norton Anthology of African American Literature ” New Statesman , 25 kwietnia 1997.
Dalrymple, T. „ Wyimaginowany 'skandal'” , The New Criterion , maj 2005.
Davis, M., M. Graham i S. Pineault-Burke (red.). Nauczanie literatury afroamerykańskiej: teoria i praktyka . Routledge, 1998.
Gates, H. The Trials of Phillis Wheatley: pierwszy czarny poeta Ameryki i jej spotkania z ojcami założycielami , Basic Civitas Books, 2003
Gilyard, K. i A. Wardi. Literatura afroamerykańska . Pingwin, 2004.
Greenberg, P. „ Nienawidzę tego (powstanie dziennikarstwa tożsamościowego) ”. Jewish World Review , 15 czerwca 2005.
Groden, M. i M. Krieswirth (red.). „ Afroamerykańska teoria i krytyka ” z Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism .
Grossman, J. „ Badania historyczne i narracja Chicago i Wielkiej Migracji” .
Hamilton, K. „ Rekolekcje pisarzy: Pomimo mnożenia się czarnych autorów i tytułów na dzisiejszym rynku, wielu zwraca się do czasopism literackich, aby niosły pochodnię słowa pisanego” . Czarne problemy w szkolnictwie wyższym , 6 listopada 2003 r.
Jay, G. Literatura amerykańska i wojny kulturowe . Cornell University Press, 1997. Fragment tutaj .
Lowney, J. „ Haiti i czarny transnacjonalizm: ponowne mapowanie migracji migracji z domu do Harlemu” , African American Review , jesień 2000.
McKay, N. i H. Gates (red.). Norton Antologia literatury afroamerykańskiej, wydanie drugie . WW Norton & Company, 2004.
Mitchem, S. „ Już nie przybity do podłogi” . Prądy krzyżowe , wiosna 2003.
Nishikawa, K. „Afroamerykańska teoria krytyczna”. Emmanuel S. Nelson (red.), The Greenwood Encyclopedia of Multiethnic American Literature . 5 tomów Westport, Connecticut: Greenwood Press, 2005. 36–41.
Nishikawa, K. „Kryminał i kryminał”. Hans Ostrom i J. David Macey, Jr (red.), The Greenwood Encyclopedia of African American Literature . 5 tomów Westport, Connecticut: Greenwood Press, 2005. 360–67.
Roach, R. „ Potężne strony: bezprecedensowy publiczny wpływ WW Norton and Co's Norton Anthology of African American Literature” . Czarne problemy w szkolnictwie wyższym , 18 września 1997 r.
^{[ martwy link ]} Scott, D. „ Cienie Harlemu: ponowna ocena The Blacker the Berry Wallace'a Thurmana” . MELUS , jesień-zima 2004.
John Callahan, Ph.D., In the African-American Grain: Call and Response in Twentieth-Century Black Fiction , University of Illinois Press, przedruk 2001. ISBN 0-252-06982-X

Dalsza lektura

Dorson, Richard M. , redaktor
- „Murzyńskie opowieści ludowe w Michigan”, Harvard University Press, 1956.
- „Opowieści murzyńskie z Pine Bluff, Arkansas i Calvin, Michigan”, 1958. ISBN 0-527-24650-6 ISBN 978-0-527-24650-1
- „Amerykańskie bajki murzyńskie”, 1967.
Bramy, Henry Louis (1997). Norton Antologia literatury afroamerykańskiej . Nowy Jork: WW Norton. ISBN 978-0393959086 .
Ostrom, Hans i Macey, J. David, Jr. (red.) The Greenwood Encyclopedia of African American Literature . 5 tomów Westport, Connecticut: Greenwood Press, 2005. ISBN 978-0313329722
Piacentino, wyd. „Nasiona buntu w Plantation Fiction:„ Mulat ” Victora Séjoura ” . Przestrzenie południowe . 28 sierpnia 2007.

Linki zewnętrzne