Khondy

Khondy
Kutia kondh woman 3.jpg
Kobieta Khond w regionach Odisha
ze znaczną populacją
  w Indiach
Odisha 1627486 (spis ludności z 2011 r.)
Języki
Kui , Odia
Religia

Tradycyjnie Animizm (Khond Religia) Obecnie głównie Hinduizm i Chrześcijaństwo
Pokrewne grupy etniczne
Dravidianie • Dangaria Kandha • Gondi

Khonds (pisane również jako Kondha i Kandha ) to rdzenna społeczność plemienna Adivasi w Indiach . Tradycyjnie łowcy-zbieracze są podzieleni na Khondów zamieszkujących wzgórza i Khondów zamieszkujących równiny dla celów spisu, ale sami Khondowie identyfikują się na podstawie swoich określonych klanów. Khondowie zwykle posiadają duże połacie żyznej ziemi, ale nadal uprawiają polowanie, zbieranie i cięcie i palenie rolnictwo w lasach jako symbol ich związku i potwierdzenie ich własności do lasów, w których mieszkają. Khondowie mówią Kui i piszą go pismem Odia .

Khondowie to największa grupa plemienna w stanie Odisha. Są znani ze swojego bogatego dziedzictwa kulturowego, walecznych tradycji wojennych i rdzennych wartości, które koncentrują się na harmonii z naturą. Dystrykt Kandhamal w Odisha ma pięćdziesiąt pięć procent populacji Khond i nosi imię plemienia.

Są wyznaczonym Plemieniem Zaplanowanym w stanach Andhra Pradesh , Bihar , Chhattisgarh , Madhya Pradesh , Maharashtra , Odisha , Jharkhand i Bengal Zachodni .

Język

Khondowie mówią językiem Kui jako językiem ojczystym. Jest najbardziej spokrewniony z Gondi . [ potrzebne źródło ] Kui jest językiem drawidyjskim i jest zapisywany alfabetem odia .

Społeczeństwo

Khondowie są biegłymi mieszkańcami lądu w środowisku leśnym i górskim. Jednak dzięki ingerencjom rozwojowym w edukację, placówki medyczne, nawadnianie, plantacje, na wiele sposobów przystosowały się do współczesnego trybu życia. Ich tradycyjny styl życia, język, nawyki żywieniowe, zwyczajowe cechy gospodarki, organizacji politycznej, normy, wartości i światopogląd uległy w ostatnich czasach drastycznej zmianie.

Tradycyjne społeczeństwo Khond opiera się na geograficznie wyznaczonych klanach , z których każdy składa się z dużej grupy spokrewnionych rodzin identyfikowanych przez totem , zwykle samca dzikiego zwierzęcia. Każdy klan ma zwykle wspólne nazwisko i jest prowadzony przez najstarszego męskiego członka najpotężniejszej rodziny klanu. Wszystkie klany Khondów są winne wierność „ Kondh Pradhan ”, który jest zwykle przywódcą najpotężniejszego klanu Khondów.

Rodzina Khond jest często nuklearna, chociaż można znaleźć również rozszerzone rodziny wspólne. Żeńskie członkinie rodziny mają taką samą pozycję społeczną jak członkowie płci męskiej w społeczeństwie Khond i mogą dziedziczyć, posiadać, posiadać i rozporządzać majątkiem bez odniesienia do swoich rodziców, męża lub synów. Kobiety mają prawo wybierać swoich mężów i ubiegać się o rozwód. Jednak rodzina jest patrylinearna i patrylokalna . Ponowne małżeństwo jest powszechne wśród rozwiedzionych lub owdowiałych kobiet i mężczyzn. Dzieci nigdy nie są uważane za nieślubne w społeczeństwie Khond i dziedziczą nazwę klanu swoich biologicznych lub adopcyjnych ojców ze wszystkimi prawami przysługującymi naturalnie urodzonym dzieciom.

Tradycyjny dom Khondów.
Dziewczyna Khonda
Panie Khonds

Państwo Kondhowie prowadzą bursę dla dorastających dziewcząt i chłopców, co stanowi część ich procesu inkulturacji i edukacji. Dziewczęta i chłopcy śpią w nocy w swoich dormitoriach i przez całą noc poznają społeczne tabu, mity, legendy, opowieści, zagadki, przysłowia pośród śpiewu i tańca, poznając w ten sposób sposób plemienia. Dziewczęta są zwykle uczone dobrego prowadzenia domu i wychowywania dobrych dzieci, podczas gdy chłopcy uczą się sztuki łowieckiej i legend o swoich dzielnych i bojowych przodkach.

Odwaga i umiejętność polowania decydują o szacunku, jakim cieszy się mężczyzna w plemieniu Khond. Duża liczba Khondów została zwerbowana przez Brytyjczyków podczas pierwszej i drugiej wojny światowej i była ceniona jako eksperci od naturalnej walki w dżungli i zaciekli wojownicy. Nawet dzisiaj duża część ludzi Khondów wstępuje do policji stanowej lub sił zbrojnych Indii, aby szukać okazji do udowodnienia swojej odwagi. Nowoczesna edukacja ułatwiła wejście dużej liczby Khondów do rządowej służby cywilnej, a przystosowanie się do współczesnego życia sprawiło, że plemię to jest jednym z najbardziej dominujących politycznie w Odisha.

Mężczyźni zwykle żerują lub polują w lasach. Praktykują również system podu polegający na przesuwaniu upraw na zboczach wzgórz, gdzie uprawiają różne odmiany ryżu, soczewicy i warzyw. Kobiety zwykle wykonują wszystkie prace domowe, od przynoszenia wody z odległych strumieni, gotowania, podawania żywności każdemu członkowi gospodarstwa domowego, po pomoc mężczyznom w uprawie, zbiorach i sprzedaży produktów na rynku.

Khondowie powszechnie praktykują egzogamię klanową. Zgodnie ze zwyczajem małżeństwo musi przekraczać granice klanów (forma tabu kazirodztwa). Klan jest ściśle egzogamiczny, co oznacza, że ​​małżeństwa są zawierane poza klanem (ale wciąż w ramach większej populacji Khond). Formą pozyskiwania partnera jest często negocjacja. Jednak małżeństwo przez schwytanie lub ucieczkę jest również rzadko praktykowane. Za małżeństwo cena panny młodej jest płacona rodzicom panny młodej przez pana młodego, co jest uderzającą cechą Khondów. Cena za pannę młodą była tradycyjnie płacona w tygrysich skórach, chociaż obecnie powszechnym sposobem zapłaty ceny za pannę młodą są ziemie lub złote suwereny.

Przekonania religijne

Stanowisko ofiary Meriah.

Tradycyjnie wierzenia religijne Khondów były synkretyczne, łącząc totemizm, animizm, kult przodków, szamanizm i kult natury. Brytyjscy pisarze zauważają również, że Khondowie składali ofiary z ludzi . Tradycyjna religia Khond obejmowała kult gór, rzek, słońca, ziemi. Baredi jest miejscem kultu. Tradycyjna religia Khond obejmowała różne rytuały, takie jak Jhagadi lub Kedu lub Meriah Puja, Sru Penu Puja, Dharni Penu Puja, Guruba Penu Puja, Turki Penu Puja i Pitabali Puja. Matiguru obejmowało kult ziemi przed zasianiem nasion. Inne rytuały związane z żyznością ziemi to „Guruba Puja”, „Turki Puja” iw niektórych przypadkach „Meriah Puja (ofiara z ludzi)” dla uspokojenia Dharni (ziemia). Saru penu pudża obejmowała składanie ofiar z drobiu i ucztę. W ofierze Dehuri składano w ofierze kozy i kurczaki. Gurba Penu Puja i Turki Penu Puja wykonywane poza wioską. Pitabali Pudżę wykonywano, ofiarowując kwiaty, owoce, pastę sandałową, kadzidło, lampy ghee, ghee, suszony ryż, kurkumę, bawoły lub kozę i drób.

Khondowie przywiązywali najwyższą wagę do bogini Ziemi, która jest uważana za stwórczynię i podtrzymującą świat. Płeć bóstwa zmieniła się na męską i stało się Dharni Deota . Jego towarzyszem jest Bhatbarsi Deota , bóg myśliwski. Raz w roku składano im ofiarę z bawoła. Przed polowaniem czcili ducha wzgórz i dolin, na które polowali, aby nie ukryć zwierząt, które myśliwy chciał złapać.

W społeczeństwie Khondów naruszenie przyjętego postępowania religijnego przez któregokolwiek członka ich społeczeństwa wywołało gniew duchów w postaci braku opadów, nasiąknięcia strumieni, zniszczenia produktów leśnych i innych klęsk żywiołowych. W związku z tym zwyczajowe prawa, normy, tabu i wartości były bardzo przestrzegane i egzekwowane z karami od wysokich do ciężkich, w zależności od powagi popełnionych przestępstw. Praktyka tradycyjnej religii prawie wymarła dzisiaj.

Rozszerzony kontakt z Hindusami mówiącymi w orija skłonił Khondów do przyjęcia wielu aspektów hinduizmu i kultury hinduskiej. Kontakt z Hindusami skłonił Khondów do przyjęcia bóstw hinduskich do swojego panteonu i rytuałów. Na przykład Kali i Durga są czczeni jako przejawy Dharani, ale zawsze składane są w ofierze z bawołów, kóz lub drobiu. Podobnie Shiva jest czczony jako przejaw Bhatbarsi Deota z plemiennymi rytuałami niespotykanymi w hinduizmie. Jagganath, Ram, Krishna i Balram to inne popularne bóstwa, które zostały „plemienne” w adaptacji hinduizmu Khond.

Wielu Khondów przeszło na chrześcijaństwo protestanckie pod koniec XIX i na początku XX wieku dzięki wysiłkom misjonarzy z Misji Serampore. Wpływ tradycyjnych wierzeń Khond na chrześcijaństwo można dostrzec w niektórych rytuałach, takich jak te związane z Wielkanocą i zmartwychwstaniem, kiedy przodkowie są również czczeni i składani ofiary, chociaż kościół oficjalnie odrzuca tradycyjne wierzenia jako pogańskie. Wielu Khondów również przeszło na islam, a wśród członków plemienia można dostrzec dużą różnorodność praktyk religijnych. Pomimo powszechnej różnorodności religijnej w plemieniu, a często w obrębie tej samej rodziny, tożsamość i przynależność plemienna Khond dominuje w kulturze społecznej i etycznej. Co istotne, podobnie jak w przypadku każdej grupy, konceptualny światopogląd środowiska naturalnego i jego świętości, za którym podążają Khondowie, wzmacnia praktyki społeczne i kulturowe, które definiują plemię. Tutaj świętość ziemi utrwala plemienną społeczno-etykę, w której głęboko zakorzeniona jest harmonia z naturą i szacunek dla przodków. Stoi to w wyraźnej sprzeczności z nieplemiennym, materialistycznym, skoncentrowanym na ekonomii światopoglądem wydobywającym zasoby, który może nie stawiać na pierwszym miejscu prymatu ziemi ani nie uznawać środowiska za zasób duchowy i kulturowy, a tym samym promować wylesianie, wydobycie odkrywkowe itp. dla projektów rozwojowych. Ta rozbieżność światopoglądów Khondów z decydentami w wielu przypadkach doprowadziła do sytuacji konfliktowych.

Gospodarka

Mają gospodarkę opartą na polowaniu i zbieractwie, chwytaniu zwierzyny łownej, zbieraniu dzikich owoców, bulw i miodu poza rolnictwem na własne potrzeby , tj . uprawą przestawną lub uprawą slash-and-burn, lokalnie zwaną Podu. Khondowie są doskonałymi sadownikami. Najbardziej uderzającą cechą Khondów jest to, że przystosowali się do ogrodnictwa i obficie uprawiają ananasa, pomarańcze, kurkumę, imbir i papaję. Leśne drzewa owocowe, takie jak mango i jackfruit , Zbierane są jabłka Mahua, Guava, Tendu i Custard, które stanowią główny składnik diety Khondów. Poza tym Khondowie praktykują uprawę przesuwną, czyli lokalnie nazywaną podu chasa , jako część rolnictwa pod uprawę soczewicy, fasoli i prosa, zachowując najbardziej prymitywne cechy niedorozwoju rolnictwa. Proso i fasola wraz z dziczyzną i rybami stanowią podstawę diety Khondów. Zmiana diety z prosa na bogatą w węglowodany, przetworzoną żywność doprowadziła do otyłości i cukrzycy wśród plemion. Kurkuma uprawiana w dystrykcie Kandhamal przez Khondów jest produktem zarejestrowanym z oznaczeniem geograficznym.

Tradycyjna odmiana ryżu Khonds

Khondowie uprawiają kilka rodzimych odmian pachnącego i kolorowego ryżu. Ryż parboiled jest preferowany jako podstawa.

Wychodzą na polowania zbiorowe, a także zbierają sezonowe owoce i korzenie w lesie. Zwykle gotują jedzenie z olejem ekstrahowanym z nasion sal i mahua. Używają również roślin leczniczych. Praktyki te uzależniają ich przetrwanie głównie od zasobów leśnych. Khondowie wędzą ryby i mięso w celu konserwacji.

Powstania

Kandha (Khond) Wódz z bronią z rysunku 1864

Khondowie to zaciekle niezależne plemię potężnych, odważnych i agresywnych wojowników, którzy wielokrotnie powstawali przeciwko władzom kolonialnym. Na przykład, od 1753 do 1856 roku, podczas stuletniego powstania Ghumsar, Khondowie zbuntowali się przeciwko rządom Kompanii Wschodnioindyjskiej i prowadzili ciągłą wojnę partyzancką, a także zacięte walki przeciwko Brytyjczykom.

Kwestie społeczne i środowiskowe

Klan Dongria z Khonds zamieszkuje strome zbocza pasma Niyamgiri w dystrykcie Koraput i za granicą do Kalahandi. Na swoje utrzymanie pracują całkowicie na stromych zboczach. Vedanta Resources , brytyjska firma wydobywcza, zagroziła przyszłości ojczyzny klanu Dongria Khonds tego plemienia zamieszkującego wzgórza Niyamgiri, które posiadają bogate złoża boksytu . Wydobywanie boksytu zagroziło również źródłom i wieloletnim strumieniom wody pitnej na wzgórzach Niyamgiri.

Trudna sytuacja plemienia była tematem krótkiego filmu Survival International, którego narratorem była aktorka Joanna Lumley . W 2010 roku indyjskie ministerstwo środowiska nakazało firmie Vedanta Resources wstrzymanie sześciokrotnej rozbudowy rafinerii aluminium w Odisha. W ramach kampanii Żądaj Godności Amnesty International opublikowała w 2011 roku raport dotyczący praw Dongria Kondh.

Wśród celebrytów wspierających kampanię znaleźli się Arundhati Roy (autorka nagrodzonej Bookerem), a także brytyjscy aktorzy Joanna Lumley i Michael Palin .

W kwietniu 2013 roku Sąd Najwyższy w przełomowej decyzji Orissa Mining Corporation Ltd przeciwko Ministerstwu Środowiska i Leśnictwa z dnia 18 kwietnia 2013 roku podtrzymał zakaz realizacji projektu Vedanty na Wzgórzach Niyamgiri, orzekając, że projekty rozwojowe nie mogą odbywać się kosztem Konstytucyjnego kulturowych i religijnych podstawowych praw Khondów i nakazał, aby przed rozpoczęciem projektu Vedanta uzyskać zgodę społeczności Khondów, której dotyczy projekt Vedanta.

Khondowie głosowali przeciwko projektowi w sierpniu 2013 roku, aw styczniu 2014 roku Ministerstwo Środowiska i Leśnictwa wstrzymało projekt Vedanta.

Ruch Niyamgiri i wynikająca z niego decyzja Sądu Najwyższego jest uważana za kamień milowy w orzecznictwie dotyczącym praw ludności tubylczej w Indiach.

Społeczne niepokoje i powstanie

Główny artykuł: Przemoc religijna w Odisha

W dniu 25 grudnia 2007 r. W Kandhamals wybuchł konflikt etniczny między plemionami Khond a ludźmi z kasty zaplanowanej Pano .

W dniu 23 sierpnia 2008 r. hinduski asceta Swami Lakshmanananda Saraswati - który pracował wśród plemion Khond w celu podniesienia ich edukacji - został zamordowany wraz z czterema innymi osobami, w tym chłopcem, przez grupę maoistowskich bandytów, w skład której rzekomo wchodzili katolicy Panos. Rebelianci maoistyczni wzięli na siebie odpowiedzialność za liczne morderstwa. Doprowadziło to do zamieszek na dużą skalę między rdzennym plemieniem etnicznym Kandha a społecznościami Scheduled Caste Pano. Przyczyny są złożone i przekraczają granice polityczne i religijne. Wkraczanie na ziemię, postrzegane lub nie, było głównym źródłem napięć między społecznościami Khond i Pano. Khondowie powszechnie wierzyli, że Panos kupowali ziemię plemienną na podstawie sfałszowanych dokumentów, w których wykazano, że są Khondami. Starcie było głównie etniczne, ponieważ zarówno hinduscy Kondhowie, jak i protestanccy chrześcijanie Kondhowie byli po tej samej stronie, walcząc z katolickimi Panos.

Później konflikt nabrał wydźwięku społecznego, ponieważ zachodnie media przewidywały, że będzie to raczej prześladowanie „mniejszości chrześcijańskich”, niż konflikt etniczny o zasoby ziemi.

W kwietniu 2010 r. specjalny sąd „szybkiej ścieżki” w Phulbani skazał 105 osób. Dziesięć osób zostało uniewinnionych z powodu braku dowodów.

Dystrykt Kandhamal jest obecnie częścią Czerwonego Korytarza Indii, obszaru o znacznej aktywności powstańczej maoistów. Podejrzewa się maoistyczni zdetonowali przydrożną minę lądową 27 listopada 2010 r., Wysadzając karetkę. Zginął pacjent, ratownik medyczny i kierowca pojazdu.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Khonds&oldid=1140908246 ”