Namantar Andolan

Namantar Andolan
Namantar Andolan
Część ruchu buddyjskiego Dalit
	Brama uniwersytetu o przemianowanej nazwie i pomnik dr Ambedkara w oddali
Data	27 lipca 1978 - 14 stycznia 1994
Lokalizacja	Marathwada , Maharasztra , Indie
Cele	Zmiana nazwy Uniwersytetu Marathwada
Metody	Marsz protestacyjny , protest uliczny , zamieszki , strajk
Doprowadzony	Zmieniono nazwę na Uniwersytet Dr Babasaheb Ambedkar Marathwada

Namantar Andolan (angielski: Name Change Movement ) był ruchem buddyjskim Dalitów i Navayana , mającym na celu zmianę nazwy Uniwersytetu Marathwada w Aurangabad w stanie Maharasztra w Indiach na Uniwersytet Dr. Babasaheb Ambedkar . Osiągnął pewien sukces w 1994 roku, kiedy zaakceptowano kompromisową nazwę Uniwersytetu Dr Babasaheb Ambedkar Marathwada . Ruch był znany z przemocy wobec dalitów i buddystów Navayana .

Tło

Namantar oznacza zmianę nazwy, a andolan oznacza ruch społeczny . Namantar Andolan był trwającą 16 lat kampanią Dalitów mającą na celu zmianę nazwy Uniwersytetu Marathwada w uznaniu BR Ambedkara , prawnika , polityka i reformatora społecznego , który zaproponował, aby nietykalność została zdelegalizowana.

Grupy studentów spoza Dalitów początkowo popierały żądanie zmiany nazwy uniwersytetu, ale zrobiły to mniej z powodów dogmatów, niż z pragmatycznego pragnienia sprowadzenia studentów Dalitów, głównie Mahara (obecnie buddystów), do ogólnej owczarni. Studenci Dalitów tradycyjnie nie wykazywali zainteresowania wspieraniem takich spraw, jak niższe opłaty i tańsze podręczniki, ale stanowili około 26 procent populacji studentów i przewidywali quid pro quo . Zorganizowano marsz z udziałem studentów dalitów i nie-dalitów, z zamiarem złożenia petycji do rady uniwersytetu o zmianę. Procesja spotkała się z inną, na czele której stał Gangadhar Gade , przywódca Dalitów Panter , który rozpoczął tyradę obelg pod adresem nie-dalickiego kontyngentu, twierdząc, że dalici mają prawo do przypisywania sobie całej zasługi za zmianę nazwy. To zraziło studentów niebędących dalitami i według Dipankara Gupty „podział był spowodowany nie tyle uprzedzeniami kast hinduskich i niechęcią do poparcia zmiany nazwy uniwersytetu, ale raczej separatystycznym i sekciarskim stanowiskiem zajmowanym przez Gadhe”, który może również obawiać się, że jakikolwiek sojusz między Dalitami i nie-Dalitami może wpłynąć na siłę Panter. Wśród organizacji lewicowych tylko tzw Federacja Studentów Indii i Yukrant nadal wspierała kampanię.

W 1977 r. główny minister stanu Maharasztra, Vasantdada Patil , obiecał zmianę nazwy, aw lipcu 1978 r. parlament stanu Maharasztra ją zatwierdził. Uttara Shastree zauważa, że kampania w tym czasie odzwierciedlała pragnienie neo-buddystów poprawy wizerunku i pozycji w społeczeństwie, którego znaczna część odwoływała się do symbolicznych idei Ambedkara, które poprzedziły jego dojście do rozgłosu. Organ Wykonawczy Uczelni podjął uchwałę o zmianie nazwy uczelni i ta seria decyzji była katalizatorem zamieszek, które rozpoczęły się 27 lipca 1978 roku i trwały kilka tygodni.

Komentatorzy, tacy jak Gail Omvedt, uważają, że przemoc była wojną kastową opartą na nienawiści; podczas gdy inni, na przykład Gupta, uważają, że przyczyny były bardziej zróżnicowane. Zarówno Omvedt, jak i Gupta zauważyli, że przemoc była wymierzona w Maharów (obecnie buddystów) i nie rozciągała się na inne grupy Dalitów, podczas gdy Gupta zauważa również, że koncentrowała się ona w trzech dystryktach Marathwada – Aurangabad , Nanded i Parbhani — gdzie rejestracje Dalitów w szkołach i na uczelniach były szczególnie wysokie, a konkurencja gospodarcza była najbardziej zaciekła. W szczególności ośrodkami niepokojów były obszary miejskie, gdzie wpływ aspiracji Mahara najgłębiej wpłynąłby na role zatrudnienia, społeczne i gospodarcze, które kasty hinduskie uważały za swoją domenę. W pozostałych dwóch dystryktach, Beed i Osmanabad , problemy były w dużej mierze nieobecne, a rozprzestrzenianie się problemów na obszary wiejskie było na ogół niejednolite. Te kwestie kierowania geograficznego i demograficznego , według Gupty, wskazują, że prawdziwe przyczyny przemocy były bardziej subtelne niż wojna między kastami Hindusów i Dalitów. Zdarzały się również przypadki aktów przemocy, które miały miejsce pod pretekstem zamieszek w innych miejscach, ale w rzeczywistości miały na celu wyrównanie bardzo lokalnych i osobistych porachunków niezwiązanych z szerszymi przyczynami. W przeciwieństwie do tych poglądów, YC Damle utrzymuje, że przemoc „szczególnie dotknęła ludzi z kast planowych w wioskach, chociaż agitacja na rzecz zmiany nazwy Uniwersytetu Marathwada po dr Ambedkar była prowadzona przez Dalit Panthers i takich liderów głównie w ośrodkach miejskich. Wzywając do agitacji, nie podjęto prawie żadnego wysiłku w celu ochrony wiosek lub mieszkańców wsi”.

Ataki

Zamieszki dotknęły 1200 wiosek w Marathwada , wpływając na 25 000 marathi buddyjskich i hinduskich dalitów i zmuszając tysiące z nich do szukania schronienia w dżungli. Terroryzowani dalici nie wrócili do swoich wiosek, mimo głodu. Ta przemoc była rzekomo zorganizowana przez członków Marathów i przybierała różne formy, w tym zabójstwa, palenie domów i chat, plądrowanie kolonii Dalitów, wypędzanie Dalitów z wiosek, zanieczyszczanie studni z wodą pitną, niszczenie bydła i odmowę zatrudnienia. Trwało to przez 67 dni. Według Yukranta przywódcy, ataki na Dalitów były zbiorowe i wcześniej zaplanowane. W wielu wioskach spalono kolonie Dalitów. Płonące domy w regionie Marathwada dotknęły 900 gospodarstw domowych Dalitów. Buntownicy z wyższych kast zniszczyli podstawowe artykuły gospodarstwa domowego, które posiadali Dalici. Spalili nawet zapasy paszy należące do Dalitów. Mosty i przepusty zostały celowo zerwane lub uszkodzone, aby sparaliżować pomoc wojskową i policyjną we wsiach w czasie ataków. Motłoch należący do wyższych kast zaatakował własność rządową, w tym rządowe szpitale, stacje kolejowe, Gram Panchayat , państwowe autobusy transportowe, obsługiwane przez Radę Okręgową budynki szkolne, system telefoniczny i rząd upadają. Mienie o wartości 30 crore zostało uszkodzone. Region Marathwada był oblężony przez ponad dwa lata. Dalici zostali zniszczeni ekonomicznie i psychicznie. Wielu protestujących Dalitów zostało rannych fizycznie, a dziewiętnastu zginęło, w tym pięciu protestujących, którzy stracili życie podczas policyjnych represji.

Większość aktów przemocy miała miejsce w dzielnicy Nanded . Przykłady obejmują:

Wioska Sonkhed : Tłum spalił dzielnicę mieszkalną Dalitów. Zgwałcono dwie kobiety i zabito troje dzieci.
Wioska Sugaon: Janardhan Mavde został zabity.
Wsie Bolsa i Izzatgaon: kobiety były gwałcone i torturowane (jednej kobiecie obcinano piersi).
Starszy syn męczennika Pochirama Kamble, Chandar Kamble, stracił życie podczas Andoli.
Koklegaon: Dalit nauczyciel, lokalny działacz społeczny, był torturowany wraz z żoną. Podpalono domy Dalitów.

Do aktów przemocy doszło także w dzielnicy Parbhani . Przykłady obejmują:

Miasto Parbhani : hinduscy studenci i młodzież zniszczyli posąg Ambedkara w Bhim Nagar.
Miasto Parbhani: 17 lipca 1978 r. agitatorzy zatrzymali autobusy i pociągi, a nawet odcięli linie telefoniczne. Policja nie interweniowała, a po 30 lipca zaatakowano mieszkania Dalitów.
Wioska Adgaon: Dalici byli zagrożeni; podpalono obory i sprzęt rolniczy.
Samiti obserwował podobne brutalne incydenty (takie jak dystrykt Nanded) w Koregaon, Kaulgaon, Nandgaon, Sodgaon, Halta, Cohgaon, Nandapur i wielu innych wioskach dystryktu Parbhani.

Przykłady przemocy w dzielnicy Aurangabad obejmowały:

Miasto Aurangabad : Nie-Dalici zniszczyli własność publiczną, paląc autobusy, wysadzając w powietrze mosty, aby sparaliżować życie społeczne.
Miasto Aurangabad: Wielu profesorów sprzeciwiało się zmianie nazwy uniwersytetu. Z drugiej strony prof. Desarda, marksistowska nauczycielka, została pobita przez uczniów maratha za wspieranie Namantaru .
Wioska Akola: Mahajanrao Patil, Lingayat , Hindus z wyższej kasty, pomagał Dalitom, więc został dotkliwie pobity. Policja nie zareagowała na jego skargę. Kashinath Borde, neobuddyjska policja Patil, właściciel młyna, który oficjalnie zgłosił skargi na nękanie Hindusów, stał się celem ataku. Jego wóz ciągnięty przez woły, sprzęt gospodarstwa domowego i dom spłonęły.

Przykłady przemocy w dzielnicy Beed obejmowały:

Ambejogai :: Zwolennicy Sharad Pawar zostali zaatakowani.

Przykłady przemocy w dystrykcie Osmanabad obejmowały:

Tuljapur : Dalitki były szczególnie atakowane. Kobiety z wyższych kast pomagały w podpalaniu domów Dalitów.
Dalitów terroryzowano niszcząc mosty drogowe, linie telefoniczne i drogi łączące Kalam z Yermalą.
Dalici w Tulzapur, Savargaon, Bavi, Pthrud i Wagholi zaatakowali.
Grupa prawie 900 agresywnych młodych ludzi z wyższych kast zaatakowała Dalitów.

Przykład przemocy w dzielnicy Hingoli obejmował:

Basmath : Po atakach tahsildarowie nie dostarczali ofiarom posiłków. Zamiast tego poradził im, aby o to błagali.

Przykłady przemocy w dystrykcie Nashik obejmowały:

Miasto Nashik : Podejmowano próby ozdobienia posągu Shivaji butami, krytykowania neobuddystów i wywoływania zamieszek.
Wioska Vihit: Posąg Ambedkara został uszkodzony.

Przykłady przemocy w Nagpur obejmowały:

Policja postrzeliła Avinasha Dongre, dziecko, w głowę, kiedy skandował hasło Zmień nazwę na Indora Bridge 10.
Wraz z Dongre, Dilip Ramteke, Abdul Sattar, Roshan Borkar i Ratan Mendhe poświęcili swoje życie w walce Namantar w Nagpur.

W wiosce Jalgot Fauzdar Bhurevar został pobity, a następnie spalony żywcem przez tłum na posterunku policji. W Pune zgłoszono przemoc . Demonstranci w Bombaju zaatakowali gazem łzawiącym. Posągi Ambedkara i Buddy w regionie również zostały uszkodzone lub zniszczone.

Rola mediów, partii politycznych i biurokratów

Głoska bezdźwięczna

Prasa regionalna odegrała stronniczą rolę podczas przemocy. Gazeta Marathi, Prajawani i Godatir Samachar , przeciwstawiła się Namantarowi „nadając szeroki rozgłos zamieszkom w miastach i tłumiąc wiadomości na obszarach wiejskich”. Według dziennika Aurangabad , Marathwada the Namantar był kulturowym pogwałceniem istnienia Marathwady. Prasa nie publikowała wiadomości o przemocy na wsi. Nie zgłosili deklaracji Republikańskiej Partii Indii i Dalit Panther. Na pierwszej stronie słynnej gazety Marathi opublikowano zawiadomienie skierowane do Hindusów z wyższych kast, aby poparli agitację. Podobnie zachęcano ludzi za pomocą listów, ulotek i materiałów informacyjnych do przyłączenia się do agitacji. Komisja parlamentarna zaleciła wzmocnienie wywiadu policyjnego łącznością radiową, telefonami i pojazdami silnikowymi w talukach . Ale media nasiliły zarzuty o nadużywanie ustawy o PCR . Bhalchandra Nemade skomentował: „Wszystkie gazety marathi są komunalne i rozwijają się dzięki tak zwanej„ wolności prasy ', aby służyć ich własnym celom.” Główny minister stanu Maharasztra przyznał się do jednostronnej roli prasy.

Partie polityczne

Shiv Sena , partia polityczna Hindutva , początkowo zadeklarowała, że jest przeciwna Namantarowi. Podczas agitacji zwolennicy Bala Thackeraya spalili domy Dalitów. Ludzie zostali fizycznie skrzywdzeni, w tym przez ataki z mieczami. Ankieterzy wyjaśnili, że napastnicy pochodzili ze społeczności Marathów, która również spaliła posiadłości Dalitów w dystrykcie Nanded. W podpaleniach brali udział zwolennicy Chłopskiej i Robotniczej Partii Indii (PWP) oraz Indyjskiego Kongresu Narodowego . Na tym samym obszarze pojawiły się zarzuty zgwałcenia dwóch kobiet i zabicia trojga dzieci, ale nie wszczęto żadnych działań prawnych. Według Gopala Guru:

PWP i Shiv Sena zaostrzyły napięcie w Parbhani, Nanded, Beed i Osmanbad. Kongres nie wykazywał chęci rozładowania napięć, a wszelkie wysiłki podejmowane zwłaszcza przez przywódców Kongresu z dystryktów Beed i Osmanabad były niewystarczające lub miały charakter lokalny. Z drugiej strony przywódcy Kongresu, zwłaszcza z Latur, Aurangabad, Jalna i do pewnego stopnia dystryktów Beed, identyfikowali się ze sprawą Dalitów i pracowali na rzecz harmonii Dalitów w tych dystryktach, aby zachować polityczne wrażenie.

Ale później, w 2011 roku, Bal Thackeray wyjaśnił, że nigdy nie sprzeciwiał się Namantarowi. Powiedział w wywiadzie, że:

Pozwól, że jeszcze raz wyjaśnię. Nigdy nie sprzeciwiałem się zmianie nazwy uniwersytetu. Zasugerowałem, aby zachować nazwę Uniwersytetu Marathwada i dodać do niej imię Ambedkara. Lider RPI RS Gavai przyjechał do mojej rezydencji i zaproponowałem dodanie nazwiska Ambedkara do istniejącej nazwy uniwersytetu. Podobał mu się ten pomysł i zadzwonił do Sharada Pawara (ówczesnego premiera), który również wyraził zgodę. Moje stanowisko było takie, że zmieniając nazwę uniwersytetu, duma regionu Marathwada powinna pozostać nienaruszona.

Biurokraci

Wielu Dalitów było nękanych przez policję, gdy kontynuowali kampanię na rzecz zmian. Policja rzekomo zareagowała, przyjmując taktykę, taką jak opóźnianie i ukrywanie dowodów. W kilku wioskach hinduska policja i sarpanch ze wszystkich wiosek dotkniętych zamieszkami połączyły siły z właścicielami ziemskimi z bogatych kast hinduskich, by zaatakować biednych chłopów i robotników rolnych Dalitów. Policja brutalnie przyłączyła się do tłumu. Okręgowy poborca Nanded pochodził ze społeczności Dalitów i był bezsilny, gdy jego pomocnicy odmówili wykonania jego poleceń. W wiosce Akola policja celowo odmówiła składania skarg podczas przemocy wobec Hindusów z wyższych kast. W Nanded City, podczas agitacji obowiązywała godzina policyjna . W buncie brali udział synowie rezydenta zastępcy poborcy, rewizora krajowego i rewizora okręgowego. W czasie ograniczeń przerywali im strażnicy lokalni Dalitów. Wbrew straży domowej zarejestrowano skargę. Skargi składane przez Dalitów były przyjmowane przez policję z zimną krwią. Komisja parlamentarna doszła do wniosku, że policja była „zwykłymi widzami incydentów” podczas okrucieństw.

Efekty

Po zamieszkach wielu właścicieli odmówiło zatrudniania Dalitów, nawet w miejscach publicznych, takich jak hotele. Dyskryminowali ich. Buntownicy zorganizowali cichy bojkot. Ze względu na przerażające otoczenie dalici wyemigrowali do miast i nie wrócili do swoich wiosek. Plony uprawiane przez Dalitów zostały podpalone. W 1985 roku, w wiosce Sillod Taluka w Wakod , uprawy stojące należące do Dalitów na ich ziemi zostały zaorane przez samego Sarpancha. Kilku nauczycieli akademickich i naukowców utworzyło samiti , aby zrehabilitować ofiary Dalitów i przywrócić harmonię w społeczności. muzułmanie z Marathwada przeciwstawił się bandhom zadeklarowanym przez Shiv Sena. Nie zamknęli swoich placówek handlowych, aby pokazać swoje poparcie dla Namantaru. Komisja Sejmowa ujawniła, że pomoc humanitarna udzielona Dalitom nie wystarczyła do odrobienia strat. Co więcej, Samiti zauważył w nim zepsucie.

Wkrótce po okrucieństwach władze zatrzymały około 3000 osób, ale ofiary zgłosiły, że bardzo niewielu trafiło do sądu, a pozostałe sprawy nie potoczyły się dużo szybciej. Nawet tubylcy naciskali, aby oddalić wszystkie sprawy. Komisja parlamentarna zaleciła „automatyczne dochodzenie sądowe we wszystkich przypadkach podpaleń na dużą skalę i grabieży, w które zaangażowani byli dalici”. Jednak dochodzeniu sądowemu sprzeciwił się rząd Maharasztry.

Długi marsz

Deekshabhoomi , gdzie Ambedkar przyjął buddyzm, skąd Jogendra Kawade rozpoczął i poprowadził Długi Marsz 11 listopada 1979 r.

W dniu 4 sierpnia 1978 r. Jogendra Kawade poprowadził marsz z Deekshabhoomi do biura magistratu okręgowego w Nagpur w celu zmiany nazwy uniwersytetu. Tego samego dnia w Aakashwani Chowk odbyło się spotkanie, na które przybył liczny tłum studentów. Następnie ludzie z zapałem wracali do domów. Sprowokowana przemoc zaczęła się, gdy niektóre antyspołeczne elementy obrzuciły kamieniami połączenia komunikacyjne. Policja otworzyła ogień, aby opanować turbulencje. Po tym incydencie ogłoszono Długi Marsz. Dalitowie protestujący z Delhi , Haryana , Bihar , Madhya Pradesh , Andhra Pradesh , Karnataka i Tamil Nadu dotarły do Nagpur.

Przemoc spowodowała, że Dalitowie zawiesili na jakiś czas swoją kampanię, ale kiedy nowy urzędujący jako główny minister, Sharad Pawar , znalazł różne powody, by odłożyć zmianę nazwy, reakcją było zorganizowanie Długiego Marszu i podżeganie Namantar Andolan. Marsz został zainspirowany chińskim Długim Marszem i miał symbolicznie zakończyć się konwergencją w Aurangabad 6 grudnia 1979 r., W rocznicę śmierci Ambedkara. Według Omvedta „Długi Marsz został zorganizowany przez bardzo podzielone na frakcje komitety, w skład których wchodziły Pantery Dalitów, mniejsze organizacje Dalitów, frakcje Partii Republikańskiej, jednostki i grupy socjalistyczne oraz partie komunistyczne”. Marsz protestacyjny poprowadził m.in Jogendra Kawade i doprowadził do aresztowania tysięcy demonstrantów, a także prominentnych przywódców. Według Kawade „była to walka o obronę demokracji i humanizmu”.

Długi Marsz rozpoczął się Dhamma Chakra Pravartan Din z Deekshabhoomi w Nagpur , obszaru zamieszkanego przez wielu buddystów, w kierunku Aurangabad, pobłogosławionego przez Bhadanta Ananda Kausalyana . Każdego dnia protestujący maszerowali 30 kilometrów, aby pokonać dystans 470 kilometrów w 18 dni w przenikliwym mrozie. Był to jeden z najbardziej niezwykłych andolanów w historii Indii, po ruchu niepodległościowym Indii w 1927 r. Ze względu na aktywną kluczową rolę kobiet Dalitów - brały udział w więzieniu Bharo Andolan z dumą. W każdej wiosce masy ludzi przyłączały się do Długiego Marszu. „Ten marsz był trzecim co do wielkości długim marszem na świecie”. Według Yukrant , około 3 lakh ludzi miało dołączyć do Długiego Marszu, aby zmienić nazwę uniwersytetu na imię Ambedkara. Niewielki odsetek dotarł do Aurangabd, ale minimum 3 lakhs zorganizowało masowy protest – satyagraha , Jail Bharo Andolan , marzec. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} Protestujący starli się z policją od 25 listopada do 6 grudnia. Tysiące działaczy Długiego Marszu idących z Nagpur, Udgir i Satara zostało aresztowanych na granicy Marathwady. Tysiące zostało aresztowanych podczas o pobyt w ich miastach. 6 grudnia, w rocznicę śmierci Ambedkara, protestujący zostali lathi , a policja oddała do nich strzały. Tego samego dnia Vidarbha bandh był obserwowany. 27 listopada po południu policja zatrzymała protestujących na moście na rzece Khadakpurna. Tysiące protestujących rozpoczęło protest okupacyjny na moście na rzece Khadakpurna. Ładowano ich lathi po 12 rano we śnie. Podczas kursu wielu uciekło, a setki aresztowano.

3 grudnia odbył się protest młodych Dalitów, którzy palili autobusy. 4 z nich zginęło w starciach z policją w Nagpur. Policja aresztowała około 12 000 demonstrantów, którzy planowali maszerować w kierunku uniwersytetu z Kranti Chowk w Auragabad. Demonstranci Dalit Panthers zostali aresztowani przy Bhadkal Gate i przy wejściu na uniwersytet. Przywódcy i aktywiści aresztowani, fizycznie okaleczeni, zaatakowani lathi , zastrzeleni gazem łzawiącym i strzelaniną z powietrza, aby rozproszyć tłum. Intencją państwa była kontrola i rozproszenie demonstrantów oraz powstrzymanie ich przed antydalitami, którzy utworzyli Grupę Namantar Virodhi (grupa przeciwna zmianie nazwy). Większość z nich została zwolniona z więzień tego samego wieczoru, ale niewielu odmówiło opuszczenia więzień, aby kontynuować satyagraha . Głównym celem tego Długiego Marszu była walka z uciskiem kastowym.

Ruch stał się częścią literatury Dalitów . Według Omvedta „wzrost, zamieszanie i frustracja kampanii długiego marszu doprowadziły ruch do nowego punktu zwrotnego. Gotowość do działania wykazana przez masy Dalitów była demonstracją ich potężnego pragnienia rewolucyjnych zmian”. Podczas Długiego Marszu mężczyźni śpiewali pieśni męczenników . Kobiety nawet dołączyły do dzieci, aby przyspieszyć tę rewolucję. Andolan stopniowo pojawił się w Agrze , Delhi, Bangalore , Hyderabadzie , gdzie ludzie protestowali maszerując. Przez 16 lat odbywało się wiele zgromadzeń, ludzie protestowali maszerując, byli wielokrotnie aresztowani.

Namvistar Din

Govindbhai Shroff był przeciwny zmianie nazwy uniwersytetu, ale poprosił ludzi o zaakceptowanie nowej nazwy bez użycia przemocy. Jednocześnie nalegał na wycofanie spraw z Ustawy o zaplanowanych kastach i zaplanowanych plemionach (zapobieganie okrucieństwom) przeciwko nie-Dalitom, w szczególności tym malaficznym . W przeddzień ogłoszenia wprowadzono ścisłe środki bezpieczeństwa, zgłoszono kilka incydentów w Parbhani i Amravati . Policja wprowadziła godzinę policyjną w Tuljapur, aw Beed odnotowano strzały oddane przez policję. Po zmianie nazwy uniwersytetu co najmniej czterech Dalitów zostało dźgniętych nożem, podpalono majątek Dalitów, a posągi Ambedkara zhańbiono w Parbhani i Osmanabadzie. Jednak w dystrykcie Osmanabad, w Kathi Savargaon, decyzja o zmianie nazwy została przyjęta z radością przez Maratha Sarpanch we wsi. Podobny przypadek odnotowano w Loharze.

Region Marathwda ma zróżnicowane tło kulturowe i historyczne, dlatego zaproponowano wiele nazw. Ostatecznie „uniwersytet został przemianowany na Uniwersytet Dr Babasaheb Ambedkar Marathwada, aby oddać hołd pracy wykonanej przez dr Babasaheb Ambedkar na rzecz rozwoju edukacyjnego regionu Marathwada”. Nazwa uniwersytetu została ostatecznie zmieniona 14 stycznia 1994 r. Wybrana forma — Dr Babasaheb Ambedkar Marathwada University — reprezentuje rozwinięcie istniejącej nazwy (Namvistar ) , a nie całkowitą zmianę ( Namanatar ). Sharad Pawar ogłosił również, że będzie to polityka zachęcająca do szkolnictwa wyższego dla wszystkich, niezależnie od kasty, klasy, religii i pochodzenia etnicznego. Co więcej, nowo nazwany uniwersytet został opracowany z ulepszonymi udogodnieniami na niektórych wydziałach, aby konceptualizować marzenie Ambedkara, co było jednym z ważnych parametrów uniwersytetu. W tym samym czasie uniwersytet przyjął łuk Ajanta, którego głównym logo były słonie, odzwierciedlając buddyjskie kulturowe znaczenie jaskiń Ajanta .

Każdego 14 stycznia zwolennicy Ambedkara tłoczą się na uniwersytecie. Partie i organizacje polityczne, wywodzące się z myśli Ambedkara, obchodzą ten dzień. Wiele osób odwiedza uniwersytet, aby świętować Namvistar Din , więc partie polityczne tradycyjnie organizują swoje wiece. Budynek uniwersytetu i brama są ozdobione światłami. Z tej okazji wiele osób odwiedza buddyjskie jaskinie. Kobiety pozdrawiają się, nakładając nil ( puder w kolorze indygo ). Ten dzień obchodzony jest również w innych instytucjach edukacyjnych niż Uniwersytet Dr Babasaheb Ambedkar Marathwada.

Ogromny tłum przy bramie Uniwersytetu Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada podczas uroczystości Namvistar Din.
Ludzie tańczący podczas obchodów Namvistar Din przy bramie Uniwersytetu Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada.
Dzieci w wieku szkolnym oddają hołd dr BR Ambedkarowi w programie Namvistar Din.
Plik:Dr. Brama Babasaheb Ambedkar Marathwada University w przeddzień obchodów Namvistar Din.
Posąg girlandy przedstawiający dr Babasaheba Ambedkara na Namvistar Din.
Ewa Namvistar Din.
Tłum w Aurangabad podczas Namvistar Din.

Dziedzictwo

Kobieta składająca hołd męczennikom w Namantar Shahid Stambh, który jest Monolitem Męczenników Namantar, przed bramą Uniwersytetu Dr. Babasaheb Ambedkar Marathwada.

Ludzie przychodzą pod bramę uniwersytetu, aby otrzymać darśana , która przypomina bramę Sanchi Stupa , i zostawiają ofiarę , jakby uniwersytet był miejscem pielgrzymek. W 2013 roku Korporacja Miejska Nagpur wzniosła Namantar Shahid Smarak (Pomnik Męczeństwa) poświęcony Dalitom, którzy zginęli w ruchu w Nagpur.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Linki zewnętrzne

Jak 20-letni ruch Dalitów mający na celu zmianę nazwy Uniwersytetu Marathwada spotkał się z przemocą (fragment autobiografii aktywisty Eknatha Awada, teraz przetłumaczony na angielski).
System kastowy i przemoc związana z kastami w kulturze indyjskiej
Omvedt, Gail (wrzesień 1979). „Marathwada: Odpowiedz Dipankarowi Gupcie” . Naukowiec społeczny . 8 (2): 51–58. doi : 10.2307/3516700 . JSTOR 3516700 . (wymagana subskrypcja)
„Namantar Andolan”: Punkt zwrotny dla ruchu Dalit-Ambedkarite na Maharasztrze