Ruch szacunku do samego siebie
| Część serii o |
| dyskryminacji |
|---|
 |
Self -Respect Movement to ruch zapoczątkowany w południowych Indiach , którego celem jest osiągnięcie społeczeństwa, w którym uciskane kasty mają równe prawa człowieka , oraz zachęcanie zacofanych kast do szacunku dla siebie w kontekście społeczeństwa kastowego , które uważa są na niższym końcu hierarchii. Została założona w 1925 roku przez S. Ramanathana , który zaprosił EV Ramasamy (znanego również jako Periyar przez swoich zwolenników) do kierowania ruchem w Tamil Nadu w Indiach przeciwko braminizm . Ruch był niezwykle wpływowy nie tylko w Tamil Nadu, ale także za granicą w krajach o dużej Tamilów , takich jak Malezja i Singapur . Wśród Indian z Singapuru grupy takie jak Tamil Reform Association i przywódcy, tacy jak Thamizhavel G. Sarangapani, odgrywali znaczącą rolę w promowaniu zasad Ruchu na rzecz Samooceny wśród miejscowej ludności tamilskiej za pośrednictwem szkół i publikacji.
Wiele partii politycznych w Tamil Nadu, takich jak Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) i All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), zawdzięcza swoje pochodzenie ruchowi szacunku dla samego siebie, który w 1972 r. odłączył się od DMK. Obie partie są populistyczne z generalnie socjaldemokratyczną orientacją.
Zasady szacunku do samego siebie
Ramasamy był przekonany, że jeśli człowiek rozwinie szacunek do samego siebie , automatycznie rozwinie indywidualność i nie będzie wodził za nos przez intrygantów. Jeden z jego najbardziej znanych cytatów na temat szacunku do samego siebie brzmiał: „jesteśmy zdolni myśleć o„ szacunku do siebie ”tylko wtedy, gdy pojęcie„ wyższej ”i„ niższej ”kasty zostanie wygnane z naszej ziemi”.
Ramasamy nie spodziewał się osobistych ani materialnych korzyści z tego ruchu. Wspominał bardzo mimochodem, że jako człowiek także jest zobowiązany do tego obowiązku, gdyż jest prawem i wolnością wyboru tej pracy. Dlatego zdecydował się zaangażować w tworzenie i promowanie ruchu.
Periyar oświadczył, że sam ruch szacunku dla samego siebie może być prawdziwym ruchem wolnościowym, a wolność polityczna nie byłaby owocna bez indywidualnego szacunku dla samego siebie. Zauważył, że tak zwani „indyjscy bojownicy o wolność” okazują brak szacunku dla samego siebie, a to była naprawdę irracjonalna filozofia.
Zauważył, że wolność polityczna pojmowana przez nacjonalistów, takich jak Gandhi i Jawaharlal Nehru i inni, nie obejmuje indywidualnego szacunku dla samego siebie. Dla niego ani odrodzenie pierwotnego ducha religii hinduskiej i starożytnych tradycji, które stanowiły część koncepcji wolności Gandhiego, ani całkowite wyzwolenie spod panowania brytyjskiego co Nehru uważał za sens wolności lub oba razem mogły zapewnić indywidualny szacunek dla samego siebie lub eliminację społecznych bolączek ze społeczeństwa indyjskiego. Jego zdaniem zadanie zaspokojenia potrzeby szacunku do samego siebie musiałoby zostać podjęte bez względu na zakres wolności politycznej . Zwracając uwagę, że nawet brytyjski monarcha w suwerennym , niezależnym kraju nie miał swobody poślubienia wybranej przez siebie osoby i musiał zrzec się swojego królestwa , Ramasamy postawił pytanie, czy wizja wolności Gandhiego lub koncepcja niezależności Nehru zawierały choć odrobinę indywidualnego szacunku do samego siebie.
Ramasamy wierzył, że szacunek do samego siebie jest równie cenny jak samo życie, a jego ochrona jest prawem przyrodzonym, a nie swaraj („wolność polityczna”). Opisał ten ruch jako Arivu Vidutalai Iyakkam , czyli ruch wyzwolenia intelektu.
Terminy tan-maanam lub suya mariyadai oznaczające „szacunek do samego siebie” można prześledzić w starożytnej literaturze tamilskiej , uważanej za cnotę wysokiego męstwa w społeczeństwie tamilskim . Ramasamy stwierdził kiedyś, że do opisania ideologii jego ruchu żaden słownik ani język na całym świecie nie dostarczy słowa lepszego lub równego suya mariyadai .
Zapoczątkowany jako ruch ( iyakkam w języku tamilskim; Dravida Iyakkam ) mający na celu promowanie racjonalnego zachowania, Ruch na rzecz szacunku do samego siebie nabrał znacznie szerszej konotacji w krótkim czasie. Periyar, rozmawiając z MK Reddy na Pierwszej Konferencji o Poszanowaniu Siebie, która odbyła się w 1929 roku, wyjaśnił znaczenie szacunku do samego siebie i jego zasady. Głównymi zasadami Ruchu Poszanowania Siebie w społeczeństwie miały być: brak jakichkolwiek nierówności między ludźmi; brak różnic, takich jak bogaci i biedni w życiu gospodarczym; traktowanie kobiet i mężczyzn jako równych pod każdym względem, bez różnic; przywiązania do kasty, religii, varny i kraj do wyeliminowania ze społeczeństwa z powszechną przyjaźnią i jednością na całym świecie; z każdą istotą ludzką starającą się działać zgodnie z rozumem, zrozumieniem, pragnieniem i perspektywą, i nie będzie podlegać niewolnictwu jakiegokolwiek rodzaju lub sposobu.
Równość z naciskiem na równość ekonomiczną i społeczną stanowiła główny temat Ruchu na rzecz Samooceny i wynikała z determinacji Ramasamy do walki z nierównościami zakorzenionymi w systemie kastowym , a także w niektórych praktykach religijnych. Pracując nad tematem wyzwolenia społeczeństwa od zgubnych praktyk społecznych popełnianych w imię dharmy i karmy , Ramasamy rozwinął ideę ustanowienia tego ruchu jako narzędzia do osiągnięcia jego celu.
Antybraminizm
Ramasamy był zwolennikiem antybraminizmu. Ideologia antybraminizmu Ramasamy'ego była radykalna do tego stopnia, że nie-bramin, który stał na straży integralności systemu kastowego, był postrzegany jako zwolennik braminizmu. Ramasamy wezwał zarówno braminów, jak i nie-braminów, aby wyrzucili braminizm . [ potrzebne źródło ] Ramasamy kilkakrotnie twierdził również, że dla wyeliminowania systemu kastowego kluczowe znaczenie ma wypędzenie braminów. Wezwanie nacjonalisty drawidyjskiego do „zabijania tamilskich braminów” podczas przemówienia w Karaikudi w 1973 r. Nadal jest powtarzane w XXI wieku przez partie regionalne. Wygłosił szereg ludobójczych stwierdzeń, takich jak: „Jeśli zobaczysz węża i bramina, najpierw uderz bramina”, jego szowinistyczne wypowiedzi doprowadziły do utraty masowego poparcia dla jego ruchu.
W 1920 r., kiedy Partia Sprawiedliwości doszła do władzy, bramini zajmowali około 70 procent wysokich stanowisk w rządzie. Po wprowadzeniu zastrzeżenia przez Partię Sprawiedliwości zmieniła ten trend, pozwalając nie-braminom awansować w rządzie prezydencji w Madrasie . Ramasamy przemawiał przeciwko nierównowadze dominacji braminów, którzy stanowili zaledwie 3 procent populacji, nad stanowiskami rządowymi , sądownictwem i Uniwersytet w Madrasie. Kontynuował ten tok myślenia, mimo że w latach trzydziestych XX wieku większość studentów zarówno uczelni artystycznych, jak i zawodowych nie była braminami. Jeśli chodzi o zatrudnienie, w 1928 r. Całkowita liczba bramińskich urzędników w gazetach wynosiła 620. Ogółem na około 80 000 pracowników rządowych było około 15 000 braminów.
Ramasamy, w odniesieniu do próby zamordowania Rajagopalachari przez członka DK , „wyraził odrazę do przemocy jako sposobu rozstrzygania sporów politycznych”. Ale wielu sugeruje, że wartości ruchu nie-braminów były wyraźnie anty-bramińskie.
Anty-hinduizm
Oprócz nienawiści do swoich rzekomych prześladowców w mniejszości, Ramasamy był także anty-hinduski. W 1953 roku Periyar zorganizował agitacje na rzecz profanacji Ganeśy idole. W przemówieniu wygłoszonym w 1953 roku stwierdził: „Musimy wykorzenić bogów odpowiedzialnych za instytucję, która przedstawia nas jako śudrów, ludzi niskiego urodzenia, a niektórych innych jako braminów wysokiego urodzenia… Musimy zniszczyć bożki tych bogów . Zaczynam od Ganeśy, ponieważ to on jest czczony przed podjęciem jakiegokolwiek zadania”. Paula Richman szczegółowo opisuje wydarzenia poprzedzające jego działalność: „Pierwszego dnia sierpnia 1956 roku EV Ramasami (dalej EVR) wyruszył do przystani w Madrasie, aby poprowadzić swoich wyznawców w płonących obrazach Pana Ramy, bohatera Ramajany. To symboliczne działanie oznaczałoby odwrócenie kulminacji północnoindyjskich przedstawień Ramajany, w których obrazy złoczyńcy eposu, Rawany, są podpalane, a widzowie patrzą z zachwytem”. Relacja szczegółowo opisuje, w jaki sposób przywódcy polityczni błagali Periyara o odwołanie wydarzenia, aby nie urazić ortodoksyjnych hinduskich Tamilów, ale Periyar pozostał niewzruszony, zauważając, że „nie mogło zaistnieć różnica poglądów co do wszelkich środków mających na celu reformę społeczną” . Akt spalenia obrazów Ramy przez Ramasamy'ego miał uczcić Ravanę Leelę, aby przeciwstawić się Ram Leeli w Delhi podczas festiwalu Dussehra, argumentując, że Ramajana dążył do utrwalenia aryjskiej dominacji nad drawidyjskim „sudranem”, Rawaną pochodzenia tamilskiego.
Małżeństwa szanujące się
Jedną z głównych zmian socjologicznych wprowadzonych przez ruch szacunku do samego siebie był system małżeństw oparty na szacunku do samego siebie, w którym małżeństwa były zawierane bez urzędowania przez bramińskiego kapłana . Periyar uważał ówczesne konwencjonalne małżeństwa za zwykłe ustalenia finansowe i często zaciągał wielkie długi poprzez posag . Ruch szacunku dla samego siebie zachęcał do zawierania małżeństw międzykastowych, zastępując aranżowane małżeństwa małżeństwami z miłości, które nie są ograniczone przez kastę.
Zwolennicy godnego szacunku małżeństwa argumentowali, że ówczesne konwencjonalne małżeństwa były zawierane przez braminów, za których trzeba było płacić, a także ceremonia zaślubin odbywała się w sanskrycie, którego większość ludzi nie rozumiała, a zatem były to rytuały i praktyki oparte na ślepe przyleganie.
Tirukkuṛaḷ czy Akanaṉūṟu , które opisują styl życia Tamilów w epoce Sangam, nie było odniesienia do Thaali . Uważa się, że hinduskie ceremonie zaślubin z udziałem braminów są praktykami wprowadzonymi stosunkowo niedawno w celu zwiększenia wpływu braminizmu na życie Tamilów.
Chociaż małżeństwa oparte na szacunku do samego siebie były praktykowane od 1928 r., Początkowo w tych małżeństwach brakowało tylko księdza, podczas gdy hinduskie wydarzenia i ceremonie zaślubin były przestrzegane. Pierwszym szanującym się małżeństwem, które było całkowicie pozbawione jakiejkolwiek hinduskiej ceremonii, było małżeństwo wybitnego pisarza ruchu szacunku do samego siebie, Kuthoosi Gurusamy, z innym wybitnym przywódcą, Kunjidhamem, pod przewodnictwem Periyaara w dniu 8 grudnia 1929 r. Ruch szacunku do samego siebie zachęcał wdowa również ponowne małżeństwo. Ze względu na powszechną praktykę małżeństw dzieci i bardzo złą opiekę zdrowotną w ówczesnym społeczeństwie było dużo wdów. Kobiety takie jak Sivagami Ammaiyar, która mogła zostać wdową w wieku 11 lat, otrzymały nowe życie dzięki zasadom ponownego małżeństwa wdów ruchu szacunku dla siebie. W rezultacie ruch szacunku do samego siebie przyciągnął wiele kobiet.
Tamil Nadu stało się pierwszym stanem (po UT z Puducherry w 1971 r.), który zalegalizował hinduskie małżeństwa zawierane bez księdza bramińskiego. Był to pierwszy plik podpisany przez CM Annadurai, kiedy DMK zdobyła władzę w wyborach do zgromadzenia w Madrasie w 1967 roku. Annadurai wysłał projekt przepisów do Periyara i zgodnie z jego sugestią zmienił „i” na „lub” w tekście prawa, co sprawiło, że thaali / mangalsutra była opcjonalna w małżeństwach. Zostało to wdrożone jako ustawa o małżeństwach hinduskich (poprawka z Madrasu) z 1967 r., Wprowadzająca sekcję 7A, zezwalającą na małżeństwa Suyamariyathai (szacunek dla samego siebie) i Seerthiruttha (reformatorskie) jako legalne, gdy są uroczyste w obecności przyjaciół, krewnych lub jakiejkolwiek innej osoby poprzez wymianę girland lub pierścienie lub przez zawiązanie a mangalsutra lub oświadczenie w języku zrozumiałym dla obu stron, że akceptują się wzajemnie jako małżonkowie. Ustawa została uchwalona przez zgromadzenie stanu Tamil Nadu 27 listopada 1967 r. I zatwierdzona przez prezydenta 17 stycznia 1968 r. Zostało to oficjalnie ogłoszone w dzienniku 20 stycznia 1968 r. Wzrosła liczba małżeństw międzykastowych i międzywyznaniowych w państwie w wyniku ruchu szacunku dla samego siebie.
Kobiety Ruchu Poszanowania Siebie
Oprócz wielu antykastowych i tamilskich ideologii nacjonalistycznych ruchu szacunku do samego siebie, powszechnie uważa się również, że ruch szacunku do samego siebie uważał za podstawowe, głęboko feministyczne wartości. Relacje płciowe były aktywnie oddzielane od patriarchatu bramińskiego i celebrowano prawa kobiet do ich wyborów fizycznych, seksualnych i reprodukcyjnych. W modelu społeczeństwa Periyara kobiety miały mieć dostęp do antykoncepcji , a nawet stałych środków antykoncepcyjnych. Nastąpiło to w czasie, gdy szeroki narodowy dyskurs na temat kontroli urodzeń był pod wpływem myśli przywódców takich jak Gandhi , było niemal jednogłośnym potępieniem antykoncepcji. Kobiety otrzymały prawo wyboru partnerów, a także rozwodu i ponownego małżeństwa. Wdowieństwo nie było karane przekonaniami religijnymi. Heteroseksualne związki partnerskie zostały radykalnie przekształcone przez opowiadanie się za wymazaniem hierarchii i ról płciowych; dzielenie się pracami domowymi, wychowywanie dzieci były drogami do miłości poprzez równość i służbę społeczeństwu.
Pomysły te przyciągnęły do ruchu kilka kobiet ze wszystkich środowisk. Kobiety obejmowały byłe prostytutki, byłe devadasis , robotnice najemne, lekarzy i nauczycieli. Kobiety w ruchu pracowały nad kwestiami, które najbardziej dotyczą kobiet, takimi jak opowiadanie się za alkoholową , wspieranie ofiar przemocy domowej i prostytucja przeciwko świątyni ( devadasi system). Nie były to jednak kwestie, do których się ograniczały. Na przykład agitacje anty-hindi z lat trzydziestych XX wieku były silnie reprezentowane przez kobiety z tego ruchu. 11 września 1938 r. w Madrasie kilka kobiet, w tym Ramamritham Ammaiyar, Narayani Ammaiyar, Va. Ba. Thamaraikanni Ammaiyar, Munnagaara Azhagiyar i łącznie 73 kobiety zostały aresztowane za protesty. 37 z tych kobiet trafiło do więzienia ze swoimi niemowlętami.
Dwie dalitki, Veerammal i Annai Meenambal Shivraj , były kluczem do utrzymania ruchu oraz bliskimi doradcami i przyjaciółmi Periyar. Annai Meenambal była osobą, która jako pierwsza nadała EV Ramasamy, tytuł „Periyar” oznaczający starszego lub mądrego, a Veerammal podobno sprowokował Periyara do bardziej krytycznego myślenia o tym, jak ruch mógłby działać lepiej nie tylko dla kast nie-braminów, ale także dla dalitów i adiwasów.