Symbolika religijna w armii Stanów Zjednoczonych
Symbolika religijna w armii Stanów Zjednoczonych obejmuje używanie symboli religijnych w insygniach kapelanów wojskowych , mundurach, emblematach, flagach i kaplicach; symboliczne gesty, działania i słowa używane w rytuałach i ceremoniach wojskowych; oraz symbole lub oznaczenia religijne używane w obszarach takich jak nagrobki i tablice na cmentarzach narodowych oraz wojskowe identyfikatory („ nieśmiertelniki ”).
Symbolika czasami obejmuje określone obrazy uwzględnione lub wykluczone ze względów religijnych, wybór kolorów o znaczeniu religijnym oraz zasady „dostosowania religijnego” dotyczące noszenia „strojów religijnych” i „pielęgnacji” (takich jak „niestrzyżone” włosy i brody noszone ze względów religijnych powodów) w mundurach wojskowych. Ponadto sami kapelani wojskowi są czasami uważani za „symbole wiary” dla personelu wojskowego, który stoi przed wyzwaniami dotyczącymi swojej wiary i wartości.
Insygnia kapelana przez służbę wojskową
Armia
29 lipca 1775 roku Kongres Kontynentalny ustanowił duszpasterstwo wojskowe, ale kapelani nosili insygnia dopiero w 1880 roku. Jednak w Regulaminie armii z 1835 roku nakazano kolor czarny jako kolor gałęzi dla kapelanów, nakazując kapelanom noszenie czarnego płaszcza. Do 1861 r. Przepisy armii amerykańskiej zawierały szczegółowe informacje, zgodnie z którymi kapelani powinni nosić pojedynczy surdut oficerski wykonany z czarnej wełny, z czarnym materiałem zakrywającym guziki, bez naramienników. W 1864 r. Zarząd Mundurowy Armii „ulepszył” surdut dodając czarny „warkocz w jodełkę” na piersi przy guzikach i dziurkach, przy czym guziki są nadal pokryte czarnym kolorem. Płaszcz ten był używany przez kapelanów wojskowych do roku 1880, kiedy to po raz pierwszy dopuszczono naramienniki dla kapelanów i wprowadzono pierwsze insygnia urzędowe.
Chociaż krzyż łaciński od dawna jest symbolem większości kapelanów wojskowych Stanów Zjednoczonych, tym pierwszym oficjalnym insygniami kapelanów był „oszust pasterski ” (personel). Zatwierdzony w Rozporządzeniu Generalnym nr 10 i obowiązujący przez okres od 13 lutego 1880 r. do 5 maja 1888 r., został opisany jako „haftowana matowa srebrna sztabka pośrodku czarnych aksamitnych pasków naramiennych i została uznana za odpowiednią zarówno do surduta lub rozebrać mundur.” Prosty „krzyż łaciński” (srebrny na ciemnoniebieskich szelkach) stał się autoryzowanym insygniami kapelanów w 1898 r., zastępując oszustwo pasterskie. Dziś, mimo że oszust pasterski nie jest już używany jako insygnia poszczególnych kapelanów, włączany jest do projektu insygniów pułkowych Korpusu Kapelanów na cześć jego miejsca w historii Korpusu Kapelanów Armii.
Żydowscy kapelani zostali po raz pierwszy upoważnieni do służby podczas wojny secesyjnej , ale dopiero podczas I wojny światowej kwestia insygniów dotarła do armii, kiedy kongresman Isaac Siegel z Nowego Jorku zwrócił się do armii z petycją, aby rabinom pełniącym służbę w mundurach pozwolono nosić „jakiś inny insygnia w miejscu krzyża.”
Sekretarz Wojny upoważnia Państwa do pominięcia przepisowych insygniów” (krzyż).
Jednak gdy raporty z pola bitwy wskazały, że trudności wynikają z braku insygniów żydowskich kapelanów, armia zaczęła rozważać różne propozycje, w tym kontynuację praktyki zakazującej noszenia insygniów przez żydowskich kapelanów, aż po utworzenie odrębnych insygniów dla nich, do powrotu do oszustwa pasterskiego, będącego wspólnym symbolem wszystkich kapelanów. Generał Henry Jerver, pełniący obowiązki zastępcy szefa sztabu armii, opowiedział się za trzecią alternatywą iw ciągu kilku tygodni od jego decyzji stało się to oficjalną polityką armii. Jednakże wielu chrześcijańskich kapelanów sprzeciwiało się tej zmianie polityki i w sierpniu 1918 roku generał Pershing wysłał depeszę do Departamentu Wojny, aby poinformować go o tym sprzeciwie. Nie wszyscy chrześcijańscy kapelani sprzeciwiali się idei uniwersalnego symbolu, a niektórzy zgodnie z zapisami zgodzili się ze stwierdzeniem jednego z kapelanów, że „Jestem kapelanem wiary chrześcijańskiej, ale cieszę się z tej zmiany. Oszust pasterski symbolizuje pracę kapelana .”
Wracając do trzech opcji: braku insygniów dla kapelanów żydowskich, insygniów wspólnych lub oddzielnych insygniów, armia zdecydowała się na osobne insygnia kapelanów żydowskich, które zawierałyby wizerunek dwóch tablic Dziesięciu Przykazań, z cyframi rzymskimi do oznaczenia wskazują przykazania za pomocą małej sześcioramiennej gwiazdy żydowskiej na górze tablic. Inne rozważane symbole obejmowały sześcioramienną gwiazdę ( heksagram ), która została odrzucona przez armię, ponieważ zbyt łatwo można ją było pomylić z pięcioramienną gwiazdą noszoną przez generałów; siedmioramienny kandelabr ( Menorah ); oraz dwa „ Lwy Judy ” podtrzymujące sześcioramienną gwiazdę.
Symbol ten pozostał insygniami żydowskich kapelanów do 1981 r., kiedy to marynarka wojenna zmieniła swoje insygnia, tak aby zawierały pierwsze dziesięć liter alfabetu hebrajskiego – w celu zastąpienia cyfr rzymskich – a zarówno armia, jak i siły powietrzne poszły w ich ślady. Chociaż oficjalna zmiana na litery hebrajskie stała się oficjalna 9 listopada 1981 r., żydowscy kapelani nie byli zobowiązani do wprowadzenia zmiany munduru aż do 1 stycznia 1983 r.
Decyzje dotyczące insygniów dla kapelanów reprezentujących grupy wyznaniowe inne niż chrześcijaństwo i judaizm nie zostały podjęte jednostronnie przez armię, ale były wspólnymi decyzjami wszystkich kapelanów wojskowych.
Marynarka Kontynentalna , poprzedniczka Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, została zatwierdzona przez Kongres Stanów Zjednoczonych 13 października 1775 r. wraz z przepisami dotyczącymi marynarki wojennej (przyjętymi 28 listopada 1775 r.), które zawierały jako drugi artykuł: „Dowódcy okrętów trzynastu Zjednoczone Kolonie mają dopilnować, aby na pokładzie dwa razy dziennie odprawiano nabożeństwo, a w niedzielę wygłaszano kazanie, chyba że przeszkodzi temu zła pogoda lub inne nadzwyczajne wypadki”. mundury lub insygnia marynarki wojennej dla kapelanów przeszły wiele zmian, zanim zapadły ostateczne decyzje. Przepisy marynarki wojennej z 1847 r. zezwalały kapelanom na noszenie niebieskiego munduru z czarnym kołnierzykiem i mankietami bez insygniów, a później, w 1864 r., kapelanom zapewniono taki sam mundur jak pozostałych oficerów sztabowych, stosując srebrny krzyż jako element korpusu.
Jednak przepisy dotyczące umundurowania i insygniów kapelanów marynarki wojennej zmieniały się w kolejnych latach wielokrotnie: 1869–1876, kiedy kapelanów uznawano za oficerów bez stopnia, nosili krzyż bez dodatkowej „koronki na rękawach”; w 1876 r. zakazano już noszenia mundurów dla kapelanów, którzy mieli nosić strój cywilny lub szaty właściwe dla swojej grupy wyznaniowej; w 1883 r. dla kapelanów wprowadzono mundur z krzyżem; a następnie w 1894 r. usunięto pagony i przepustki, tak że mundury kapelanów nie miały żadnych insygniów, ani żadnych wskazujących, że są oficerami, ani nawet krzyża oznaczającego, że byli kapelanami.
Dopiero w 1905 roku kodeks umundurowania marynarki wojennej zawierał stałe regulacje dotyczące kapelanów: oprócz stopni równoważnych oficerom liniowym mieli oni nosić mundury oficerskie marynarki z warkoczami na rękawach w kolorze „błyszczącej czerni” (a nie złotem, jak u innych oficerów ) oraz noszenia zarówno insygniów stopnia oficerskiego, jak i złotego krzyża. W 1918 roku zmieniono zasady korpusu sztabowego marynarki wojennej, a charakterystyczny czarny warkocz kapelanów zastąpiono takim samym złotym warkoczem noszonym przez innych oficerów, wraz z krzyżem łacińskim.
Polityka marynarki wojennej dotycząca insygniów dla kapelanów żydowskich nie została rozwiązana tak szybko, jak to miało miejsce w armii. Kiedy rabin David Goldberg wstąpił do marynarki wojennej 30 października 1917 r., otrzymując po podstawowym szkoleniu rozkaz stawienia się przed USS President Grantem , zapytał starszego kapelana o fakt, że kazano mu nosić krzyż łaciński, otrzymując odpowiedź, że „ludzie rozumieli, że nosił insygnia korpusu, a nie swojej grupy wyznaniowej”. Goldberg nosił krzyż przez cały czas służby na statku, ale po zgłoszeniu się na kolejny przydział na lądzie, połączenie jego doświadczenia na statku i liczby listów, które otrzymał od rabinów sprzeciwiających się noszeniu krzyża, ostatecznie doprowadziło do zwrócenia się przez niego z petycją do marynarki wojennej w 1918 r., aby pozwolić mu zamiast tego nosić gwiazdę Dawida.
Kiedy prośba Goldberga o noszenie sześcioramiennej gwiazdy została odrzucona – w oparciu o te same obawy armii, że sześcioramienna gwiazda będzie zbyt podobna do pięcioramiennej gwiazdy noszonej przez oficerów flagowych – zalecił oszustkę pasterską jako uniwersalny przedmiot symbolem, zalecenie to spotkało się ze sprzeciwem wielu chrześcijańskich kapelanów. Jednak Marynarka Wojenna upoważniła Goldberga do samodzielnego noszenia tego symbolu zamiast krzyża. Goldberg nosił te insygnia do końca II wojny światowej , kiedy ostatecznie zmieniono politykę marynarki wojennej, zezwalając żydowskim kapelanom marynarki wojennej na noszenie tablic i gwiazdy, tych samych insygniów, które noszą żydowscy kapelani w armii. Zmiana ta nastąpiła w 1941 r., kiedy zaledwie dwóch żydowskich kapelanów (Goldberg i Harold Strauss) nosiło insygnia Shepherd's Crook.
Chociaż od tego czasu oszust pasterski nie był używany jako insygnia kapelana, terminem używanym na określenie kapelana czynnej służby mianowanego najwcześniej jest „Szary Pasterz”.
Podobnie jak w przypadku wojska, decyzje dotyczące insygniów grup wyznaniowych kapelanów, po decyzjach dotyczących kapelanów żydowskich (pierwotna decyzja i późniejsza decyzja o zmianie cyfr rzymskich na litery hebrajskie), nie zostały podjęte jednostronnie przez marynarkę wojenną, lecz wspólnie decyzje dla wszystkich kapelanów wojskowych.
Korpus Piechoty Morskiej i Straż Przybrzeżna
Kapelani marynarki wojennej służą również w korpusie piechoty morskiej, straży przybrzeżnej i marynarce handlowej. Chociaż mają możliwość noszenia mundurów korpusu piechoty morskiej lub straży przybrzeżnej, gdy są przydzieleni do odpowiednich jednostek, insygnia korpusu kapelanów pozostają insygniami marynarki wojennej.
Marynarka handlowa
Marynarka Handlowa Stanów Zjednoczonych jest cywilną jednostką pomocniczą Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, ale zgodnie z ustawą o marynarce handlowej z 1936 r. jej członkowie są uważani za personel wojskowy w czasie wojny, gdy marynarka handlowa przechodzi pod marynarkę wojenną. Do I wojny światowej marynarze handlowi nie nosili mundurów, ale wprowadzono je w 1919 r., ponieważ „młodzi Amerykanie rozpoczynający obecnie służbę handlową, nosząc mundury, bardziej szanują siebie i swoją pracę, a marynarz handlowy cieszy się większym szacunkiem, gdy na lądzie, w kraju lub w zagranicznych portach, jeśli jest w mundurze.Mundur wprowadzony w 1919 r. był wzorowany na mundurach Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych z wystarczającymi różnicami, aby rozróżnić obie służby, włączając w to wieńce dla oficerów na insygniach czapki i rękawów oraz naramiennikach. z wieńcami powstały około 1943 roku, w czasie, gdy spośród ludności cywilnej rekrutowano oficerów marynarki handlowej, w tym wielu emerytowanych oficerów straży przybrzeżnej i marynarki wojennej.Dziś, kiedy w USMM służą kapelani Marynarki Wojennej w czynnej służbie, tacy jak dwaj stacjonujący w the United States Merchant Marine Academy noszą standardowe mundury i insygnia marynarki wojennej
Siły Powietrzne
28 lipca 1942 roku kapelan Charles Carpenter został mianowany na nowo utworzone stanowisko kapelana lotnictwa Sił Powietrznych Armii w ramach większej organizacji Armii Stanów Zjednoczonych . Później, gdy Siły Powietrzne Stanów Zjednoczonych utworzono odrębną służbę, pierwotny plan był taki, że wsparcie kapelanów nadal zapewniali kapelani armii. Jednak 10 maja 1949 roku zapadła decyzja, że wciąż nowy rodzaj wojska będzie miał własnych kapelanów. W tym momencie kapelani służący w Siłach Powietrznych zaczęli nosić mundury Sił Powietrznych, ale nadal używali tych samych insygniów żydowskiego i chrześcijańskiego korpusu kapelanów, jakich używała armia. W 1981 roku, kiedy Marynarka Wojenna zatwierdziła zmianę insygniów żydowskich kapelanów z cyfr rzymskich na litery hebrajskie, wkrótce potem zarówno armia, jak i siły powietrzne wprowadziły tę samą zmianę. Od tego czasu wszystkie oddziały Sił Zbrojnych Stanów Zjednoczonych zatwierdzały insygnia reprezentujące kapelanów innych grup wyznaniowych. Jednakże, chociaż projekty insygniów są takie same dla wszystkich służb, Siły Powietrzne kategoryzują insygnia jako „ odznaki zawodowe ” z innymi zasadami „użytkowania” niż w przypadku pozostałych usług.
Ponadto, chociaż program kapelanów Cywilnego Patrolu Powietrznego jest organizacją odrębną od Korpusu Kapelanów Sił Powietrznych, został założony w 1950 r. pod przewodnictwem szefa kapelanów Sił Powietrznych i „jest wzorowany na Służbie Kapelanów Sił Powietrznych” i kieruje się tymi samymi zasadami zasady dotyczące insygniów grup wyznaniowych.
Insygnia kapelana według grupy wyznaniowej
chrześcijanin
Poza krótkim okresem 1880–1888, kiedy wszyscy kapelani wojskowi nosili krzyż pasterski, krzyż łaciński (zwany także „krzyżem chrześcijańskim”) był symbolem wszystkich kapelanów chrześcijańskich, niezależnie od wyznania, chociaż w armii innego narodu sił zbrojnych, oddzielne symbole są używane w przypadku niektórych kapelanów katolickich, prawosławnych i protestanckich, a czasami w przypadku określonych grup w ramach większej grupy wyznaniowej protestanckiej, takich jak kapelani kalwińscy, a Departament ds. Weteranów Stanów Zjednoczonych udostępnia wiele różnych wyznaniowych wersji krzyż na nagrobkach na cmentarzach kombatanckich.
Niektóre grupy chrześcijańskie, takie jak Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) zwykle nie używajcie symbolu krzyża, ale akceptujcie go jako jednolite insygnia chrześcijańskich kapelanów wojskowych. Na przykład Kościół LDS naucza, że jego członkowie „z szacunkiem pamiętają cierpienie Zbawiciela. Ponieważ jednak Zbawiciel żyje, nie używamy symbolu Jego śmierci jako symbolu naszej wiary” i dlatego „jedynymi członkami Kościoła, którzy noszą symbol krzyża, to kapelani Święci w Dniach Ostatnich, którzy noszą go na mundurach wojskowych, aby pokazać, że są kapelanami chrześcijańskimi”. Podobnie, ponieważ krzyż zwykle nie jest symbolem używanym przez unitarny Kościół uniwersalistyczny (UU), artykuł na temat kapelanów wojskowych napisany dla członków tej grupy religijnej musiał wyjaśniać, że „UU w wojsku są uważani za protestantów i noszą krzyże”.
Kwestia Żydów mesjanistycznych
W 2008 roku Michael Hiles, duchowny zgłaszający się na szkolenie na kandydata na kapelana Marynarki Wojennej, przedstawił się jako Żyd mesjanistyczny (Żyd, który akceptuje chrześcijańskie poglądy teologiczne na temat Jezusa, w tym zmiany w judaizmie, jakie te przekonania pociągają za sobą), prosząc o pozwolenie mu nadal na nosić insygnia kapelana żydowskiego. Decyzja z 26 listopada 2008 roku wiceadmirała Marka E. Fergusona , prezesa Zarządu Mundurów Marynarki Wojennej i zastępcy szefa operacji morskich ds. siły roboczej, personelu, szkolenia i edukacji , było to, że Hiles będzie musiał nosić krzyż w związku z jego chrześcijańską (i nieżydowską) wiarą. Mając do wyboru noszenie krzyża lub prawo do wycofania się z treningów, wybrał to drugie.
Insygnia chrześcijańskiego kapelana wojskowego, armia
Insygnia chrześcijańskiego kapelana wojskowego, marynarka wojenna
Insygnia chrześcijańskiego kapelana wojskowego, siły powietrzne
żydowski
Insygnia kapelana żydowskiego, składające się z dwóch tablic z Dziesięcioma Przykazaniami, z dziesięcioma cyframi rzymskimi symbolizującymi przykazania i z sześcioramienną gwiazdą Dawida nad tablicami, zostały przyjęte dla żydowskich kapelanów wojskowych w 1917 r., a dla żydowskich kapelanów marynarki wojennej w 1917 r. 1941. Oryginalny opis armii nie odnosił się konkretnie do gwiazdy jako takiej , ale zamiast tego brzmiał: „podwójna tablica z cyframi od I do X, zwieńczona dwoma przeplatanymi trójkątami równobocznymi”.
Zanim projekt tablic i gwiazd został zatwierdzony dla żydowskich kapelanów Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, tylko dwóch żydowskich kapelanów nosiło insygnia Shepherd's Crook: kapelan David Goldberg podczas I wojny światowej i kapelan Harold Strauss w latach 1931–1941. Począwszy od 1917 roku Goldberg po raz pierwszy nosił krzyż – oryginalny symbol wszystkich kapelanów marynarki wojennej – do czasu otrzymania pozwolenia na noszenie zamiast tego krzyża pasterskiego.
5 sierpnia 1980 r. Szef Kapelanów Marynarki Wojennej, kontradmirał Ross Trower, zwołał panel błękitnej wstążki składający się z żydowskich kapelanów, aby rozpatrzyć „korzystną sugestię” skierowaną do Marynarki Wojennej dotyczącą zmiany cyfr rzymskich na litery hebrajskie. Kwestia ta została podniesiona już wcześniej i nie wszystkie władze żydowskie były za zmianą ze względu na obawę, że insygnia mogą zostać uznane za „święte” – „nawet umiarkowanie święte” – ze względu na obecność pisma hebrajskiego. W rzeczywistości, w odpowiedzi z 1972 r. wydanej przez Krajową Radę Opieki Społecznej Żydów, której autorem był rabin Solomon Freehof zalecił pozostawienie cyfr rzymskich, choć stwierdził, że jeśli chodzi o używanie liter hebrajskich po prostu do oznaczania liczb, „nie ma zabraniającego tego ścisłego prawa”. Niemniej jednak, w oparciu o jednomyślne zalecenie panelu z 1980 r. dotyczące wprowadzenia zmian, kapelan Trower wydał formalne zalecenie Prezesowi Zarządu ds. Mundurów Marynarki Wojennej, aby Marynarka Wojenna dokonała zmiany jednostronnie, bez dodatkowego czasu, który byłby wymagany przez wszystkie służby na przestudiowanie pytanie. W jego rekomendacji znalazło się stwierdzenie, że
Urządzenie Korpusu Kapelanów Żydowskich w obecnym kształcie, z cyframi rzymskimi oznaczającymi Dziesięć Przykazań, było z dumą noszone przez wszystkich poprzednich i obecnych kapelanów żydowskich. Uważa się jednak, że ówczesna zmiana znaków hebrajskich zostałaby jednomyślnie i entuzjastycznie przyjęta przez żydowskich kapelanów i żydowski personel jako powód do jeszcze większej dumy, odzwierciedlający bardziej znaczącą i autentyczną reprezentację dziedzictwa i wiary od zawsze spokrewniony z hebrajskim jako językiem Starego Testamentu i proroków
Prezes Zarządu Mundurowego Marynarki Wojennej zatwierdził zmianę 17 grudnia 1980 r., co szybko zatwierdziło także wojsko i lotnictwo. (Zauważ, że wersję z cyframi rzymskimi czyta się od lewej do prawej, z pierwszymi pięcioma cyframi na lewej tabliczce, a drugimi pięcioma po prawej; w wersji hebrajskiej czyta się od prawej do lewej, z pierwszymi pięcioma cyframi po prawej i pięcioma drugimi po prawej stronie zgodnie z tradycją żydowską. Tradycja żydowska głosi, że tablice miały płaskie wierzchołki i mogły nawet być kwadratowe, a nie prostokątne, ale mimo to prostokątne tablice z okrągłymi wierzchołkami inspirowane chrześcijaństwem są bardzo często spotykane w sztuce żydowskiej i synagogach i nie były i tutaj sprzeciwił się). Nowe insygnia zostały dopuszczone do noszenia od 1981 r., z okresem karencji umożliwiającym żydowskim kapelanom dokonanie wymaganych zmian w umundurowaniu do 1 stycznia 1983 r.
- Insygnia kapelana żydowskiego
Naramienniki z „oszustem pasterskim”, pierwszymi insygniami żydowskiego kapelana Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych.
Insygnia byłego kapelana żydowskiego z cyframi rzymskimi
Insygnia byłego kapelana żydowskiego z cyframi rzymskimi
armii z literami hebrajskimi
wojennej z literami hebrajskimi
Sił Powietrznych z hebrajskimi literami
muzułmański
14 grudnia 1992 r. Szef Kapelanów Armii zażądał stworzenia insygniów dla przyszłych kapelanów muzułmańskich, a projekt (półksiężyc) ukończono 8 stycznia 1993 r.
Insygnia kapelana muzułmańskiego, armia
Insygnia kapelana muzułmańskiego, marynarka wojenna
Insygnia kapelana muzułmańskiego, Siły Powietrzne
buddyjski
W 1990 roku armia podjęła decyzję o utworzeniu insygniów dla przyszłych kapelanów buddyjskich oraz Rady Kapelanów Sił Zbrojnych (zarząd składający się z trzech Szefów Kapelanów i zastępców Szefów Kapelanów w czynnej służbie Armii, Marynarki Wojennej i Sił Powietrznych ) rozpoczął współpracę z Wojskowym Instytutem Heraldyki. Projekt ukończono w sierpniu 1990 roku i przedstawiał dharmaczakrę ( „koło dharmy” lub czasami „koło prawa”), ośmioramienne koło „przedstawiciela praktyk religijnych”.
Insygnia buddyjskiego kapelana wojskowego, armia
Insygnia buddyjskiego kapelana wojskowego marynarki wojennej
Insygnia buddyjskiego kapelana wojskowego Sił Powietrznych
Hindus (w planowaniu)
W 2011 r. Departament Obrony zatwierdził agencję wspierającą społeczność wyznaniową hinduizmu i zaczął szukać ochotników do służby w charakterze kapelanów hinduskich w armii Stanów Zjednoczonych. Urzędnicy wojskowi, w tym członkowie Zarządu Kapelanów Sił Zbrojnych, pracowali nad rozważeniem ewentualnych insygniów, podobnie jak członkowie społeczności hinduskiej. Według oficera Hinduskich Sił Powietrznych Raviego Chaudhary’ego, jednego z funkcjonariuszy zaangażowanych w tę akcję, skontaktowano się z pojedynczymi osobami i grupami w całym kraju, w tym z Biurem ds. Partnerstw Opartych na Wirze i Sąsiedztwie Białego Domu .
W ramach badań zbadano insygnia używane przez kapelanów hinduskich w innych siłach zbrojnych, takie jak insygnia zatwierdzone 22 sierpnia 1996 r. dla pierwszego kapelana hinduskiego służącego w wojsku Republiki Południowej Afryki: lampa ( deepa ) i płomień. Pierwsze insygnia, jakie kiedykolwiek opracowano dla hinduskich kapelanów wojskowych, przedstawiają glinianą lampę przedstawiającą ludzkie ciało, do którego należy wlać „olejek oddania Bogu”, symbolizujący „odwieczne poszukiwanie wszystkich Hindusów: Tamaso ma jyotir gamaya” – „O Panie, prowadź nas z ciemności do Światła.” Jednakże zalecenie skierowane do Pentagonu brzmiało: „ om ”, symbol, który według Chaudhary'ego oznacza „prawdę i pokój”.
Według Chaudhary’ego pierwszym kapelanem hinduskim był kapitan wojskowy Pratima Dharm, który posiada stopnie naukowe z psychologii i teologii i pełni już czynną służbę w Walter Reed Army Medical Center . Będzie nie tylko pierwszą hinduską kapelanką w armii Stanów Zjednoczonych, ale także pierwszą kobietą pochodzenia indyjskiego , która będzie pełnić funkcję kapelana armii amerykańskiej. Według artykułu w „Stars and Stripes” Dharm nosiła krzyż na swoim mundurze z poparciem Zielonoświątkowego Kościoła Bożego , ale teraz została ona zatwierdzona przez hinduską agencję zatwierdzającą, Chinmaya Mission West.
W oficjalnym oświadczeniu szef kapelanów armii Stanów Zjednoczonych Douglas Carver potwierdził mianowanie Dharma na pierwszego hinduskiego kapelana armii: „Szef kapelanów ma przyjemność ogłosić poparcie dla pierwszego hinduskiego kapelana armii przez Chinmaya Mission West. Jest to kontynuacją naszych „Trwałe zaangażowanie armii na rzecz swobodnego praktykowania religii dla synów i córek naszego Narodu, w tym dla setek żołnierzy hinduskich służących w naszych szeregach”.
Specjaliści ds. programów religijnych
Zaciągnięty personel, który służy jako asystenci kapelanów , nie nosi żadnych symboli konkretnych grup wyznaniowych, ale ma odznaki/odznaki/odznaki oddziału wojskowego lub zawodowego, identyfikujące ich jako asystentów kapelanów wojskowych/specjalistów ds. działań w kaplicach, specjalistów ds. programów religijnych marynarki wojennej i asystentów kapelanów sił powietrznych, co oznacza, że zawierać szersze symbole wiary i troski.
Odznaka Asystenta Kapelana Armii została zatwierdzona w 1984 r. i zawierała złożone dłonie przedstawiające wsparcie udzielone kaplicy i jej programom oraz drzwi kaplicy symbolizujące „powitanie wszystkich wiernych”.
Odznaka rankingowa dla specjalistów ds. programów religijnych marynarki wojennej (RP) obejmuje różę kompasową, globus i kotwicę. Stopień RP został ustalony 15 stycznia 1979 r., a insygnia (które nigdy się nie zmieniły) zostały zatwierdzone przez Szefa Operacji Morskich 9 maja 1979 r. Według dokumentów marynarki wojennej kompas symbolizuje, że religia może nadać kierunek życiu; kula ziemska jest symbolem tego, że specjaliści od programów religijnych pracują na całym świecie; a kotwica jest symbolem dziedzictwa Marynarki Wojennej.
Siły powietrzne mają trzy poziomy odznak: poza odznaką podstawową, istnieje odznaka asystenta kapelana-senior i odznaka asystenta kapelana-mistrza. Każdy z nich opiera się na poziomie szkolenia i kwalifikacji. Odznaka została ustanowiona 1 września 1994 r., a jej projekt opierał się na motywie kapelana USAF z 1990 r. „Żyj wiarą”. Według „A History of the Chaplain Assistant” „Odznaka symbolizuje misję zawodową polegającą na wspieraniu potrzeb religijnych społeczności Sił Powietrznych w czasie pokoju, wojny, sytuacji kryzysowych w kraju i w sytuacjach awaryjnych o charakterze wojskowym”.
- Odznaki Asystenta Kapelana
Odznaka Asystent kapelana Stanów Zjednoczonych / Specjalista ds. działań w kaplicy
Odznaka specjalisty ds. programów religijnych USN
Odznaka asystenta kapelana Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych
Odznaka Asystenta Kapelana Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych – Senior
Asystent kapelana Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych, odznaka-mistrz
Odzież i pielęgnacja religijna
Kapelani
Oprócz insygniów kapelanów, instrukcje Departamentu Obrony dotyczące „Możliwości praktyk religijnych w służbie wojskowej” stwierdzają, że „kapelani mogą nosić wraz z mundurem dowolny strój lub wyposażenie religijne podczas odprawiania nabożeństw oraz podczas wykonywania obrzędów i rytuałów związanych z ich wiarę religijną.” Oprócz umożliwienia noszenia odzieży religijnej pochodzącej ze źródeł cywilnych grup wyznaniowych, wojsko wypuściło część odzieży religijnej, czasami ze służbą wojskową, korpusem kapelanów lub symbolami religijnymi kapelanów zawartymi w projekcie. Podczas gdy w przeszłości indywidualne organizacje usługowe, takie jak Siły Służby Wojskowej, udostępniały przedmioty religijne na rzecz kapelanów i programy kaplic, obecnie kapelan jest zatrudniony w pełnym wymiarze czasu pracy w Agencja Logistyki Obronnej z misją, która brzmi:
Zapewnij logistykę wojskowego wsparcia religijnego amerykańskim siłom zbrojnym w pełnym spektrum operacji, zarządzając światowej klasy programem dostaw kościelnych dla sił zbrojnych, wspierając wymagania religijne i duchowy dobrostan personelu Agencji Logistyki Obrony na całym świecie.
Oprócz wojskowych szat religijnych, które kapelani mieli nosić podczas nabożeństw lub obrzędów religijnych, szef kapelanów armii Stanów Zjednoczonych Charles Brown zlecił wykonanie w latach sześćdziesiątych wpinki do klapy przedstawiającej pieczęć Korpusu Kapelanów Armii (wówczas z symbolami religii chrześcijańskiej i żydowskiej kapelani) dla kapelanów do noszenia w ubraniu cywilnym, w taki sam sposób, w jaki niektórzy cywile nosili przypinki do klapy z pieczęciami uczelni. Okazało się jednak, że na produkcję cywilnego dodatku odzieżowego nie przyznano dotacji rządowych, dlatego produkcję wstrzymano i zaprzestano noszenia.
Szaty grupy wyznaniowej
Kapelan katolicki marynarki wojennej kmdr. Alfonso Concha rozdaje Komunię Świętą
Muzułmański kapelan Sił Powietrznych, kapitan Walid Habash, przemawia po muzułmańskiej modlitwie
Kapelan protestancki Marynarki Wojennej porucznik Barbara Wood prowadzi protestanckie nabożeństwa komunijne
Kapelan buddyjski armii, kapitan Somya Malasri, prowadzi kult buddyjski
Kapelan żydowska Sił Powietrznych, kapitan Sarah Schechter, prowadzi kult żydowski
.jpg)
_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg)
Kwestia wojskowa
- Szaliki/stule wydane przez wojsko
Szalik/studa wydawana przez wojsko dla kapelanów chrześcijańskich
Nowoczesna chusta/studa "kamuflażowa" dla kapelanów chrześcijańskich
Wojskowy szal modlitewny (tallit) dla kapelanów żydowskich
Bardziej nowoczesny szal modlitewny (tallit) dla kapelanów żydowskich
Szalik/studa wydawana przez Siły Powietrzne dla chrześcijańskich kapelanów
Szal modlitewny (talit) wydany przez Siły Powietrzne dla kapelanów żydowskich
Cały personel wojskowy: odzież i pielęgnacja
Oprócz specjalnych przepisów dotyczących ubioru religijnego obowiązujących kapelanów i wiernych podczas nabożeństw lub obrzędów religijnych, instrukcje wojskowe upoważniają również cały personel wojskowy do noszenia „części odzieży noszonej w ramach doktrynalnego lub tradycyjnego przestrzegania wiary religijnej praktykowanej przez członka”, jak pod warunkiem, że są noszone pod mundurem w sposób, który sprawia, że są „niewidoczne lub widoczne” (np. niektóre rodzaje bielizny mormońskiej lub odzież żydowska, którą można nosić pod odzieżą wierzchnią) ); lub, jeśli są widoczne, elementy ubioru muszą być „schludne i konserwatywne”. Niektóre przepisy wojskowe, takie jak rozporządzenie armii 670-1, rozszerzają to sformułowanie do „schludny, konserwatywny i dyskretny”, a najnowsza poprawiona wersja Instrukcji Departamentu Obrony (1300.17), która kładzie podwaliny pod całą politykę dostosowania się do religii w Wojsko Stanów Zjednoczonych definiuje obecnie „schludny i konserwatywny” jako (częściowo) „dyskretny, schludny i nie dysharmonijny ani efektowny pod względem stylu, rozmiaru, projektu, jasności lub koloru”. To dokładne sformułowanie zostało również włączone do Instrukcji Sekretarza Marynarki Wojennej 1730.7C, która ustanawia politykę dotyczącą Departament Marynarki Wojennej , zauważając, że ma ono zastosowanie nie tylko do Marynarki Wojennej i Korpusu Piechoty Morskiej, ale także do Straży Przybrzeżnej, „kiedy pełni służbę w marynarce wojennej na mocy tytułu 14 Kodeksu Stanów Zjednoczonych, sekcja 3”.
Każda służba ustanowiła procedury rozpatrywania wniosków o zezwolenie na noszenie odzieży religijnej, np. tabela „Zwolnienia dotyczące odzieży religijnej” opublikowana w Instrukcji Sił Powietrznych nr 36-2903, „Ubiór i wygląd osobisty personelu sił powietrznych”.
Różne gałęzie wojska dodały różne wymagania kolorystyczne dla religijnych nakryć głowy, czasami tak, aby bardziej komponowały się z jednolitymi kolorami. Na przykład Siły Powietrzne wymagają, aby zatwierdzone nakrycia głowy o charakterze religijnym były „ciemnoniebieskie lub czarne”, a Marynarka Wojenna i Straż Przybrzeżna wymagały, aby były „czarne lub w kolorze włosów” (tj. polityki straży przybrzeżnej „czarny lub w kolorze włosów użytkownika”), a wymaganie armii stanowi, że „ubiór musi być stonowany (czarny, brązowy, zielony, ciemny lub granatowy albo kombinacja tych kolorów)”. Zaktualizowano zasady dotyczące strojów religijnych, aby wyraźnie zabraniały wszelkich „napisów, symboli lub obrazów” na „nakryciach głowy” zatwierdzonych ze względów religijnych, a zasady Sił Powietrznych wymagają, aby (oprócz koloru ciemnoniebieskiego lub czarnego) nakrycie głowy było „ zwykły."
Biżuteria o znaczeniu lub symbolice religijnej jest również dozwolona, pod warunkiem, że spełnia wymogi „schludne, konserwatywne i dyskretne” i ogólnie jest zgodna z zasadami dotyczącymi wszelkiej biżuterii, którą można nosić do munduru wojskowego.
Tatuaże „nawołujące do dyskryminacji religijnej” znajdują się na liście tatuaży zabronionych dla personelu wojskowego.
Brody: informacje ogólne
Wszystkie oddziały armii Stanów Zjednoczonych zabraniają obecnie brody, chociaż niektóre wąsy są dozwolone, zgodnie z polityką zapoczątkowaną w okresie I wojny światowej. Jeśli nosi się wąsy, nie mogą to być wąsy „na kierownicy”; muszą być „starannie przycięte, zwężane i schludne”, nie mogą mieć „wyglądu obciętego lub krzaczastego”; oraz „żadna część wąsów nie zakryje linii górnej wargi ani nie będzie wystawać na boki poza pionową linię poprowadzoną w górę od kącików ust”.
Według profesor Penny Jolly, która badała „trendy społeczne w wyglądzie”, brody „zostały wyeliminowane w armii amerykańskiej podczas I wojny światowej ze względu na konieczność noszenia masek gazowych. Brzytwy były dostarczane w zestawach dla żołnierzy, aby mężczyźni mogli się golić na polu bitwy .” Jednak związek między wymogiem golenia a używaniem masek gazowych nazwano tylko jedną z „kilku teorii”. Inne teorie obejmują fakt, że masowe gromadzenie sił zbrojnych na potrzeby I wojny światowej sprowadziło ze sobą wielu mężczyzn z obszarów wiejskich, a „nagła koncentracja rekrutów w zatłoczonych ośrodkach rekrutacyjnych do armii sprowadziła ze sobą choroby, w tym wszy głowowe. Podjęto działania zaradcze”. natychmiast goląc twarze i obcinając włosy wszystkim wprowadzonym po ich przybyciu”.
Historycznie rzecz biorąc, brody były powszechne w armii Stanów Zjednoczonych i jak stwierdza jeden z raportów, „trudniej jest znaleźć zdjęcie generała z wojny secesyjnej „bez brody niż z nią”. Podczas II wojny brody były powszechnie zabronione, a wojsko powołało się na obawy, które obejmowały potrzebę „jednolitości, higieny, dyscypliny lub wymagań taktycznych - takich jak prawidłowe dopasowanie i uszczelnienie maski gazowej”.
W latach 1970–1984 Marynarka Wojenna Stanów Zjednoczonych na krótko przywróciła brody. Tymczasowa zmiana rozpoczęła się 10 listopada 1970 r., kiedy ówczesny szef operacji morskich (CNO) Elmo Zumwalt w swoim „Z-gramie” nr 57, „Eliminacja poniżających lub ściernych przepisów”, wyraźnie zezwolił na noszenie brody przez personel marynarki czynnej w służbie. chociaż jego stanowisko było takie, że były one już w sposób dorozumiany dozwolone w oparciu o zmiany w polityce wprowadzone przez jego poprzednika, Thomasa H. Moorera .
1. Te poniżające lub szorstkie przepisy, zwykle określane we flocie jako przepisy dotyczące „Myszki Miki” lub „Kurczaków”, moim zdaniem spowodowały niezadowolenie wśród naszego personelu niemal w takim samym stopniu, jak przedłużona separacja rodzin i niskie siatki płac. Pragnę wyeliminować wiele najbardziej szorstkich polityk, ujednolicić inne, które są niekonsekwentnie egzekwowane, i przedstawić pewne ogólne wytyczne, które odzwierciedlają moje przekonanie, że jeśli mamy umieścić znaczenie i odpowiedzialność „osoby” we właściwej perspektywie w bardziej wydajnej marynarce wojennej szukamy, należy z całą mocą potwierdzić wartość i godność osobistą jednostki. Poniższe zmiany w polityce wchodzą w życie natychmiast i zostaną uzupełnione bardziej szczegółowymi dyrektywami wykonawczymi, które zostaną wydane osobno.
A. Wydaje się, że majowe wytyczne mojego poprzednika w sprawie strzyżenia, brody i baków nie są dostatecznie zrozumiałe, dlatego chcę jeszcze raz powtórzyć to, co uważałem za jednoznaczne: w przypadku strzyżenia, baków i ubioru współczesnego style, moim zdaniem musimy nauczyć się dostosowywać do zmieniającej się mody. Nie będę tolerował praw ani przywilejów
uchylanie obowiązków jakichkolwiek oficerów lub szeregowców z powodu wyboru przez nich zapuszczania baków lub starannie przystrzyżonych brody lub wąsów lub dlatego, że preferencje dotyczące schludnego ubioru są sprzeczne z gustem ich starszych kolegów, ani nie pozwolę, aby jakikolwiek personel był w jakikolwiek sposób karany w okresie zapuszczania brody, wąsów lub baków.
Zakaz noszenia brody przez Marynarkę Wojenną został przywrócony w 1984 roku przez CNO Jamesa D. Watkinsa .
Prawa i tradycje religijne dotyczące pielęgnacji uczyniły włosy i brodę widocznymi symbolami religijnymi dla wielu grup wyznaniowych, w tym dla Sikhów , dla których kesh , „nieobcięte włosy”, jest jedną z „ Pięciu K ” – 5 obowiązkowych „artykułów wiary” dla ochrzczonych Sikhów . Inne grupy wyznaniowe, w tym judaizm i islam, obejmują pewne grupy, które uważają, że golenie jest dozwolone, i inne, które uważają, że nie jest to dozwolone. Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich to przykład grupy wyznaniowej, która przyjmuje odwrotne podejście i zdecydowanie zachęca niektórych lub wszystkich swoich członków do golenia. W niektórych przypadkach golenie się jest obowiązkowe dla niektórych członków, w tym tych, którzy pełnią misjonarską albo studiują lub pracują na sponsorowanym przez kościół Uniwersytecie Brighama Younga .
W instrukcjach wojskowych Stanów Zjednoczonych stwierdza się, że „praktyki dotyczące czesania i pielęgnacji wymagane lub przestrzegane przez grupy religijne nie są objęte pojęciem ubioru religijnego” i dlatego nie wchodzą w zakres ogólnych wytycznych dotyczących dostosowania religijnego, których uprawnienia do zatwierdzania wniosków są zwykle przyznawane poszczególnym dowództwu , zgodnie z specyfikacją każdej usługi (chociaż odmowa żądania podlega weryfikacji na „poziomie centrali usługi”). Zamiast tego na najwyższych szczeblach każdego rodzaju sił zbrojnych podjęto decyzję o wnioskach o przygotowanie zwolnień ze względu na religię, a armia Stanów Zjednoczonych zatwierdziła nowe zwolnienia w 2009 r. po raz pierwszy od ponad dwudziestu lat. Armia podkreśla jednak, że takie zwolnienia mają charakter „tymczasowy” i „dotyczy konkretnego zadania” oraz że może w każdej chwili je odwołać „ze względu na konieczność wojskową”.
Brody zostały dopuszczone w dzisiejszej armii z powodów niereligijnych, w tym ze względów medycznych związanych z chorobami skóry, zgodnie z wytycznymi armii stwierdzającymi, że „żołnierze będą utrzymywać zarost do poziomu określonego przez odpowiednią władzę medyczną” oraz instrukcjami Sił Powietrznych ograniczającymi długość brody zatwierdzonej ze względów medycznych do 1/4 cala.” Inne przykłady obejmują zwolnienia dla niektórych członków wojskowych sił specjalnych , w oparciu o uzasadnienie, że „w gorących miejscach, takich jak Afganistan, wielu członków tych elitarnych jednostek zapuszcza brody, aby nie rzucać się w oczy miejscowym”. Polityka dotycząca brody trwała prawie dekadę i według niektórych raportów była także (przynajmniej częściowo) „przejawem głębokiego szacunku dla zdominowanej przez mężczyzn, brodatej kultury plemiennej w Afganistanie”. Jednakże od południa 7 września 2010 r. (na podstawie rozkazu wydanego poprzedniego dnia) brody żołnierzy sił specjalnych w Afganistanie zostały „wycofane” ze względu na „znacznie zmienione środowisko operacyjne”. Ponieważ w instrukcjach Departamentu Obrony w sprawie przystosowania religijnego wskazano, że przy rozpatrywaniu wniosków o zakwaterowanie ze względów religijnych należy brać pod uwagę „precedensy” z powodów niereligijnych, zwolennicy dodatkowego zwolnienia z brody ze względów religijnych mają nadzieję, że takie precedensy – oprócz precedensów dotyczących zwolnień wydanych z powodów religijnych powodów religijnych – pomoże w wsparciu dodatkowych zwolnień z zakwaterowania ze względów religijnych.
Niektórzy rzecznicy wojskowi przytaczali obawy, że brody mogą kolidować z maskami gazowymi, ale zwolennicy brody kwestionują te obawy, a niektórzy eksperci zauważają, że nałożenie wazeliny na brodę może zapewnić wymagane uszczelnienie maski. W jednym przypadku, zanim pozwolono mu wziąć udział w wojnie w Zatoce Perskiej , żydowski kapelan Jacob Goldstein (rezerwista wojskowy, któremu przyznano pozwolenie na noszenie brody) musiał udowodnić, że może założyć maskę bezpiecznie w tym samym 8-sekundowym okresie, jaki inni otrzymali – oraz Goldstein (który mówi: „ kwestia maski jest fałszywa”) pokazał, że może. Maski gazowe różnią się w zależności od kraju i donoszono, że nawet maski wyprodukowane w Izraelu, kraju, w którym są rutynowo rozdawane obywatelom, mogą nie działać prawidłowo w przypadku mężczyzn z zarostem. Chociaż produkowane są tam specjalne, „przyjazne brodzie” maski zakrywające całą głowę użytkownika, zgłaszany niedobór spowodował, że kraj ten Naczelny rabin aszkenazyjski nakazał ultraortodoksyjnym Żydom golenie lub przycinanie brody, aby mieć pewność, że ich maski będą pasować, i nalegał, aby nosili ze sobą nożyczki, aby móc szybko się ogolić w przypadku chemicznego lub biologicznego ataku gazowego.
Inni przedstawiciele wojska powiedzieli, że wnioski o przystosowanie religijne dotyczące odstąpienia od zakazu noszenia brody można rozpatrywać indywidualnie dla każdego przypadku, ale tylko w przypadku osób już służących w wojsku. Krytycy zauważyli jednak, że taka polityka wymagałaby od wnioskodawcy bycia hipokrytą: zwrócenia się o zgodę na golenie w oparciu o fakt, że nie potrafi się golić, ale najpierw ogolenia się, aby zaciągnąć się i zakwalifikować do złożenia wniosku. Według niektórych komentatorów prawdziwym powodem zakazu noszenia brody jest poczucie, że „są niestosowne i sprawiają, że pracownicy służby wydają się niechlujni”. Rozporządzenie armii 670-1 stanowi, że „wygląd osobisty” – w tym „surowe standardy higieny osobistej” – jest „istotną częścią dyscypliny”, a „schludny i zadbany wygląd wszystkich żołnierzy ma fundamentalne znaczenie dla armii i przyczynia się do budowania dumy i esprit niezbędne dla skutecznej siły militarnej.”
Rezerwowi kapelani na ograniczone wycieczki w ramach czynnej służby
Niektóre zmiany w przepisach wojskowych ułatwiają brodatym duchownym cywilnym, którzy pełnią funkcję kapelanów rezerwy, zgłaszanie się na krótkie okresy czynnej służby bez golenia brody. Na przykład Instrukcja Sił Powietrznych 36-2903, poprawiona 18 lipca 2011 r., stanowi, że „podczas wycieczek krótszych niż 30 dni kapelani Rezerwy Sił Powietrznych (AFR) i Gwardii Narodowej Powietrznej (ANG) nie pełniący dłużej czynnej służby mogą poprosić o brodę zrzeczenie się praktyk religijnych, jeśli jest to zgodne z ich wiarą.”
Kippot/czaszki
Jednym z przykładów widocznego ubioru religijnego wymienionego w instrukcjach jako dozwolony, pod warunkiem, że przejdzie test „czystości i konserwatywności”, jest jarmułka ( czaszka) noszona przez część personelu żydowskiego, określana w niektórych dyrektywach wojskowych słowem w jidysz „jarmułka”. " Współczesna historia zezwalania na kippę w ramach „przystosowania religijnego” rozpoczęła się od sprawy Sądu Najwyższego z 1986 r., Goldman przeciwko Weinbergerowi , w którym uczestniczył ortodoksyjny rabin, który służył w lotnictwie jako psycholog, a nie kapelan, któremu kazano zdjąć kippę. Kiedy sąd potwierdził, że istniejące przepisy wojskowe rzeczywiście dają wojsku prawo do zakazania kippy, jeśli tak zdecyduje – i zlecił Kongresowi podjęcie decyzji, czy zmienić sytuację – Kongres podjął próbę wprowadzenia „schludnej i konserwatywnej” zasady zatwierdzania w proponowanym „Poprawka dotycząca ubioru religijnego”. w komisji przeczytano historię o dwóch kapelanach marynarki wojennej obecnych podczas bombardowania koszar w Bejrucie w 1983 r. Rekord Kongresu. Fabuła skupiała się na katolickim kapelanie George’u Pucciarellim, który oderwał kawałek swojego munduru piechoty morskiej, aby zastąpić jarmułkę żydowskiego kapelana Arnolda Resnicoffa , zakrwawioną po tym, jak używano jej do wycierania twarzy rannych żołnierzy piechoty morskiej. Poprawka ta została przyjęta i ostatecznie włączona do nowszej dyrektywy Departamentu Obrony w sprawie zakwaterowania religijnego, która obecnie istnieje w zmienionej formie jako Instrukcja DOD 1300.17.
Raport Resnicoffa z zamachu, napisany na prośbę Białego Domu i odczytany w kwietniu 1984 r. jako przemówienie programowe prezydenta Ronalda Reagana , wyjaśnił symbolikę działań Pucciarelliego i tej jarmułki:
W jakiś sposób chciał, żeby ci żołnierze piechoty morskiej wiedzieli nie tylko, że jesteśmy kapelanami, ale także, że on jest chrześcijaninem, a ja Żydówką. W jakiś sposób obaj chcieliśmy wykrzyczeć przesłanie w kraju, w którym ludzie się zabijają – przynajmniej częściowo z powodu różnic między nimi w religiach – że my, Amerykanie, nadal wierzymy, że możemy być dumni z naszych konkretnych religii, a mimo to pracować u boku, gdy przyszedł czas, aby pomóc innym, pocieszyć i złagodzić ból.
Ta historia tej „kipy kamuflażowej” – jej symboliki w judaizmie jako znaku czci i jej symboliki w wojsku jako znaku międzywyznaniowej współpracy i szacunku – została opowiedziana na wielu poziomach, w tym przy innej okazji, w której uczestniczył prezydent Reagan, podczas Wizyta w Białym Domu „Amerykańskich Przyjaciół Lubavitcha”. Po opowiedzeniu im historii z Bejrutu Reagan zapytał ich o znaczenie jarmułki. Rabin Abraham Szemtow odpowiedział: „Panie Prezydencie, jarmułka jest dla nas oznaką czci”, a jeden z jego kolegów, rabin Feller, kontynuował: „Umieszczamy jarmułkę w najwyższym miejscu naszego jestestwa – na naszej głowie, na naczyniu naszego intelektu – aby powiedzieć sobie i światu, że istnieje coś, co przewyższa intelekt człowieka – nieskończona Mądrość Boga.
Chociaż wiele instrukcji wojskowych podaje jako przykład żydowskie nakrycie głowy – odnotowując czynniki, które muszą zostać spełnione, aby kwalifikować się do wymogu „schludnego i konserwatywnego” – te same kryteria zezwolenia mają zastosowanie do nakryć głowy, niezależnie od wyznania wojskowego wnioskującego o pozwolenie : „Religijne nakrycia głowy spełniające te kryteria są dozwolone niezależnie od grupy wyznaniowej, z której pochodzą.”
Brody i turbany: Sikhowie
Sikhijskie wymogi dotyczące turbanów i pielęgnacji mają wyjątkową historię pod względem dostosowań religijnych, ponieważ były one dozwolone, następnie zabronione i ostatecznie ponownie dozwolone, przynajmniej w niektórych konkretnych przypadkach, od 2010 r. Od 1948 r. sikhijscy mężczyźni służyli w wojsku ze zwolnieniami z jednolitych zasad, które pozwoliły im przestrzegać wymagań wyznaniowych dotyczących brody i długich włosów oraz włosów zakrytych turbanami, aż do czasu, gdy armia wyeliminowała takie zasady dotyczące zakwaterowania religijnego w 1984 r., kiedy ówczesny szef sztabu armii John A. Wickham Jr. . wyeliminowało wyjątek dla Sikhów i innych osób, które nosiły „rzucające się w oczy” przedmioty wiary. Wszystko to odbywało się równolegle z przepisami obowiązującymi w Marynarce Wojennej Stanów Zjednoczonych , począwszy od czasu służby szefa operacji morskich admirała Elmo Zumwalta, aż do wydania jego „Z-gramów” o numerach 57 i 70 , na początku listopada 1970 r. i pod koniec stycznia 1971 r. odpowiednio, zezwalając na zadbany zarost na twarzy całego personelu Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych do czasu prezydentury Ronalda Reagana .
Rozporządzenie nr 600-20 armii Stanów Zjednoczonych przyznaje personelowi, który otrzymał odstępstwo od standardów pielęgnacji brody i długich włosów przed 1 stycznia 1986 r., pozwolenie na kontynuowanie czynnej służby tak długo, jak długo posiada „inne kwalifikacje do zatrzymania”. Jednakże osobom tym „nie zostanie przydzielona stała zmiana stacji ani tymczasowe obowiązki poza CONUS [kontynentalne Stany Zjednoczone] ze względów zdrowia i bezpieczeństwa”. Dwóch Sikhów zajmujących się medycyną armii, lekarz (pułkownik) Arjinderpal Singh Sekhon i dentysta (pułkownik) GB Singh, kontynuowali pracę na podstawie tej „klauzuli dziadka” aż do przejścia na emeryturę w 2009 r. (w przypadku Sekhona) i 2007 r. (w przypadku Singha).
Jednak w marcu 2010 roku kapitan armii Stanów Zjednoczonych Tejdeep Singh Rattan ukończył szkolenie oficerskie armii Stanów Zjednoczonych w Fort Sam Houston w San Antonio w Teksasie i został pierwszym nowym oficerem sikhijskim, któremu pozwolono służyć z brodą i turbanem od ponad 25 lat. Według doniesień prasowych „Rattan nosi turban w kolorze zmęczenia, a kiedy musi założyć hełm, zakłada pod niego miniturban. Mówi, że spotkał się z pozytywną reakcją od innych szkolących się oficerów”.
Inni Sikhowie również otrzymali pozwolenie, w tym kapitan Kamaljeet Singh Kalsi, lekarz wojskowy, który opowiedział historię o tym, jak jego pierwszy sierżant „wyciągnął go z tłumu” pierwszego dnia szkolenia w Fort Sam Houston, aby powiedział innym żołnierzom o „długiej męce”, jaką Kalsi przeszedł, aby się zaciągnąć. Zacytował pierwszego sierżanta, który powiedział, że „Armia składa się z różnych odcieni zieleni i jeśli masz jakieś zastrzeżenia co do jego obecności, musisz mi to teraz powiedzieć”, po czym wszyscy pozostali żołnierze go oklaskiwali.
Choć Rattan i Kalsi są oficerami, w 2011 r. specjalista armii Simranpreet Lamba został pierwszym od 26 lat żołnierzem, któremu przyznano zrzeczenie się brody i turbanu jako „artykułów wiary” sikhijskiej. Pomimo faktu, że jego wykształcenie kwalifikowało go do służby oficerskiej, jego status obywatela niebędącego obywatelem Stanów Zjednoczonych uniemożliwiał mu uzyskanie statusu oficera, dlatego zaciągnął się do „programu rekrutacyjnego Military Accessions Vital to the National Interest”, w ramach którego werbowani są prawnicy obcokrajowcy z krytycznymi umiejętnościami językowymi, takimi jak znajomość pendżabskiego i hindi Lamby”. Podczas podstawowego szkolenia bojowego w Fort Jackson w Karolinie Południowej Lamba został naturalizowany jako obywatel Stanów Zjednoczonych, mówiąc, że zostanie obywatelem Stanów Zjednoczonych i żołnierzem Stanów Zjednoczonych zawsze było częścią jego „marzenia z dzieciństwa”: „Wierzę, że mam już Etos wojownika we mnie i krew wojownika we mnie. Dlatego moim marzeniem z dzieciństwa było zawsze służyć w siłach zbrojnych. I jestem naprawdę szczęśliwy, że moje marzenie się spełniło. Dziś jestem dumnym żołnierzem armii amerykańskiej. " Teraz, gdy jest obywatelem Stanów Zjednoczonych, Lamba planuje nadal służyć jako żołnierz, ale ma nadzieję, że aplikuje Szkoła Kandydatów Oficerskich (OCS) kiedyś w przyszłości.
Rzeczniczka armii, generał dywizji Gina Farrisse, oświadczyła, że każda prośba o zakwaterowanie w związku religijnym dotycząca pielęgnacji będzie rozpatrywana indywidualnie dla każdego przypadku, a nie rozważania prawa „kompletnego zakwaterowania dla jakiejkolwiek innej osoby”. Mówiąc o pozwoleniu udzielonym Kalsi, generał dywizji Farrisse zauważyła, że „broda, strzyżone włosy i turban Kalsi będą przez cały czas schludne i dobrze utrzymane”. Powiedziała, że wyjątek może zostać cofnięty „z powodu zmienionych warunków”.
Brody: muzułmanie
Od czerwca 2011 r. co najmniej dwóm muzułmańskim żołnierzom przyznano podobne odstępstwa od zasad pielęgnacji wojskowej, zezwalające na noszenie brody. Jeden z nich jest stażystą chirurgiem w Walter Reed Medical Center , dzięki czemu może zachować brodę, którą uważa za niezbędną ze względów religijnych. Wiele autorytetów muzułmańskich zgadza się, że: „Chociaż mogą istnieć pewne różnice zdań, faktem jest, że broda jest częścią islamskiego ubioru”.
Prawo muzułmanów do noszenia brody to kwestia omawiana w innych krajach, w tym w Indiach. Maulana Hasan Mehndi, szyicki duchowny z Kalkuty , który opowiada się za prawami muzułmanów w tym kraju, stwierdził, że „golenie jest zabronione w islamie. Nie oznacza to jednak, że broda musi być nadmiernej długości. Poszczególne instytucje mogą mają swoje własne zasady, ale nie możemy zaniedbać naszej lojalności wobec Wszechmogącego”. Z drugiej strony niektórzy uczeni muzułmańscy uważają, że broda nie jest wymogiem w przypadku muzułmańskich mężczyzn, ale z pewnością jest „zachęcana” zgodnie z prawem islamskim.
Żydzi z brodami
Począwszy od 2009 roku ortodoksyjny rabin Menachem Stern zwrócił się o podobne pozwolenie na noszenie brody, aby umożliwić mu pełnienie funkcji kapelana żydowskiego, ostatecznie wnosząc pozew 8 grudnia 2010 roku do Sądu Federalnego w Waszyngtonie ( Stern przeciwko Sekretarzowi Armii , 1:2010cv02077) zarzucającej dyskryminację ze strony armii za odmowę mu pełnienia funkcji kapelana bez golenia brody. W garniturze Sterna znajduje się dokumentacja, z której wynika, że poinformował armię, że nie może się golić, mimo to otrzymał stopień porucznika rezerwy armii. Komisja została unieważniona następnego dnia po jej przyznaniu na podstawie decyzji armii, zgodnie z którą została przyznana na podstawie „błędu administracyjnego”, który nie uwzględniał „polityki zakazu brody”.
Nathan Lewin, główny obrońca pozwu Sterna, reprezentował rabina Michella Gellera, kapelana Sił Powietrznych, w podobnej sprawie w 1976 r. Lewin zauważa, że wojsku otrzymało polecenie zezwolenia Gellerowi na zachowanie brody i nie odwołał się od tej decyzji. W pozwie Sterna, podobnie jak we wcześniejszym pozwie Gellera, stanowisko Lewina w imieniu swojego klienta jest następujące: „Nawet jeśli wojsko uważa, że regularni żołnierze powinni być gładko ogoleni, najwyraźniej kapelani nauczający religii należą do innej kategorii”.
Artykuł redakcyjny Army Times wychwalał decyzje wojskowe dotyczące potrzeb religijnych w przypadku sikhów i muzułmanów i stanowczo nalegał, aby armia przyjęła tę samą politykę wobec Żydów, dla których broda była wymogiem wiary:
W szeregach armii reprezentowanych jest ponad 100 religii, w tym buddyści, hinduiści, muzułmanie i wiccanie. Wiele z nich ma specjalne standardy dotyczące pielęgnacji lub ubioru, które są sprzeczne z przepisami armii. Kiedy armia pozwoliła Sikhom służyć, wydawało się, że stanowi ona wyraz uznania dla nowej wielokulturowej ery pojawiającej się w tym kraju, w której różnorodne praktyki religijne i zwyczaje kulturowe są coraz szerzej asymilowane w miejscu pracy. Wszędzie tam, gdzie dowództwo armii może pozwolić żołnierzom na przestrzeganie takich praktyk i zwyczajów bez kolidowania z bezpieczeństwem, misją lub dobrym porządkiem i dyscypliną, powinno to zrobić. To lepiej odzwierciedlałoby szersze społeczeństwo, któremu służy armia.
Jedno zwolnienie z tytułu brody zostało przyznane kapelanowi rezerwy armii (rabiemu) Jacobowi Goldsteinowi (pierwotnie przyznane, gdy służył jako kapelan Gwardii Narodowej Armii Nowego Jorku i kontynuowane po przeniesieniu do Rezerwy Armii Stanów Zjednoczonych ), który służył od 1977 r. w sprawie rozmieszczenia w obszarach obejmujących Bośnię , Koreę Południową , Afganistan i Zatokę Guantanamo na Kubie . Służył także w sztabie Szefa Kapelanów Armii Stanów Zjednoczonych, a po ataku na World Trade Center 11 września 2001 r. przez pięć miesięcy służył jako starszy kapelan wszystkich oddziałów wojskowych w Strefie Zero. Był jedynym żydowskim kapelanem w Grenadzie w 1983 r., a podczas dwumiesięcznego pobytu w Iraku w 2003 r. pomógł założyć kuczkę ( wymóg religijny związany z żydowskim świętem Sukkot ) w Saddamie Husajnie pałac. Goldstein służył w Gwardii Narodowej, nosząc brodę w wyniku zwolnienia, które otrzymał, aż do osiągnięcia obowiązkowego wieku emerytalnego, kiedy to Rezerwa Armii Stanów Zjednoczonych zatwierdziła jego podanie o pełnienie funkcji kapelana rezerwy, zgadzając się na utrzymanie zwolnienia.
Bratanek Goldsteina, rabin Chesky Tenenbaum, otrzymał w 2007 roku zwolnienie ze służby w Maryland Defence Force , stanowej organizacji wojskowej, która przede wszystkim zapewnia wsparcie Gwardii Narodowej Maryland . Tenenbaum powiedział, że jest wdzięczny, że podobnie jak jego wujek udało mu się przekroczyć „próg brody”. W marcu 2008 roku Siły Obronne Stanu Georgia również zatwierdziły swoją pierwszą rezygnację z brody, gdy rabin Zalman Lipskier został mianowany kapelanem.
Wielu uważnych Żydów kieruje się opiniami władz religijnych, które nie uznają brody za absolutny wymóg religijny, a także co najmniej jeden ortodoksyjny rabin Szmuel Felzenberg ze społeczności zwanej Chabad – grupa, dla której powszechnie uważa się, że broda jest konieczna – decyzję o goleniu (przyznaje, że jest to dla niego bardzo trudna decyzja) w celu pełnienia funkcji kapelana wojskowego podjęła po omówieniu tej kwestii z rabinem, którego uważa za swojego nauczyciela i mentora. Chociaż twierdzi, że golenie – nawet za zgodą swojego nauczyciela – „ostatecznie było mocną i gorzką pigułką do przełknięcia”, robi to, aby „mieć możliwość służenia”. Mówi jednak, że używa elektrycznej maszynki do golenia, co jest najmniej kontrowersyjnym podejściem do golenia w świetle prawa żydowskiego (zamiast brzytwy, która według wszystkich władz rabinicznych jest zabroniona na podstawie tradycyjnego prawa żydowskiego) i „od tej chwili” idzie na urlop do „momentu”, w którym musi wrócić do służby, nie goli się.
Jednak dla wielu innych religijnych Żydów nawet takie kompromisy są nie do przyjęcia, ponieważ dla nich zakaz jest „niepodlegający negocjacjom”. Swoją wiarę opierają na orzeczeniach rabinów takich jak „ Czemach Cedek”. „, były przywódca ruchu Chabad, który napisał, że „zabronione są jakiekolwiek sposoby usuwania włosów z twarzy mężczyzny”. Takie stanowisko zajął Menachem Stern – że „surowo zabrania się golenia lub usuwania” zarostu „w jakikolwiek sposób.” W swoim pierwotnym wniosku o przyjęcie na urząd duszpasterski napisał, że „nie przycinając brody, reprezentuję nieskazitelny pogląd na świętą Torę, czyli na sposób, w jaki według nas powinien żyć”.
Armia argumentowała, że zwolnienia z praktyk religijnych dotyczące zakazu golenia przyznawane sikhom i muzułmanom od 2009 r. nie mogą stanowić precedensu dla wniosku Sterna, ponieważ te pierwsze mają charakter „tymczasowy” i „dotyczy konkretnego zadania” oraz mogą zostać uchylone w dowolnym momencie ze względu na względy wojskowe. konieczności i były przyznawane kandydatom, którzy rozpoczęli już służbę wojskową, podczas gdy Stern wnioskuje o „ogólne zrzeczenie się” jako warunek wstępny służby kapelana. Jednak w grudniu 2011 r. doniesienia prasowe wskazywały, że proces przeciwko armii został wygrany i rabin Stern będzie mógł służyć bez golenia brody. Stern złożył przysięgę i rozpoczął służbę jako kapelan armii w 2013 r., a rok później objął stanowisko kapelana USAF, rabin Elie Estrin.
Nowa polityka wojskowa obowiązująca od stycznia 2014 r
Podstawowa Instrukcja Departamentu Obrony dotycząca dostosowania do praktyk wojskowych w armii Stanów Zjednoczonych została zmieniona z dniem 22 stycznia 2014 r. Po raz pierwszy zasady „pielęgnacji”, takie jak noszenie brody, zostały ujęte w rubryce „przystosowania religijnego” ”, z procedurami ustanowionymi w przypadku indywidualnych próśb o noszenie brody ze względów religijnych.
Identyfikatory wojskowe
Oprócz odzieży religijnej noszonej zgodnie z wymogami grup wyznaniowych, wojskowa przywieszka identyfikacyjna, nazywana „nieśmiertelnikiem”, to jedyny wydawany przez rząd element munduru, który wskazuje religię personelu wojskowego. Dwie przywieszki, każda na osobnym łańcuszku, zakłada się na szyję pod mundurem, a w przypadku śmierci jedną usuwa się do protokołu, a drugą pozostawia na ciele. Chociaż przywieszka pomaga zidentyfikować ciało po utracie przytomności lub śmierci i zapewnia natychmiastową pomoc personelowi medycznemu (np. podając grupę krwi), uwzględnia przynależność religijną (chyba że dana osoba zdecydowała się umieścić na liście „brak preferencji religijnych”), więc aby, jeśli to możliwe, kapelan wyznania tej osoby mógł odpowiedzieć, zwłaszcza gdy wskazane są szczególne rytuały lub posługi religijne, takie jak „ostatni namaszczenie”. Informacje religijne pomagają także w podejmowaniu decyzji dotyczących opieki nad ciałem, w tym w zakresie pochówku. Osoby fizyczne mogą również nosić mały symbol religijny, taki jak krzyż lub gwiazda Dawida (do celów osobistych lub rządowych), na łańcuszku identyfikacyjnym ze względów osobistych lub w celu ułatwienia szybkiej identyfikacji religijnej. Ponadto niektóre grupy religijne dostarczają również drobne przedmioty do łańcucha, takie jak mezuza dostarczona żydowskiemu personelowi podczas II wojny światowej przez Krajowy Zarząd Opieki Społecznej Żydów.
Wydaje się, że praktyka trzymania przywieszek lub znaków w celu identyfikacji na wypadek poważnych obrażeń lub śmierci ma swój początek w czasie wojny secesyjnej, kiedy Amerykanie najpierw zrobili je sami, a później mogli kupić przywieszki wykonane w celach komercyjnych, kiedy grupy cywilne zdały sobie sprawę, że może istnieć „rynek” takich przedmiotów. W 1906 roku armia uznała, że przywieszki są oficjalne i wymagane, a dziesięć lat później, 6 lipca 1916 r., zmieniono wymóg dwóch przywieszek.
Podczas II wojny światowej nieśmiertelnik mógł wskazywać tylko jedną z trzech religii poprzez dodanie jednej litery: „P” dla protestantów, „C” dla katolików lub „H” dla Żydów (od słowa „hebrajski” oznacza „ wiara hebrajska”) lub „NIE” lub „ŻADN” (lub po prostu brak litery określającej religię), aby wskazać brak preferencji religijnych. Rozporządzenie armii nr 606-5 wkrótce zawierało X i Y oprócz P, C i H: X oznaczało jakąkolwiek religię nieuwzględnioną w pierwszych trzech, a Y oznaczało albo brak religii, albo decyzję o nieumieszczaniu religii na liście. W 1953 r. podjęto próbę przekonania Białego Domu, aby wojsko dodało oznaczenie religijne muzułmanów na plakietkach wojskowych, kiedy weteran armii II wojny światowej Abdullah Igram napisał do prezydenta Dwighta D. Eisenhowera do powiedzenia, że bezskutecznie próbował dodać literę „M” (muzułmanin) do swoich nieśmiertelników, i zalecił dodanie „M” do „muzułmanin” lub „I” do „islam” do etykiet religijnych wyborów dla przyszłych żołnierzy. Historia jego wysiłków została opowiedziana w artykule w Toledo w stanie Ohio „ Toledo Blade”. ”, z nagłówkiem: „Weterynarz prowadzi amerykańskich muzułmanów w walce o uznanie.” Według rodziny Igrama Biały Dom wysłał list z podziękowaniami za sugestię, ale wdowa po Igramie potwierdziła, że wysiłki jej zmarłego męża nie przyniosły skutku.
Do czasu wojny w Wietnamie w dokumentach identyfikacyjnych zamiast inicjałów zaczęto wpisywać szeroki wybór religii, np. PROTESTAŃSKIEJ i KATOLICKIEJ, a także zaczęto widnieć na poszczególnych wyznaniach, np. „METODYSTY” czy „BAPTYSTY”. Jednak tagi różniły się w zależności od usługi, na przykład użycie „CATH”, a nie „CATHOLIC” na niektórych metkach Marynarki Wojennej. W przypadku osób bez przynależności religijnej i tych, które zdecydowały się nie podawać przynależności, miejsce na religię pozostawiono puste lub uwzględniono słowa „BEZ PREFERENCJI” (lub inną odmianę, np. „BEZ PREFERENCJI RELIGIJNEJ”).
Obecnie personel wojskowy może umieścić na swoich identyfikatorach dowolną religię, a dzisiejsze identyfikatory opisują religie i systemy wierzeń, takie jak Wicca , które mieściłyby się w kategorii „X” („inne”) na identyfikatorach z II wojny światowej lub „ Ateista ” – najczęściej prawdopodobnie zostałby zaklasyfikowany jako „Y” oznaczający „brak preferencji religijnych”. I tak na przykład instrukcje sił powietrznych nakazują, aby identyfikatory „przedstawiały religię lub sektę wyznaczoną” przez członka służby, a Podręcznik personelu wojskowego Marynarki Wojennej (1000-070 z dnia 17 stycznia 2008 r.) podaje wskazówki dotyczące przygotowania identyfikatorów tagi w następujący sposób:
7. Treść identyfikatora C. Piąta linia. Zapisz preferencje religijne członka. (1) Pokaż dowolną religię lub grupę wyznaniową wyznaczoną przez członka. Jeśli to możliwe, przeliteruj preferencje. Na przykład: Zgromadzenie Boże, baptysta, ortodoksyjny Żyd, protestant, katolik.
(2) W przeciwnym razie użyj następujących znaczących skrótów. Poniższe przykłady zostały wybrane losowo jedynie w celach informacyjnych i można je dostosować tak, aby odpowiadały wyrażonym preferencjom: Afrykański Kościół Metodystyczny Episkopalny – Af Meth Episkopalny; Albański Kościół Prawosławny w Ameryce – Albański Kościół Prawosławny; Amerykański Ewangelicki Kościół Episkopalny – Amer Evang Chr; Ormiański Apostolski Kościół Prawosławny Ameryki – Ormiański Ap Ortho; Bracia Czesko-Morawscy – Boh Morawski Breth; Kościół Zielonoświątkowy Kalwarii – Cal Zielonoświątkowy; Baptysta Jedności Chrześcijańskiej – Chr Unit Bap; Kościół Naukowy Jedności Chrystusa – Chrystus Jedność Sci; Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich – Święci w Dniach Ostatnich; Kościół Braci – Ch Braci; Kościół Nazarejczyka – Ch Nazarejczyka; Kongregacyjny Kościół Chrześcijański – Kongregacyjny Ch; Mennonici amiszów konserwatorskich – Con Amish Mennon; Uczniowie Chrystusa – Dis Chrystusa; Kościół ewangelicko-reformowany – Ewang Reformowany; Ewangelicko-luteranin – Evang Luth; Ewangeliccy Bracia Zjednoczeni – Evang United Breth; Wolny Chrześcijański Kościół Syjonu Chrystusowego – Wolny Chr Syjon; Kościół Generalny Nowej Jerozolimy – Ch New Jerusalem; Generał Sześciu Zasad Baptystów – Gen Six-Prin Bap; Nowy Kongregacyjny Kościół Metodystyczny – Metodysta Nowego Kongu; Północnoamerykański Kościół Starorzymskokatolicki – NA Old Roman Cath; Bracia Baptystów Staroniemieckich – Stary Ger Bap Breth; Prawosławny Kościół Prezbiteriański – OrtoPrezbiteriański; Kościół Świętości Zielonoświątkowej – Świętość Zielonoświątkowa; Kościół Prezbiteriański, USA – Prezbiteriański USA; Pierwotny Kościół Chrześcijański Adwentystów – Prim Adventist Chr; Adwentysta Dnia Siódmego – Adwentysta Dnia Siódmego; słowacki ewangelicko-luterański – słowacki Evang Luth; Zjednoczony Kościół Baptystów Wolnej Woli – Zjednoczony Wolny Bap; Zjednoczony Kościół Syjonu – Zjednoczony Syjon.
Niektóre kościoły, takie jak Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (LDS), dostarczają informacji członkom wstępującym do wojska, podkreślając znaczenie prawidłowego umieszczania wyznania na identyfikatorach. W przypadku członków LDS kościelny „Komitet ds. Stosunków Wojskowych” zauważa, że niektórzy przedstawiciele wojska mogą próbować rejestrować swoją religię jako „protestancką”, ale zaleca, aby „jeśli ktoś będzie próbował umieścić cię na liście „protestantów”, nie pozwalaj na to”. Członkowie proszeni są o upewnienie się, że w swoich rejestrach znajduje się pełna nazwa kościoła, a na identyfikatorach wytłoczona jest informacja „Święci w Dniach Ostatnich”.
Chociaż znaczniki można kupić w handlu, programy dla personelu wojskowego pozwalają tylko na określony wybór. Wojskowe Stowarzyszenie Ateistów i Wolnomyślicieli (MAAF) nazywa przepisy dotyczące religii na identyfikatorach „bezpośrednim i stałym źródłem dyskryminacji w wojsku dla wielu żołnierzy”. MAAF sugerował już wcześniej dostosowania administracyjne, ale ostatnio zalecił usunięcie tej kwestii z obowiązkowego przetwarzania i zażądał, aby zamiast tego była to opcja wyboru opcjonalnego.
Jak na ironię, mimo że identyfikatory zawierają informację o religii w celu zapewnienia zaspokojenia potrzeb religijnych, niektórzy pracownicy wydają je lub ponownie wydają bez wskazania przynależności religijnej – lub trzymają dwa komplety, jeden z oznaczeniem, drugi bez – w obawie, że identyfikacja jako wyznawcy określonej religii mogliby zwiększyć zagrożenie dla ich dobra lub życia, gdyby wpadli w ręce wroga. Część żydowskiego personelu unikała latania nad niemieckimi liniami podczas II wojny światowej z identyfikatorami wskazującymi ich religię, a niektórzy żydowscy pracownicy unikają dziś oznaczenia religijnego w obawie, że mogą zostać schwytani przez ekstremistów o charakterze antysemickim . Dodatkowo, kiedy wojska amerykańskie zostały po raz pierwszy wysłane do Arabii Saudyjskiej podczas wojny w Zatoce Perskiej pojawiły się zarzuty, że niektóre władze wojskowe Stanów Zjednoczonych zachęcały żydowski personel wojskowy do unikania umieszczania swojej religii na identyfikatorach. (Donoszono, że podczas przebywania w Arabii Saudyjskiej personel żydowski oraz inne osoby były zachęcane do „zachowywania dyskrecji” podczas praktykowania swojej religii). Jednakże historia o tym, że niektórym Żydom podczas wojny w Zatoce Perskiej dano wojskowe identyfikatory z oznaczeniem „Protestant-B” jako kryptonimem dla Żydów (historia zawarta w antologii historii wojskowych opowiadanych jej przez innych autorstwa jednej z cywilnych pisarek oraz następnie ta jedna historia została przedrukowana lub zacytowana w wielu innych miejscach drukowanych lub w Internecie, w tym Hadassah Magazine ) był przedmiotem wielu debat co do jego prawdziwości, a część personelu wojskowego stwierdziła, że ta historia jest „całkowicie fałszywa”. Istnieje co najmniej jeden oficjalny zapis mówiący, że żydowski żołnierz piechoty morskiej zwrócił się do organizacji żydowskiej o wskazówki dotyczące tego, czy powinien umieścić na swoich przywieszkach swoją religię jako żydowską, i otrzymał odpowiedź zdecydowanie zachęcającą go do zachowania tego oznaczenia na przywieszkach.
Identyfikator wojskowy, nowoczesny, oznaczenie: ATEIST
Identyfikator armii Stanów Zjednoczonych, częściowo poważny, częściowo satyryczny (kliknij zdjęcie, aby uzyskać więcej informacji), oznaczenie: ATHEIST/FSM
Identyfikator USMC, nowoczesny, oznaczenie: BAPTIST
Przywieszki identyfikacyjne armii Stanów Zjednoczonych (numer seryjny częściowo zakryty), nowoczesne, oznaczenie (dla BUDDYSTÓW): BUD
Identyfikator USMC, nowoczesny, oznaczenie: KATOLICKA
Identyfikator (widoczny w bagażniku), nowoczesny, oznaczenie: CHRISTIAN
Identyfikator wojskowy armii, II wojna światowa, stare oznaczenie żydowskie (na podstawie „wiary hebrajskiej”): H
Przywieszka wojskowa, nowoczesna, zamazana nazwa i numer seryjny, oznaczenie: HINDU
Identyfikator (numer seryjny zamazany), nowoczesny, oznaczenie: IRLANDZKI DRUID
Identyfikator wojskowy armii, nowoczesny, oznaczenie: ŻYDOWSKI
Przywieszka wojskowa marynarki wojennej (zamazany numer seryjny), nowoczesna, oznaczenie: ŻYDOWSKI
Identyfikator nowoczesny z medalionem religijnym, oznaczenie: LUTERAN
Identyfikator wojskowy USMC, nowoczesny, oznaczenie: METHODIST
Identyfikator wojskowy, z krzyżykiem na łańcuszku, ale z oznaczeniem: NO PREF
Przywieszka wojskowa marynarki wojennej, nowoczesna, oznaczenie: BRAK PREFERENCJI RELIGIJNYCH
Identyfikator wojskowy Marynarki Wojennej, przed II wojną światową, oznaczenie dla protestantów: P
Identyfikator wojskowy, II wojna światowa, stare oznaczenie protestanckie: P
Przywieszka identyfikacyjna Sił Powietrznych (numer seryjny zamazany), nowoczesna, oznaczenie: PAGAN
Identyfikator wojskowy, oznaczenie: PROTESTANT
Identyfikator USMC, nowoczesny, oznaczenie: QUAKER
Przywieszka wojskowa, nowoczesna, z napisem: RZYMSKO-KATOLICKI
Przywieszka identyfikacyjna Sił Powietrznych (numer seryjny zamazany), nowoczesna, oznaczenie: WICCAN
Symbole na flagach i proporczykach
W marynarce wojennej, gdy kapelan prowadzi nabożeństwo na statku, nad flagą Stanów Zjednoczonych powiewa „proporczyk kultowy” przedstawiający insygnia kapelana grupy wyznaniowej tego kapelana. Zgodnie z Kodeksem flagi Stanów Zjednoczonych „Żadna inna flaga ani proporczyk nie powinna być umieszczana powyżej flagi Stanów Zjednoczonych Ameryki lub, jeśli znajduje się na tym samym poziomie, po jej prawej stronie, z wyjątkiem nabożeństw odprawianych przez kapelanów marynarki wojennej na morzu, kiedy proporczyk kościelny może być wywieszony nad flagą podczas nabożeństw dla personelu Marynarki Wojennej. Zgodnie z przepisami marynarki wojennej: „Według od dawna ustalonych zwyczajów określenie «kapelani marynarki wojennej» jest tradycyjnie uznawane za określenie wizytujących dostojników kościelnych i kapelanów innych służb, gdy faktycznie są zaangażowani w odprawianie nabożeństw dla personelu marynarki na wodzie. Wyrażenie „na morzu” jest interpretowane dla celów Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych jako oznaczające „na pokładzie statku Marynarki Wojennej”.
Oryginalny proporzec kultowy ( proporczyk kościelny ) przedstawiał krzyż, ale w 1975 r. Sekretarz Marynarki Wojennej zatwierdził „proporczyk kultu żydowskiego”, przedstawiający insygnia kapelana żydowskiego, pierwotnie z cyframi rzymskimi, a później przeprojektowany tak, aby zawierał litery hebrajskie w projekcie. Chociaż proporce uwielbienia można również wyrzucić na brzeg podczas nabożeństw, wywiesza się je nad amerykańską flagą wyłącznie na statku.
Podręcznik flagi piechoty morskiej zezwala na używanie proporczyków kultowych Marynarki Wojennej, „zgodnie z zezwoleniem dowódców w celu wyznaczenia czasu i miejsca nabożeństwa oraz w terenie w celu wskazania kwatery lub biura kapelana”.
Armia zezwala na używanie oficjalnych flag kaplic do wywieszania w kaplicach wojskowych armii oraz bardzo podobnych flag kapelanów (mniejszych niż flagi kaplic i bez frędzli) do oznaczania miejsca nabożeństw prowadzonych przez kapelana w terenie. Flagi kaplic i kapelanów są ciemnoniebieskie z odpowiednimi insygniami kapelanów pośrodku w kolorze białym i są dostępne od 2011 r. do użytku w kaplicach chrześcijańskich, żydowskich, muzułmańskich i buddyjskich.
Dodatkowo armia ma wiele innych flag. W Centrum i szkole kapelanów armii Stanów Zjednoczonych znajduje się „kolor pułkowy”, który przedstawia emblemat Korpusu Kapelanów na ciemnoniebieskim tle, a pod nim baner z napisem „Korpus Kapelanów”. W Biurze Szefa Kapelanów znajduje się również „kolor pozycyjny”, przedstawiający godło Korpusu Kapelanów na białym tle, a pod nim baner z napisem „Armia Stanów Zjednoczonych”. Ponadto, podobnie jak wszyscy oficerowie flagowi i generałowie, zarówno szef armii, jak i zastępca szefa kapelanów są upoważnieni do noszenia flag osobistych z odpowiednio jedną lub dwiema gwiazdami, zgodnie z ich stopniem - ale w przeciwieństwie do większości innych flag oficerów generalnych armii, na których są widoczne białe gwiazdy szkarłatne tło, od 1952 r. kolor tła flagi oficera generalnego Korpusu Kapelanów to „kościelny fiolet”. Szef i Zastępca Szefa Kapelanów Marynarki Wojennej nie noszą charakterystycznych flag, lecz zamiast tego używają flag z niebieskimi gwiazdami nałożonymi na białym tle wraz z innymi oficerami korpusu sztabowego niekwalifikowanymi do dowodzenia na morzu, natomiast oficerowie liniowi (uprawnieni do dowodzenia na morze) używaj flag z białymi gwiazdami na niebieskim tle. W Siłach Powietrznych wszyscy oficerowie generalni, w tym szef i zastępca szefa kapelanów, używają tych samych flag indywidualnych (stopni), z białymi gwiazdami wskazującymi stopień na niebieskim tle.
Marynarka Wojenna ma flagę z emblematem Korpusu Kapelanów na białym tle, która mieści się w biurze Szefa Kapelanów Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych.
Siły Powietrzne mają flagę Korpusu Kapelanów (dawniej Służby Kapelanów), zwaną także „flagą religijną”. Flaga ma emblemat Korpusu Kapelanów na niebieskim tle, z 2-calowymi żółtymi frędzlami wzdłuż trzech krawędzi i jest produkowana w dwóch rozmiarach - 4 stopy 4 cale na 5 stóp 6 cali i 3 stopy na 4 stopy. Zgodnie z instrukcją USAF (AFI 34-1201) flaga
mogą być eksponowane podczas formacji wojskowych, zgromadzeń i ceremonii, nawet tych o charakterze niespecyficznie religijnym. Podczas odprawiania nabożeństw lub ceremonii religijnych można wywieszać flagi religijne, jeśli jest to stosowne, aby zapewnić dokładne przedstawienie orientacji religijnej nabożeństwa lub ceremonii. Te flagi religijne należy usunąć po nabożeństwie lub ceremonii. Flaga Służby Kapelanów powinna być stale wywieszona w kaplicach obiektów Sił Powietrznych.
Flagi Korpusu Kapelanów
Armia (kolor pułku)
Stara flaga Korpusu Kapelanów Armii Stanów Zjednoczonych („kolor pułku”) zawierająca dawną pieczęć Korpusu Kapelanów z symbolami kapelanów chrześcijańskich i żydowskich
Obecna flaga Korpusu Kapelanów Armii Stanów Zjednoczonych („kolor pułku”), zawierająca pieczęć Korpusu Kapelanów bez konkretnych symboli grup wyznaniowych
.jpg)
Flagi z godłem Wojska Polskiego i Sił Powietrznych są flagami oficjalnymi, wymienionymi w dokumentach urzędowych, a w przypadku Wojska wyprodukowanymi przez Instytut Heraldyki. Flaga z emblematem Korpusu Kapelanów Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych nie wydaje się mieć statusu oficjalnego, ale została raczej wyprodukowana lokalnie przez biuro Szefa Kapelanów Marynarki Wojennej. [ potrzebne źródło ]
Flaga z emblematem Korpusu Kapelanów USN
Oficjalna flaga Korpusu Kapelanów USAF
Szef flag kapelanów
Kolory pozycyjne (armia)
Flaga Starego Szefa Kapelanów Armii („Kolor pozycyjny”, Biuro Szefa Kapelanów)
Flaga Szefa Kapelanów Nowej Armii („Kolor pozycyjny”, Biuro Szefa Kapelanów)
Flagi kaplic i kapelanów (armia)
Flagi kaplicy i kapelana mają identyczny projekt (z wyjątkiem frędzli na fladze kaplicy), ale różnią się rozmiarem, przy czym flaga kaplicy ma wymiary 4 stóp i 4 cale wciągnika na 5 stóp i 6 cali rozporka, z 2,5-calową białą frędzlą oraz Flaga kapelana mierząca wysokość 2 stóp i rozpiętość 3 stóp. Zarówno flagi kaplicy, jak i kapelana zawierają insygnia grupy wyznaniowej kapelana, dla którego flaga jest wywieszana. Flaga kaplicy może być wywieszana wyłącznie w kaplicach wojskowych, podczas gdy flaga kapelana jest „używana zgodnie z zezwoleniem dowódców do wyznaczania czasu i miejsca nabożeństwa oraz w terenie do oznaczania kwatery lub biura kapelana”.
Flaga Kaplicy Chrześcijańskiej Armii Stanów Zjednoczonych
Dawna flaga kaplicy żydowskiej armii Stanów Zjednoczonych (z cyframi rzymskimi).
Flaga kaplicy żydowskiej armii Stanów Zjednoczonych (z hebrajskimi literami)
Flaga kaplicy muzułmańskiej armii Stanów Zjednoczonych
Flaga kaplicy buddyjskiej armii Stanów Zjednoczonych
Flagi żydowskiej i chrześcijańskiej armii, pokazane przed tymczasową kaplicą wzniesioną na terenie Pentagonu dzień po atakach z 11 września
Zestaw kapelana wojskowego z II wojny światowej, zawierający chrześcijańskie i (starą wersję) flagi żydowskiego kapelana.
Proporzec kultu chrześcijańskiego w kolorze granatowym
Proporczyk kultu żydowskiego (oryginalny wzór, z cyframi rzymskimi)
Proporczyk kultu żydowskiego marynarki wojennej (poprawiony projekt, z hebrajskimi literami)
![Jewish Worship Pennant, flying over the National Ensign (American flag) on a United States Navy ship[149]](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Usnavy_worshippennant.GIF/120px-Usnavy_worshippennant.GIF)
Proporczyk kultu żydowskiego unoszący się nad chorągiewką narodową (flagą amerykańską) na statku Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych
![Jewish Worship Pennant, flying over the National Ensign (American flag) on a United States Navy ship[149]](https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Usnavy_worshippennant.GIF)
Flagi Szkoły Kapelanów
Flaga Szkoły Kapelanów Armii jest oficjalną flagą wyprodukowaną przez Instytut Heraldyki. Flaga Szkoły i Centrum Duszpasterstwa Marynarki Wojennej jest produkowana lokalnie bez oficjalnego statusu. Nie wydaje się, aby Siły Powietrzne używały flagi Szkoły Kapelanów.
Flaga dla Centrum i Szkoły Kapelanów Armii
Flaga Szkoły i Centrum Duszpasterstwa Marynarki Wojennej w przygotowaniu do pierwszego ukończenia szkoły, 2010
Symbole i kaplice wojskowe
Budowa i użytkowanie kaplic
Od 1940 roku przyjęto politykę, zgodnie z którą kaplice wojskowe będą budowane bez trwałych symboli religijnych, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz:
W 1940 r. Komisja Sił Zbrojnych Izby Reprezentantów wezwała Szefa Kapelanów Armii na przesłuchanie w sprawie pozycji budżetowej, która przewidywała budowę ponad stu kaplic przy obiektach wojskowych. Ich pośrednie pytania dotyczące korzystania z tych kaplic wskazywały na ich niepokój w radzeniu sobie z problemem, który mógłby wywołać konflikty międzyreligijne w Ameryce. Ich obawy zostały rozwiane i szybko uzyskano zgodę na program budowy kaplic, gdy szef kapelanów dał jasno do zrozumienia, że kaplice mają mieć charakter bezwyznaniowy i nie posiadać żadnych symboli, ani wewnątrz, ani na zewnątrz, oznaczających jakąkolwiek konkretną religię. wiara. Wcześniej nie budowano żadnej kaplicy wojskowej bez krzyża, ale nowa polityka nakazywała odtąd w wojsku skrupulatne szanowanie wrażliwości religijnej wszystkich grup.
Chociaż niektóre starsze kaplice wojskowe nadal zawierają symbole religijne, a niektóre starsze obiekty wojskowe (w tym akademie służby Stanów Zjednoczonych ) utrzymują kaplice przeznaczone do określonego kultu religijnego, wszystkie aktualne instrukcje i podręczniki projektowe dotyczące budowy nowych kaplic i użytkowania kaplic są zgodne z tą polityką z 1940 r., wyraźnie zabraniającą stosowania trwałych symboli religijnych, a nawet zalecił, aby tymczasowe symbole religijne były eksponowane wyłącznie podczas zaplanowanych nabożeństw. Na przykład przepisy wojskowe stanowią, że:
Jeśli obiekt nie będzie używany do zaplanowanych nabożeństw, otoczenie kaplicy będzie neutralne pod względem religijnym. Przenośne symbole religijne, ikony lub posągi mogą być używane w kaplicy w czasie kultu religijnego. Symbole należy przenosić lub zakrywać, gdy nie są używane podczas nabożeństw. Charakterystyczne symbole religijne, takie jak krzyże, krucyfiksy, gwiazda Dawida, Menora i inne symbole religijne nie będą umieszczane ani eksponowane na stałe we wnętrzu, na zewnątrz ani na terenie kaplicy. Stałe lub stałe wyposażenie kaplicy, takie jak ołtarz, ambona, mównica czy poręcz do komunii, będzie pozbawione charakterystycznych symboli religijnych.
Podręcznik projektowania obiektów morskich kaplic i obiektów oświaty religijnej zawiera następujące wskazówki:
Kaplice marynarki wojennej różnią się od porównywalnych obiektów w sytuacjach cywilnych pod wieloma istotnymi względami. Najbardziej oczywistym z nich jest to, że chociaż są przeznaczone do celów religijnych, są własnością świeckiej instytucji i są przez nią obsługiwane. ... Funkcja międzywyznaniowa. Główna różnica między obiektami wojskowymi i cywilnymi polega na tym, że te pierwsze nie mają charakteru sekciarskiego i zostały zaprojektowane w celu zaspokojenia potrzeb całego personelu wojskowego i wszystkich grup wyznaniowych w tym samym obiekcie. Rozumienie liturgiczne i teologiczne, które jest trwale odzwierciedlone lub nadane obrazowi w tych obiektach, musi być tym, które jest wspólne dla wszystkich religii. Konsekwencji tego dla architektury jest kilka: symbole architektoniczne, kształty lub konfiguracje o charakterze wyznaniowym lub sekciarskim nie powinny pojawiać się jako motywy zewnętrzne. Nie powinny też stanowić trwałych elementów wyposażenia wnętrz przestrzeni wspólnych dla różnych grup wyznaniowych. Zewnętrznym przykładem jest iglica; przykłady wnętrz obejmowałyby detale nawiązujące do Trójcy, Gwiazdy Dawida, krzyża itp. Takie symboliczne urządzenia mogą słusznie znajdować się wśród przenośnych i nietrwałych mebli, ale nie mogą być przymocowane.
Podobnie podręczniki szkoleniowe dla specjalistów ds. programów religijnych zalecają, aby w kaplicach nie umieszczać symboli religijnych, z wyjątkiem sytuacji, gdy pomieszczenia są przygotowane do nabożeństw:
Kiedy nie odbywają się nabożeństwa lub nabożeństwa religijne, kaplicę należy zaaranżować w taki sposób, aby nie wyglądała na sekciarską. Aby to zrobić, należy usunąć lub zakryć wszystkie symbole, posągi lub powiązane przedmioty, które są charakterystyczne dla jednej konkretnej grupy wyznaniowej. Sposób, w jaki to zostanie osiągnięte, będzie się różnić w zależności od lokalizacji i układu kaplicy. W niektórych przypadkach przedmioty, które zostały na stałe umieszczone w kaplicy i nie wyglądają na niesekciarskie, można zasłonić, zasłonić, przykryć, a nawet usunąć. Kapelan dowództwa poinstruuje Cię, jakie działania należy podjąć w takich okolicznościach. Kiedy obiekt został już sfałszowany tak, aby odzwierciedlał niesekciarski wygląd, dobrą praktyką jest sporządzenie i zachowanie diagramu lub fotografii aranżacji do wykorzystania w przyszłości w obszarze zakrystii/zakrystii. Może być następnie używany przez dowolnego RP, któremu przydzielono funkcje wsparcia uwielbienia w Twojej placówce. Praktykę tę można również zastosować do pokazania RP dyżuru w każdym układzie stosowanym przez każdego z kapelanów przypisanych do Twojej placówki.
Zasady projektowania sił powietrznych obejmują stwierdzenie „Nie używaj symboli religijnych” w sekcji „Elementy zewnętrzne” i kontynuują ten temat w różnych sekcjach, które dotyczą również elementów wewnętrznych. Na przykład w części dotyczącej witraży instrukcja stwierdza: „Używaj witraży w sanktuarium, w sali Najświętszego Sakramentu i Pojednania oraz w sali wszystkich wyznań. Upewnij się, że nie zawierają symboli religijnych”. Z drugiej strony „Kaplicę należy łatwo rozpoznać po wysokim, stromym dachu nad główną przestrzenią kultu. Zastosowanie witraży wyróżnia obiekty kaplicy jako miejsca piękna i duchowej inspiracji”. Ogólną politykę dotyczącą symboli religijnych w kaplicach sił powietrznych podsumowuje się w stwierdzeniu, że „Ze względu na ich wielowyznaniowe wykorzystanie, obiekty te muszą być zaprojektowane w sposób neutralny pod względem religijnym, a także elastyczne w zakresie programowania. Wyposażenie liturgiczne specyficzne dla poszczególnych grup wyznaniowych muszą zatem być ruchome, a formy architektoniczne, obrazy i trwałe ozdoby akceptowalne dla wszystkich użytkowników.”
Usuwanie symboli wyznaniowych
W poszczególnych służbach wojskowych obowiązują różne zasady dotyczące usuwania trwałych symboli religijnych z budynków lub terenów kaplic wojskowych, które są niezgodne z tymi zasadami, a decyzje o usunięciu istniejących symboli czasami spotykały się z kontrowersjami.
Na przykład pewne kontrowersje pojawiły się w 2008 r., kiedy armia ogłosiła plan usunięcia trzech drewnianych krzyży przed kaplicą służącą personelowi wojskowemu w „ Camp Bondsteel ” w Kosowie i zastąpieniu ich pomnikiem z pieczęcią Korpusu Kapelanów. W wywiadzie dla Fox News Channel Podpułkownik William D. Jenkins z Sił Kosowskich 9 35. Dywizji Piechoty powiedział, że Rada Planowania Obozu Bazowego zatwierdziła usunięcie krzyży zgodnie z przepisami wojskowymi, które wymagają, aby na zewnątrz nie znajdowały się żadne symbole określonej grupy wyznaniowej. Jenkins powiedział, że „Wnętrze każdej kaplicy armii amerykańskiej odzwierciedla znaki, symbole itp. związane z wiarą podczas służby każdej grupy wyznaniowej, dzięki czemu jej wiara jest w pełni reprezentowana podczas służby… [ale] Zewnętrzna część kaplic wojskowych jest to inna sprawa, ponieważ z kaplic korzysta wiele różnych grup wyznaniowych.” Powiedział, że krzyże będą nadal używane podczas nabożeństw specjalnych, takich jak nabożeństwo wielkanocne o wschodzie słońca.
Podobnie w listopadzie 2011 r. usunięto krzyż z kaplicy wojskowej w Afganistanie, na „odległym posterunku” w Marmal, na podstawie przepisów wojskowych zabraniających trwałego symboli jakiejkolwiek religii lub grupy wyznaniowej.
Z drugiej strony w czerwcu 1998 roku Narodowe Centrum Medyczne Marynarki Wojennej w Bethesda w stanie Maryland zamiast usunąć wszystkie symbole i zastąpić je półksiężycem na zewnętrznej ścianie swojej kaplicy, na której widniał już krzyż i Gwiazda Dawida, bardziej inkluzywny symbol. Od 2011 r. Nie dodano nowego symbolu kapelanów buddyjskich.
W co najmniej jednym przypadku symbol religijny został usunięty z kaplicy, a następnie przywrócony po zmianie kierownictwa lokalnej bazy. W 1994 roku dowódca Bazy Okrętów Podwodnych Marynarki Wojennej w Nowym Londynie w Groton w stanie Connecticut , na polecenie kapelana bazy, nakazał zdjęcie krzyża ze szczytu „Kaplicy nad Tamizą”, znanej również jako „Kaplica Żeglarzy”, oraz „Kaplica Pamięci Łodzi Podwodnej”. Krzyż, który nie stanowił części pierwotnej konstrukcji kaplicy, ale został dostawiony kilka lat później, miał zostać przeniesiony w teren kaplicy, gdzie przechowywano inne symbole religijne. Akcja ta spotkała się z krytyką ze strony niektórych osób, w tym listów do redaktora lokalnej gazety cywilnej, i ostatecznie wywołała w tej gazecie artykuł redakcyjny broniący tej decyzji: „Ludzie wielu wyznań stracili życie na łodziach podwodnych. ... Zmiany wprowadzane w Miejsca kultu Marynarki Wojennej są częścią większego wysiłku mającego na celu uwrażliwienie na godność wszystkich ludzi służących w wojsku. (...) Marynarka wojenna to marynarka wojenna nie tylko chrześcijan, ale także muzułmanów, Żydów, buddystów i innych”. Pomimo stanowisk formułowanych w wypowiedziach takich jak to, kolejny dowódca kazał wymienić krzyż. [ potrzebne źródło ]
Opierając się na rozmowach przeprowadzonych w 2008 roku na temat krzyży przed kaplicą w Bazie Lotnictwa Marynarki Wojennej Atsugi w Japonii , polityka Marynarki Wojennej nadaje wyższy priorytet usuwaniu trwałych symboli religijnych z kaplicy, jeśli jest to jedyna kaplica na podstawie. Tam, gdzie istnieje więcej niż jedna kaplica, polityka Marynarki Wojennej może być łagodniejsza, jeśli chodzi o istniejące symbole na jednej konkretnej kaplicy. Jednym z przykładów jest Frazier Hall w bazie Marynarki Wojennej w Norfolk, jeden z najstarszych kompleksów kaplic Marynarki Wojennej, w którym oddzielne kaplice katolickie i protestanckie znajdują się w pobliżu kaplic żydowskich i muzułmańskich.
Zasada nakazująca, aby kaplice były neutralne religijnie, z wyjątkiem czasu nabożeństw religijnych, dotyczy także kaplic Administracji Weteranów. W 2008 roku kapelan szpitala Veterans Affairs w Fayetteville w Karolinie Północnej złożył rezygnację ze stanowiska po usunięciu symboli chrześcijańskich ze szpitalnej kaplicy – po złożeniu skarg dotyczących niewrażliwości religijnej na symbole kaplicy po bezwyznaniowej ceremonii, która odbyła się w tej kaplicy ku pamięci ofiar Ataki z 11 września .
Kaplica w Camp Bondsteel w Kosowie podczas wizyty prezydenta. Prowizoryczne krzyże, postawione później na terenie kaplicy, zostały usunięte.
W kaplicy National Naval Medical Center (Bethesda, Maryland) dodano półksiężyc do symboli krzyża i Gwiazdy Dawida, czerwiec 1998
Kaplica nad Tamizą, baza okrętów podwodnych marynarki wojennej w Nowym Londynie (Groton, Connecticut), gdzie usunięto krzyż z dachu, a następnie odrestaurowano
Zespół kaplic, Stacja Marynarki Wojennej w Norfolk , z krzyżami na kaplicach protestanckich i katolickich w budynku, który obejmuje także kaplice żydowskie i muzułmańskie
Stawianie i usuwanie symboli religijnych poza kaplicami
Nieco inna kwestia dotycząca krzyża w bazie wojskowej – ale wzniesionego oddzielnie od kaplicy jako pomnik żołnierzy piechoty morskiej poległych w Afganistanie – dotyczy 4-metrowego krzyża wzniesionego na szczycie wzgórza w bazie piechoty morskiej Pendleton w Kalifornii. Amerykańskie Centrum Prawa i Sprawiedliwości ze strony tych, którzy wznieśli krzyż, argumentuje, że należy pozwolić na jego pozostawienie, ponieważ „krzyże są używane jako powszechny i powszechny symbol pamięci”, a nie tylko jako symbole religijne, podczas gdy inne grupy, takie jak Wojskowe Stowarzyszenie Ateistów i wolnomyśliciele argumentują, że nie należy pozwolić, aby krzyż pozostał. Podobny krzyż postawiono w 2003 roku, jednak uległ zniszczeniu w pożarze, dlatego nowy krzyż powstał z materiału „niepalnego”. Rzecznik Camp Pendleton powiedział, że personel prawny Camp Pendleton „dokładnie bada i analizuje ten temat, aby wydać wyważone i bezstronne zalecenie dowodzenia, ostatecznie poparte prawem”.
Wandalizm z użyciem symboli religijnych
W 2010 roku wandale użyli symbolu religijnego w negatywny sposób, umieszczając drewniany krzyż na niechrześcijańskim obszarze kultu wojskowego, co było oczywistą próbą wygłoszenia antyreligijnego oświadczenia przeciwko „skoncentrowanemu na Ziemi” obszarowi kultu („kamienny krąg ” ) zarezerwowany w Akademii Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych (USAFA) do użytku wyznawców grup wyznaniowych identyfikujących się jako „ poganie ”, takich jak wiccan czy druidzi. Według lokalnego Colorado Springs gazeta: „Kto opuścił krzyż, wykorzystał najświętszy przedmiot chrześcijaństwa do aktu konfrontacji”.
Generał porucznik Michael C. Gould , nadinspektor USAFA, powiedział, że ważne jest, aby akademia wspierała potrzeby religijne wszystkich kadetów i że instrukcja USAF 36-2706 zawiera wskazówki dla przywódców sił powietrznych w zakresie definiowania „religii” jako „osobistego zbioru lub instytucjonalny system postaw, przekonań i praktyk moralnych lub etycznych wyznawanych siłą tradycyjnych poglądów religijnych, charakteryzujący się zapałem i wiarą i ogólnie potwierdzany poprzez określone praktyki religijne”.
Gould powiedział, że incydent został potraktowany bardzo poważnie, ponieważ szacunek dla przekonań religijnych innych jest szczególnie ważną lekcją dla kadetów USAFA, którzy „nauczą się, że aby odnieść sukces jako oficer Sił Powietrznych, musimy być w stanie wspierać i szanować ludzi, którzy przewodzimy, służymy i walczymy u boku, nawet jeśli nie podzielają naszych osobistych przekonań.... Kadeci dowiadują się, że każdy żołnierz ma obowiązek bronić wolności wszystkich Amerykanów, co obejmuje wolność praktykowania wybranej przez siebie religii lub niepraktykowania jakąkolwiek religię.”
Przedstawiciele Akademii podjęli działania, aby wysłać jasny sygnał, że „Krąg Sokoła Kaplicy Kadetów”, obszar przeznaczony do kultu skupionego na Ziemi, „należy traktować z szacunkiem i godnością, tak jak każdą inną strukturę lub lokalizację religijną”.
Brak symboli jako symboli
Zwrócono uwagę, że w pewnym sensie sam brak trwałych symboli staje się symbolem: „widocznym symbolem tego, jak ludzie różnych wyznań mogą nie tylko tolerować się nawzajem, ale mogą mieszkać w tym samym domu”. Ojciec Dennis Hanley, katolicki kapelan bazy sił powietrznych MacDill, powiedział w artykule dla „Catholicweb.com”, który donosił o wspólnym użytkowaniu przestrzeni kaplicy bazy sił powietrznych MacDill, w tym o sposobie zmiany tymczasowych symboli religijnych w zależności od wyznawanej grupy wyznaniowej nabożeństwie, że „kaplice wojskowe są wzorem międzywyznaniowej współpracy ekumenicznej”.
Symbole na cmentarzach narodowych
Historia nagrobków wydawanych przez rząd sięga czasów poprzedzających powstanie Administracji Weteranów i Administracji Cmentarzy Narodowych, a jej korzenie sięgają czasów pogranicza Ameryki, kiedy dowódcy garnizonów przejmowali odpowiedzialność za pochowanie swoich żołnierzy. Jednak dopiero w momencie utworzenia armii narodowej, która powstała na początku wojny domowej, przepisy wojskowe (Rozporządzenie Generalne nr 75 z 11 września 1861 r.) nakładały na narodowych dowódców wojska odpowiedzialność za pochówki i groby. oznaczenia - a kwatermistrz generalny armii miał za zadanie zapewnić faktyczne „zagłówki”. Znacznie później, po I wojnie światowej, rada oficerów zatwierdziła nagrobek z białego marmuru, lekko zaokrąglony u góry – i po raz pierwszy umieszczono dwa specyficzne znaki religijne (Krzyż Łaciński dla chrześcijan i Gwiazda Dawida dla Żydów). dopuszczony do użytku. Kontynuowano zmiany w konstrukcji i projektowaniu, a w lutym 1951 roku Sekretarz Armii zatwierdził dodanie obok Krzyża i Gwiazdy godła buddyjskiego.
Obecnie Departament ds. Weteranów Stanów Zjednoczonych (VA) ustala zasady dotyczące symboli religijnych na nagrobkach i tablicach na cmentarzach narodowych Stanów Zjednoczonych , chociaż Departament Armii Stanów Zjednoczonych w dalszym ciągu nadzoruje dwa z nich, w tym Cmentarz Narodowy w Arlington . W przeciwieństwie do niewielkiej liczby symboli religijnych, które na przestrzeni lat zostały zatwierdzone przez Departament Obrony dla insygniów kapelanów, VA zatwierdziło ponad czterdzieści pięć odrębnych symboli religijnych do stosowania na nagrobkach i tablicach cmentarnych (tych używanych na cmentarzach narodowych i tych wydawanych rodzinom). kwalifikujących się weteranów do wykorzystania na cmentarzach prywatnych) oraz posiada procedurę rozpatrywania i zatwierdzania dodatkowych symboli religijnych na podstawie wniosków najbliższych krewnych zmarłego.
Chociaż obecne procedury pozwalają na szybkie zatwierdzanie nowych symboli religijnych, pentagram (pentagram w okręgu), symbol używany obecnie w wiccańskich nagrobkach i znakach, został zatwierdzony dopiero po dziesięciu latach wysiłków, które zakończyły się pozwem przeciwko VA, w wyniku czego w ugodzie, która przyznała temu symbolowi taki sam status, jak dozwolony jakikolwiek inny system religijny lub wierzeń.
Organizacja American United for Separation of Church and State reprezentowała powodów, mówiąc, że „odkryliśmy dowody na to, że powodem niezatwierdzenia pentagramu były zwykłe uprzedzenia religijne. ... Departament Sprawiedliwości wiedział, że jeśli nie postąpi właściwie, , wówczas sędzia federalny nakazałby im to i przy okazji bardzo publicznie stwierdziłby wszystkie rzeczy, które zrobili źle w ciągu ostatniej dekady”.
Pierwszy „międzywyznaniowy” nagrobek — w tym wiccański pentagram dla Jana Deanny O'Rourke i chrześcijański krzyż dla jej męża — został zainstalowany na Cmentarzu Narodowym w Arlington 1 maja 2007 r. i poświęcony 4 lipca 2007 r.
L: Chrześcijanin R: Żyd
L: Humanista R: Ateista
buddyjski
L: Wicca R: Kościół mesjanizmu świata
L: Zjednoczony Kościół Nauk Religijnych R: Ateista
L: Unitarny uniwersalista. R: Żadnych symboli religijnych
L: Islam R: Bahaizm
L: Buddysta R: Soka Gakkai
L: Zjednoczony Kościół Chrystusowy R: Kościół Chrystusowy, naukowiec
L: prawosławny rosyjski R: prawosławny grecki
L: Prezbiterianin R: Metodysta
L: luterański. R: biskupi
L: Uczniowie Chrystusa. R: Chrześcijanie reformowani
Wzgórze Kapłanów
Oprócz pojedynczych miejsc pochówku, podczas ceremonii narodowej w Arlington, na obszarze zwanym „Chaplains Hill”, wzniesiono lub jest w trakcie wznoszenia szereg pomników poświęconych kapelanom wojskowym Stanów Zjednoczonych, którzy zginęli w czynnej służbie, aby symbolizować ostateczną śmierć ofiara kapelanów wojskowych. Przed 2011 rokiem w Arlington istniały trzy pomniki kapelanów: jeden dla wszystkich kapelanów, którzy zginęli w czynnej służbie podczas I wojny światowej, i dwa inne dla kapelanów, którzy zmarli od tego czasu – jeden dla kapelanów rzymskokatolickich i jeden dla kapelanów protestanckich.
24 października 2011 r. podczas uroczystości poświęcenia cmentarza odsłonięto czwarty pomnik, na którym wymieniono nazwiska czternastu kapelanów żydowskich, którzy zginęli w czynnej służbie.
Pierwszy pomnik, upamiętniający dwudziestu trzech kapelanów, którzy zginęli podczas I wojny światowej, został poświęcony 5 maja 1926 roku. Na pomniku znajdują się dwa cytaty: „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” oraz „Z rąk spadających rzucamy pochodnię – bądź Twoja i trzymaj ją wysoko”.
Pomnik ku czci 134 kapelanów protestanckich, którzy stracili życie w czasie I i II wojny światowej, został poświęcony na cmentarzu w Arlington 26 października 1981 r. (choć według informacji znajdujących się na tablicy powstał wcześniej i znajdował się w Kaplicy Pamięci Szpitala św. Generalnej Komisji ds. Kapelanów i Budowy Kadr Sił Zbrojnych) i widnieje napis „Na chwałę Boga i Pamięci Kapelanów, którzy polegli w służbie Ojczyźnie”. 21 maja 1989 roku odsłonięto trzeci pomnik – ku pamięci 83 kapelanów katolickich, którzy zginęli podczas II wojny światowej, wojny koreańskiej i wojny w Wietnamie – z napisem „Niech Bóg obdarzy pokojem ich i narodowi, którego Tak dobrze podane.”
Czwartym zatwierdzonym pomnikiem kapelanów jest pomnik czternastu poległych kapelanów żydowskich, zatwierdzony przez Izbę Reprezentantów Stanów Zjednoczonych 24 maja 2011 r. Chociaż pomnik został zaprojektowany i opłacony ze środków prywatnych, do jego utworzenia i opłacenia wymagane było zezwolenie Kongresu zainstalowany.
Emerytowany kapelan marynarki wojennej Harold Robinson, obecny dyrektor Rady Kapelanów Żydowskich JWB (część Stowarzyszenia „Stowarzyszenie Centrów Społeczności Żydowskiej ” (JCCA)) był jednym z liderów wysiłków na rzecz powołania Pomnika Kapelanów Żydowskich. Mówiąc o konieczności postawienia pomnika tym, którzy już są obecni, aby uczcić poległych kapelanów protestanckich i katolickich, Robinson powiedział, że „To kwestia zasad. To kwestia dochowania wiary tym, którzy uwierzyli nam. Jest około 255 kapelanów, którzy zginęli w czynnej służbie; 242 z nich upamiętniono na Wzgórzu Kapelanów. Z mojego punktu widzenia jest to błędne”.
Pomysł na pomnik wyszedł na pomysł Kena Kraetzera, członka Synów Legionu Amerykańskiego , który dowiedział się, że trzech z czterech słynnych kapelanów, którzy zginęli na pokładzie transportu żołnierzy Dorchester , zostało uwiecznionych w Arlington, ale nie żydowski kapelan, Rabin Goode. Pomógł zmobilizować inne osoby i grupy, w tym Żydowskie Federacje Ameryki Północnej , Żydowskich Weteranów Wojennych i JCCA, aby pomogły w pracach nad utworzeniem pomnika.
Pomnik został zaprojektowany przez nowojorską artystkę Deborah Jackson przy założeniu, że projekt musi zostać zatwierdzony zarówno przez Sekretarza Armii , jak i Komisję Sztuk Pięknych Stanów Zjednoczonych. (która zebrała się w czerwcu 2011 r.), po czym przystąpiono do produkcji tablicy pamiątkowej. Przed faktyczną instalacją i poświęceniem na cmentarzu w Arlington twórcy i sponsorzy pomnika najpierw zorganizowali jego „wycieczkę do różnych społeczności, dając ludziom szansę zobaczenia go i dowiedzenia się więcej o roli żydowskich kapelanów”. Według Rady Kapelanów Żydowskich JWB planem jest poświęcenie pomnika jesienią 2011 roku, dla upamiętnienia 150. rocznicy duszpasterstwa żydowskiego, na wzór powołania pierwszego kapelana żydowskiego w czasie wojny domowej. Oprócz nazwisk trzynastu poległych kapelanów żydowskich na pomniku znajdą się słowa żydowskiego przysłowia ludowego: „Nie proszę o lżejsze brzemię, ale o szersze ramiona”.
Podczas ceremonii „przepełnionej hebrajskimi modlitwami i hymnami wojskowymi” 24 października 2011 r. odsłonięto i poświęcono czwarty pomnik.
Pomnik Kapelanów I Wojny Światowej
Pomnik Kapelanów I Wojny Światowej, 1926 (w tym samym roku co poświęcenie)
Pomnik kapelanów protestanckich
Pomnik Kapelanów Katolickich
Kontrowersje
Składanie flagi
Chociaż rząd Stanów Zjednoczonych nigdy oficjalnie nie nadał żadnemu symbolowi zawartemu w projekcie amerykańskiej flagi znaczenia religijnego, przed przedstawieniem flagi podczas ceremonii wojskowych — w tym ceremonii takich jak oficjalne przejście na emeryturę lub część „zmiany dowództwa” na emeryturę lub wojskowa część ceremonii pogrzebowej – czasami kojarzona z symboliką religijną.
Dokładne pochodzenie tradycji ani towarzyszących jej słów jest niepewne, chociaż uważa się, że najprawdopodobniej rozpoczęła się ona podczas I wojny światowej, „kiedy patriotyzm był wysoki, a flaga Stanów Zjednoczonych była powszechnie uznawana za symbol narodowy”.
Na przestrzeni lat opracowano różne „skrypty” na potrzeby takich ceremonii, które należy czytać na każdym etapie składania, a niektóre z nich wiążą flagę z religią w ogóle lub z konkretną grupą wyznaniową. Ponieważ takie napisy mogą sprawiać wrażenie, że Kongres lub wojsko (lub określona gałąź wojska) nadały wojskowej tradycji składania flagi szczególne znaczenie religijne, podjęto wysiłki wojskowe, aby zapewnić, że wszelkie słowa wyrecytowane podczas ceremonii, unikaj sprawiania takiego wrażenia. Na przykład Siły Powietrzne wydały w 2006 roku oficjalny skrypt składania flagi, który kończy się następującymi słowami:
Od 1776 r. żadnemu pokoleniu Amerykanów nie szczędzono odpowiedzialności za obronę wolności… Dzisiejsi lotnicy nadal angażują się w zachowanie dla przyszłych pokoleń wolności, którą inni wywalczyli dla nas.
Wywieszając flagę i składając ją w charakterystyczny sposób, okazujemy szacunek fladze i wyrażamy naszą wdzięczność tym osobom, które walczyły i nadal walczą o wolność w kraju i za granicą. Od początków XX wieku lotnicy z dumą wywieszają flagę podczas każdego większego konfliktu na lądach i w powietrzu na całym świecie. To ich odpowiedzialność… nasza odpowiedzialność… dalsza ochrona i zachowanie praw, przywilejów i wolności, którymi my, Amerykanie, cieszymy się dzisiaj.
Flaga Stanów Zjednoczonych reprezentuje to, kim jesteśmy. Oznacza wolność, którą wszyscy dzielimy oraz dumę i patriotyzm, jaki czujemy wobec naszego kraju. Cenimy jego dziedzictwo jako latarnię nadziei dla wszystkich. Niech długo faluje.”
Instrukcja Sił Powietrznych 34-1201 zawiera następujące wytyczne:
Siły Powietrzne opracowały scenariusz przedstawiający flagę z historycznego punktu widzenia. W Siłach Powietrznych nie ma ceremonii wymagających odczytania scenariusza po złożeniu flagi. Jeżeli jednak pożądana jest ceremonia składania flagi, przeprowadzana przez personel Sił Powietrznych w dowolnym miejscu, na instalacji lub poza nią, można zastosować wyłącznie ten skrypt. Obejmuje to drukowanie w programach i/lub wszelkich ulotkach.”
Veterans Administration opublikowała wytyczne, zgodnie z którymi czytanie słów religijnych towarzyszących składaniu flag podczas pochówków na cmentarzach VA będzie dozwolone na prośbę rodziny zmarłego. Grupy takie jak Legion Amerykański oferują wersje scenariusza zawierające znaczenia religijne, a obecna polityka VA stanowi, że „ochotnicza straż honorowa będzie przyjmować na równych zasadach prośby o recytacje odzwierciedlające jakąkolwiek tradycję religijną lub jej brak”. Jednakże wolontariuszami powinni być krewni lub przyjaciele, a nie „pracownicy federalni” Administracji Weteranów.
„Fundacja Flagi Narodowej”, grupa określająca siebie jako „wiodącą amerykańską organizację edukacyjną non-profit, patriotyczną, promującą szacunek dla najważniejszego symbolu naszego narodu: flagi Stanów Zjednoczonych Ameryki”, opracowała skrypt, który zaleca do użytku podczas dwunastoetapowej ceremonii składania flagi podczas pochówku. Jego pismo nawiązuje do fałd „cnót narodowych”, w tym tych przypisywanych kolorom flagi określonym w 1782 roku przez Charlesa Thomsona, ówczesnego Sekretarza Kongresu. Cnoty związane z fałdami flagi w skrypcie Fundacji Flagi Narodowej obejmują: wolność, jedność, sprawiedliwość, wytrwałość, odporność, męstwo, czystość, niewinność, poświęcenie, honor, niezależność i prawdę.
Oznacz „zanurzanie”
W Akademii Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych rozwinęła się tradycja obejmująca maszerowanie flag, w tym flagi amerykańskiej, w górę nawy kaplicy podczas nabożeństw protestanckich, na krótko opuszczając flagi w stronę ołtarza. Według rzecznika akademii cytowanego w artykule z 2006 roku rytuał zanurzania flagi w protestanckiej kaplicy USNA „jest jedynym w całej Marynarce Wojennej, podczas którego flaga została w ten sposób wkomponowana”.
Jesienią 2007 roku, kiedy pojawiły się skargi, że zanurzanie flagi w kierunku ołtarza religijnego jest niewłaściwe, ówczesny superintendent wiceadmirał Jeffrey Fowler nakazał zaprzestanie tej praktyki. Jednak po pewnych kontrowersjach praktyka została przywrócona.
Cytowano, że Clark Rogers, dyrektor programów edukacyjnych National Flag Foundation, powiedział, że zdaje sobie sprawę, że różne rodzaje wojska mają swoje własne tradycje, ale „Kodeks flagowy Stanów Zjednoczonych mówi, że nie należy zanurzać flagi w imię żadnej osoby ani rzeczy .” Praktyka odmowy zanurzenia flagi w oparciu o kod flagi jest najbardziej znana w kontekście światowych igrzysk olimpijskich , gdzie zespół Stanów Zjednoczonych od 1936 r. odmawia pochylenia flagi w stronę przywódców jakiegokolwiek narodu. Niektórzy oficerowie marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych zwrócili uwagę, że w dokumencie „Procedury telekomunikacji morskiej: flagi, proporczyki i cła” stwierdza się, że „Marynarka wojenna pozwala amerykańskim statkom opuszczać flagi, jeśli odwzajemnisz salut, ale nie po to, aby być pierwszym, który zanurzy swoje barwy”. Zanurzenie się jako pierwsze jest oznaką braku szacunku, zgodnie z Kodeksem flagowym: „Nie należy okazywać braku szacunku fladze Stanów Zjednoczonych Ameryki; flagi nie należy zanurzać w żadnej osobie ani rzeczy”.
Wersety biblijne na temat broni
W styczniu 2010 roku doniesienia prasowe ujawniły, że Trijicon , wykonawca z siedzibą w Wixom w stanie Michigan, używany przez armię Stanów Zjednoczonych, wpisywał „tajne kody” do wersetów biblijnych Nowego Testamentu na lunetach używanych przez armię Stanów Zjednoczonych i siły piechoty morskiej w Afganistanie i Irak . Cytaty zawierały odniesienia do Jezusa jako „światła świata” i zostały dodane bez zgody i wiedzy wojska Stanów Zjednoczonych. Na przykład kod „2COR4:6”, umieszczony w pobliżu ciągu liter i cyfr używanych w innych informacjach produkcyjnych, takich jak numery seryjne, był odniesieniem do wersetu 4:6 z księgi Nowego Testamentu Drugi Koryntian: „ Dla Boga który nakazał światłu zabłysnąć z ciemności, zabłysnął w sercach naszych, aby zajaśnieć poznanie chwały Bożej na obliczu Jezusa Chrystusa.”
Dowódcy wojskowi Stanów Zjednoczonych zareagowali ze zdziwieniem, wyrażając zaniepokojenie faktem, że „amerykańskie przepisy wojskowe wyraźnie zabraniają prozelityzmu jakiejkolwiek religii w Iraku lub Afganistanie i zostały opracowane, aby zapobiec krytyce, że Stany Zjednoczone rozpoczęły religijną „krucjatę” w wojnie z Al-Kaidą i irackimi rebeliantami.” Zdjęcia Departamentu Obrony ujawniły, że karabiny, na których widniały wersety, były używane przez siły irackie, w tym muzułmanów, którzy nie mieli wiedzy na temat chrześcijańskich wersetów biblijnych znajdujących się na celownikach. Al Jazeery Serwis informacyjny podał, że fakt, że broń z „odniesieniami chrześcijańskimi” została rozdana żołnierzom afgańskim, oznacza dla talibów „ propagandowy zamach stanu”. Podobnie „ Muzułmańska Rada ds. Spraw Publicznych ” z siedzibą w Stanach Zjednoczonych ostrzegła, że praktyka ta „podsyci ogień ekstremistów, którzy oskarżają Stany Zjednoczone o prowadzenie krucjaty religijnej w Azji i na Bliskim Wschodzie”.
ABC ds. wiadomości i emerytowany generał dywizji armii William Nash został zacytowany przez ABC News, jak powiedział, że „nie ma problemu” z organizacjami dostarczającymi Biblię i inne traktaty religijne żołnierzom Stanów Zjednoczonych. „Ale mam problem” – powiedział Nash – „ponieważ sprzęt wojskowy jest oznakowany w sposób, który sprawia wrażenie, jakby to był nasz bóg przeciwko ich bogu”. Wojskowej Fundacji Wolności Religijnej (MRFF) Mikey Weinstein powiedział, że prywatna firma może robić, co chce, ale kiedy firma zostaje wykonawcą w dziedzinie obronności, obowiązki się zmieniają. MRFF, jedna z wiodących organizacji nagłaśniających problem – pomagająca ujawniać doniesienia w wiadomościach ABC i Nightline – została początkowo skrytykowana przez Trijicon jako grupa „niechrześcijańska”, ale krytyka wersetów na temat broni wojskowej została szybko zrównana przez wielu grupy świeckie i religijne, w tym organizacje chrześcijańskie i międzywyznaniowe. W rzeczywistości reakcję na odkrycie nazwano „wirem uwagi i krytyki mediów”.
Niektóre początkowe reakcje wojskowe zdawały się odrzucać tę wiadomość, jakby miała ona niewielkie znaczenie, a jeden z rzeczników porównał te wersety z obecnością wyrażenia „In God we Trust” w walucie Stanów Zjednoczonych. Jednak generał David Petraeus nie pozostawiało wątpliwości, że wyżsi dowódcy, po zapoznaniu się z sytuacją, uznali ją za niezwykle poważną. Wygłaszając, jak doniesienia prasowe określają „ostra krytykę wykonawcy”, Petraeus stwierdził, że „To niepokojące. Stanowi to dla mnie i innych dowódców w Iraku i Afganistanie poważne zaniepokojenie, ponieważ w rzeczywistości przekazuje pogląd całkowicie sprzeczny z tym, co staraliśmy się zrobić.” Petraeus dodał, że „Nie bez powodu poddajemy ludzi szkoleniu w zakresie świadomości kulturowej. ... Mogę was zapewnić, że nasi żołnierze wykazują znacznie większą wrażliwość na tego typu kwestie, niż najwyraźniej wykazuje wykonawca”.
Dyrektor sprzedaży firmy Trijicon poinformował, że praktyka umieszczania odniesień biblijnych na ich produktach, w tym na lunetach, trwa od prawie 30 lat, zapoczątkowana przez Glyna Bindona, założyciela firmy, i kontynuowana przez jego syna Stephena po śmierci Glyna Bindona. Firma podała, że sprzedawała podobne celowniki wojskowym w Australii, Nowej Zelandii i Wielkiej Brytanii. Jednakże „uginając się przed obawami Pentagonu i międzynarodowym oburzeniem” Trijicon ogłosił, że „natychmiast” zaprzestanie wytłaczania tych wersetów na produktach wytwarzanych dla jakiegokolwiek wojska. Dodatkowo zapewniał „zestawy modyfikacji” umożliwiające usunięcie napisów z już zakupionej broni. Na stronie internetowej Trijicon (sekcja często zadawanych pytań) znajduje się informacja, że ich produkty przeznaczone dla konsumentów innych niż wojsko będą nadal opatrzone odniesieniami biblijnymi.
Biblia jako symbol prozelityzmu
W 2009 roku przywódcy wojskowi wyrzucili i spalili „niezamówione” Biblie wysłane żołnierzowi w Afganistanie przez kościół w Stanach Zjednoczonych, który odnalazł Biblie przetłumaczone na języki dari i paszto , „dwa najpopularniejsze języki afgańskie”. Rzecznicy wojskowi powiedzieli, że Biblię można wykorzystać do prozelityzmu muzułmanów (lub przyczynić się do powstania wrażenia, że wojska Stanów Zjednoczonych były zaangażowane w prozelityzm), co jest ściśle sprzeczne z polityką Stanów Zjednoczonych dotyczącą rozmieszczonych żołnierzy. Centralne Dowództwo „Rozkaz generalny nr 1” (zaktualizowany jako Rozkaz generalny nr 1B) wyraźnie zabrania „prozelityzmu jakiejkolwiek wiary, religii lub praktyki”, a przedstawiciele wojska twierdzą, że „„gdyby działania były postrzegane w ten sposób”, mogliby „ zagrażać amerykańskim żołnierzom i ludności cywilnej w pobożnym narodzie muzułmańskim.” Według afgańskiego prawa przestępstwem jest próba nawrócenia muzułmanina na inną wiarę”.
Wiadomość o Biblii dotarła do Al Jazeery sieci, która nadała informację o możliwości naruszenia przez wojska amerykańskie zasad przeciwdziałających prozelityzmowi. W raporcie zawarto materiał wideo, na którym kapelan armii amerykańskiej (podpułkownik) Gary Hensley mówi żołnierzom, że mają obowiązek „polować na ludzi dla Jezusa”: „Członkowie sił specjalnych – w zasadzie polują na ludzi. Robimy te same rzeczy, co chrześcijanie, my polujemy na ludzi dla Jezusa. Robimy to, polujemy na nich. ... Sprowadź za nimi niebiański pies, abyśmy mogli wprowadzić ich do królestwa. To właśnie robimy, to nasza sprawa. Materiał ukazuje dyskusję pomiędzy żołnierzami i ich kapelanem, dotyczącą sposobu rozpowszechniania Biblii bez naruszania ogólnego wojskowego nakazu zakazującego prozelityzmu, „chociaż nie doszli do żadnego jasnego planu”. Kiedy reporter Al Jazeery poruszył kwestię wykorzystywania Biblii do nawracania Afgańczyków podczas konferencji prasowej w Pentagonie 4 maja 2009 r., Przewodniczący Połączonych Szefów Sztabów Michael Mullen stwierdził, że „z punktu widzenia armii Stanów Zjednoczonych” „naszym stanowiskiem nie jest propagowanie żadnego określonego rodzaju religii. Kropka”.
Biblie i emblematy wojskowe
Biblie i inne materiały religijne są od wielu lat udostępniane w celu wspierania swobodnego praktykowania religii przez personel wojskowy, a niektóre z nich są rozprowadzane bezpłatnie lub po obniżonych kosztach przez organizacje takie jak Amerykańskie Towarzystwo Biblijne (ABS), często stosując podejście te grupy, które „współpracowały z kapelanami w zakresie dystrybucji wśród żołnierzy i marynarzy, lotników i piechoty morskiej”. W rzeczywistości „po założeniu ABS natychmiast zaczął rozdawać Biblię żołnierzom wojskowym, w tym marynarzom USS John Adams będąc pierwszymi odbiorcami w 1817 r.” W czasie II wojny światowej w systemie zaopatrzenia wojska zaczęto włączać materiały religijne dla personelu wojskowego, a na prośbę ówczesnego Szefa Kapelanów Armii (generała dywizji) Williama R. Arnolda Drukarnia Rządowa (GPO) zaczęło drukować różne wersje Biblii: rzymskokatolicką wersję Nowego Testamentu w latach 1941–42, wersję protestancką w 1942 r. i żydowską wersję Pism Hebrajskich w latach 1941–42. (Według biblisty Johna D. Lainga możliwe jest, że powodem drukowania wyłącznie świętych ksiąg katolickich, protestanckich i żydowskich był fakt, że były to trzy grupy wyznaniowe reprezentowane wówczas przez kapelanów).
Z wielu powodów, w tym z faktu, że „jedna Biblia nie pasuje do wszystkich” oraz że różni kapelani i wspólnoty religijne preferowali różne wersje Biblii, takie pozycje nie są już drukowane przez GPO, lecz „zamiast tego wydawcy mogą ubiegać się o wydanie numer zapasów krajowych, a kapelani mogą zamówić zapasy, których chcą użyć lub mieć pod ręką, w celu dystrybucji wśród członków swojej służby”. Dzięki temu procesowi „istnieje wiele wersji Biblii dostępnych do zamówienia oficjalnymi kanałami dzięki funduszom rządowym”.
Niektóre grupy cywilne, takie jak „Wojskowe Stowarzyszenie Biblijne”, zajmują się produkcją i dystrybucją Biblii wśród personelu wojskowego w ramach swojej misji. Wojskowe Stowarzyszenie Biblijne reklamuje, że wydało „Biblię Przywódcy”, czyli „aktualizację Biblii Króla Jakuba stworzoną przez „kapelanów wojskowych”: „Wojskowe Stowarzyszenie Biblijne zostało założone, aby zapewnić wojskowym i żołnierzom Biblię Przywódcy, podręcznik aktualizacja Wersji Króla Jakuba przez kapelanów wojskowych. Wojskowe Stowarzyszenie Biblijne zdaje sobie sprawę z konieczności wyciągnięcia ręki do wojska, gdyż personel wojskowy to często grupa zapomniana, która potrzebuje miłości Chrystusa.” Choć „kapelanom wojskowym” przypisuje się pomoc w powstaniu Biblii i okładce w książce znajdują się słowa „przetłumaczone przez kapelanów wojskowych”, kapelani faktycznie wymienieni z imienia i nazwiska na stronie internetowej – albo popierający Biblię, albo jako członkowie organizacji – są na emeryturze wojskowej.
Jednakże chociaż wiele grup stara się dostarczać Biblie dla wojska, czasami promując swoje relacje z kapelanami na emeryturze lub w czynnej służbie, faktyczne używanie symboli wojskowych – godła Departamentu Obrony lub emblematów jednego lub większej liczby rodzajów wojska – na Biblie dostępne w sprzedaży stały się źródłem kontrowersji w 2005 roku. Niektóre z tych Biblii – drukowane i publikowane przez cywilne wydawnictwa lub kościoły – noszą takie tytuły, jak „Biblia żołnierza” czy „Biblia lotnika”, które (według krytyków) powiązane z symbolami może sprawiać wrażenie, że wojsko ogólnie popiera (lub nawet „ustanawia”) religię lub konkretną religię lub grupę wyznaniową, dla której konkretna wersja Biblii jest uważana za świętą.
Według doniesień prasowych armia stoi na stanowisku, że oficjalnych symboli wojskowych można używać wyłącznie za zgodą „Instytutu Heraldyki”, który zezwala na używanie ich w publikacjach „o charakterze oficjalnym lub quasi-oficjalnym”. Krytycy twierdzili, że wydawnictwo Holman Bible Publishers (należące do Konwencji Południowych Baptystów ), wydawca wielu wersji Biblii wojskowych zawierających oficjalne emblematy, używał tych emblematów bez zezwolenia, ale Ricky King, kierownik ds. rozwoju produktu w firmie Holman, powiedział, że firma posiada „pisemne zezwolenie w aktach każdego oddziału służby wojskowej”. Ponadto w Biblii znajduje się stwierdzenie „zapisane małą czcionką na trzeciej stronie z przodu”, że „Pieczęć armii jest używana za pozwoleniem, ale w żaden sposób nie zawiera poparcia dla tego produktu przez armię amerykańską, Departament Obrony lub rząd Stanów Zjednoczonych.” Niektórzy prawnicy konstytucyjni wskazują, że zrzeczenie się odpowiedzialności „nie jest pewnym sposobem uniknięcia sporów związanych z Pierwszą Poprawką. Ronald Eades, Wydział Prawa Uniwersytetu w Louisville wyjaśnia, że „zastrzeżenie jest pomocne, ale nie jest rozwiązaniem idealnym”. Ponieważ jednak w aktach znajdowało się pozwolenie na używanie emblematów, wydawca w dalszym ciągu drukował Biblie.
Jednakże National Public Radio opublikowało w swoim internetowym wydaniu artykuł napisany przez Jeffa Brady'ego i zatytułowany „Biblia żołnierza wciąga ogień”, w którym stwierdzono, że emblematy sprawiają, że Biblia wygląda na „oficjalne publikacje rządowe”. Oprócz emblematów na tylnej okładce znajdują się „inspirujące słowa” wielu dowódców wojskowych. Barry Lind, reprezentujący organizację American United for Separation of Church and State, powiedział, że Biblia może sprawiać wrażenie, że wojsko „promuje określony punkt widzenia na rzecz religii ewangelickiej”.
Wcześniej, w kwietniu 2003 roku, Amerykańskie Towarzystwo Biblijne opublikowało już wydanie Biblii zatytułowane „The Holy Bible ( Good News Translation/GNT ): Armed Forces Edition”, które miało również oficjalne emblematy wojskowe na przedniej i tylnej okładce: emblematy Armii, Marynarki Wojennej i Korpusu Kapelanów Sił Powietrznych na przodzie oraz emblematy Armii, Marynarki Wojennej, Sił Powietrznych, Marines, i Straż Przybrzeżna na odwrocie. ABS opisuje tę pracę jako „Historyczną Biblię wojskową opracowaną wspólnie z szefami kapelanów sił zbrojnych. Łatwe do odczytania i zrozumienia Tłumaczenie Dobrej Nowiny w kamuflażu pustynnym. Zawiera zdjęcia personelu wojskowego wszystkich oddziałów, znane hymny, inspirujące cytaty.” Według doniesień prasowych praktyka, aby kapelani rozdawali Biblię tym, którzy jej pragną, jest w wojsku długoletnią tradycją, ale „jest wyrazem faworyzowania [ze strony wojskowego lub korpusu kapelanów] wobec określonej religii stanowiłoby establishment.” Dlatego chociaż to wydanie Biblii zawiera list powitalny od trzech wojskowych szefów kapelanów w momencie jego publikacji — generał dywizji Gaylord T. Gunhus z Armii Stanów Zjednoczonych, kontradmirał Barry C. Black z Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych i Lorraine K. Potter z Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych – w tym piśmie zauważono, że „kapelani Departamentu Obrony reprezentują amerykański krajobraz grup wyznaniowych i wspólnot religijnych ”, a to dlatego, że Biblia jest zarówno „najbardziej wpływową księgą w całej historii ludzkości”, jak i „dla wielu stałym towarzyszem pomagającym w kierowaniu własnym życiem”:
Szefowie kapelanów armii, marynarki wojennej i sił powietrznych z dumą witają was w tym specjalnym wojskowym wydaniu Słowa Bożego i zachęcają, abyście traktowali je jako światło oświetlające waszą przyszłą ścieżkę, dokądkolwiek ona prowadzi. Obyście odnaleźli na jej stronach pocieszenie, odwagę i współczucie, które będą dla Was źródłem siły podczas wiernej służby w naszych służbach mundurowych.
Cofnięcie pozwolenia na używanie emblematów wojskowych na Bibliach
Z czerwca 2012 roku źródła wiadomości ogłosiły, że cofnięto zezwolenie udzielone na używanie emblematów wojskowych na Biblii, a w 2011 roku wydawcy powiadomili, że decyzję podjęto w oparciu o nowe kwestie licencyjne dotyczące wojskowych znaków towarowych. Rzecznik marynarki wojennej cytowany w internetowym raporcie Fox News stwierdził, że decyzja ta była „kwestią dotyczącą znaku towarowego”, a „nie kwestią religii”. Ponadto Departament Obrony ogłosił, że ze sklepów wojskowych należy usunąć wszystkie Biblie z emblematami wojskowymi. Fundacja Wojskowej Wolności Religijnej zagroziła pozwaniem rządu, jeśli pozwolenie na używanie emblematów wojskowych na Bibliach nie zostanie cofnięte, zauważając, że Biblie stanowią zarówno „niekonstytucyjne poparcie rządu dla religii”, jak i „zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego”.
Monety modlitewne i emblematy wojskowe
Używanie emblematów wojskowych na „monetach modlitewnych” stworzonych przez „Amerykańskich Obrońców Wolności” (ADOF), rozdawanych bezpłatnie kapelanom wojskowym tylko wtedy, gdy kapelani wyraźnie wskażą na formularzach zamówienia, „w jaki sposób traktaty/monety będą wykorzystywane do ewangelizacji „ to kolejny przykład kontrowersji wokół symboli wojskowych i materiałów religijnych. W materiałach ADOF stwierdza się, że: „Aby otrzymać nasze materiały bezpłatnie, kapelan musi w swoim zamówieniu opisać, w jaki sposób nasze materiały zostaną wykorzystane w procesie ewangelizacji w celu dzielenia się przesłaniem ewangelii Jezusa Chrystusa. Kapelani będą zobowiązani do zapłaty za użyte monety modlitewne w celach innych niż służbowe, takich jak nagrody, wyróżnienia, pamiątki itp.” Ponadto ADOF zauważa, że „Traktaty modlitewne i monety przypominające o modlitwie są dostarczane bezpłatnie kapelanom w celu ewangelizacyjnej posługi chrześcijańskiej żołnierzom, marynarzom, lotnikom i piechoty morskiej. Monety można również kupić do celów specjalnych innych niż służba…”
Chociaż do 2008 r. na monetach widniały emblematy armii, marynarki wojennej i sił powietrznych, Sekretarz Marynarki Wojennej Donald C. Winter cofnął pozwolenie Marynarki Wojennej na używanie jej pieczęci, co spowodowało konieczność przeprojektowania monet tak, aby zawierały emblematy armii i sił powietrznych – ogłoszone w raporcie ADOF Biuletyn ze stycznia 2008 r. z następującym stwierdzeniem: „„Moneta Przypominająca o modlitwie Marynarki Wojennej została całkowicie przeprojektowana (ulepszenie), ponieważ Sekretarz Marynarki Wojennej nie wyraził zgody na używanie oficjalnej pieczęci Marynarki Wojennej na monecie przypominającej o modlitwie Marynarki Wojennej – Szatan jest zawsze w pracy."
Kobiety niemuzułmańskie będące personelem wojskowym noszące muzułmańskie stroje religijne
O ile większość kwestii związanych ze strojem wojskowym i religijnym wiąże się z prośbami personelu wojskowego o pozwolenie na noszenie stroju wymaganego przez jego religię, w grudniu 2001 roku podpułkownik sił powietrznych Martha McSally ( absolwentka Akademii Sił Powietrznych, a następnie najwyższa rangą kobieta pilot myśliwca w siłach powietrznych) pozwał siły powietrzne za politykę wymagającą od kobiet personelu wojskowego przydzielonego do baz w Arabii Saudyjskiej noszenia muzułmańskiej abai , szatę „od stóp do głów”, ilekroć byli poza bazą. W pozwie McSally zarzucono, że „przepisy wymagają od niej przesłania wiadomości, że jej zdaniem kobiety są podporządkowane mężczyznom”. Oprócz kwestii stroju religijnego McSally zauważył, że zasady obejmują również inne wymagania:
W wywiadzie dla „60 Minutes” wyemitowanym 20 stycznia w telewizji CBS opisała dyskryminację, której doświadczyła w ramach tej polityki: „Muszę siedzieć z tyłu i przez cały czas musi mnie eskortować mężczyzna… [który] przesłuchiwany, ma mnie uważać za swoją żonę” – powiedziała. „Mogę latać jednomiejscowym samolotem na terytorium wroga, ale [w Arabii Saudyjskiej] nie mogę prowadzić pojazdu.
Generał Tommy Franks , szef Centralnego Dowództwa Stanów Zjednoczonych , ogłosił w 2002 roku, że kobiety nie będą już musiały nosić abai, chociaż będą do tego „zachęcane” w ramach wyrazu szacunku dla lokalnych zwyczajów. Komentując zmianę – która została ostro skrytykowana przez urzędników Arabii Saudyjskiej jako naruszenie zarówno prawa islamskiego, jak i suwerenności Arabii Saudyjskiej – rzecznik Dowództwa Centralnego, pułkownik Rick Thomas, powiedział, że nie została ona wprowadzona z powodu pozwu McSally’ego, ale była już „w trakcie przeglądu” wcześniej złożono pozew. Doniesienia prasowe wskazują, że McSally od siedmiu lat walczyła o zmianę polityki, a złożyła pozew po tym, jak grożono jej karą grzywny. przed sądem wojskowym , jeśli nie zastosuje się do tego i nie będzie nosić abai.
Krytycy tej polityki zauważyli, że chociaż kobiety-personelu wojskowego były zobowiązane do noszenia abai, sytuacja nie była taka sama w przypadku „kobiet dyplomatek” przydzielonych do ambasady Stanów Zjednoczonych w Riyadzie, które w rzeczywistości zachęcano, aby nie nosiły abai podczas zaangażowani w sprawy urzędowe, „ponieważ reprezentują Stany Zjednoczone”. Urzędnicy ambasady oświadczyli, że „w czasie wolnym pracownicy ambasady mogą wybierać, jak się ubierać”. Według urzędników Stanów Zjednoczonych „rząd Arabii Saudyjskiej nie wymaga, aby niemuzułmańskie kobiety nosiły ciemną szatę zwaną abają. […] Oficjalne wytyczne wydane przez Ambasadę Arabii Saudyjskiej w Waszyngtonie mówią, że że cudzoziemcy powinni ubierać się konserwatywnie, ale nie jest wymagane noszenie szaty.”
Ostatecznie Kongres „zatwierdził ustawodawstwo, które zabraniało żołnierzom wymagania lub zachęcania kobiet do zakładania abai w Arabii Saudyjskiej lub wykorzystywania pieniędzy podatników do ich zakupu”.
Prawie dziesięć lat po zniesieniu wymogu abai w Arabii Saudyjskiej „silna zachęta” do noszenia hidżabu , kobieca chusta, była polityka wojskowa obowiązująca wobec personelu żeńskiego stacjonującego w Afganistanie. Niektóre kobiety noszą je na hełmach, inne wolą nosić chusty zamiast hełmów. Według McSally: „Niektóre żołnierze zdjęły regulaminowy hełm i nosiły sam szalik, nawet podczas patrolu na zewnątrz, w mundurach bojowych i kamizelkach kuloodpornych, z M-4 przerzuconymi przez ramiona. Bardziej powszechną praktyką jest noszenie szalika pod hełmem lub na szyi, naciągając go, gdy służąca zdejmuje kevlarowy hełm po wejściu do wioski lub budynku.
Podczas gdy wojsko broni polityki zachęcającej do noszenia hidżabu jako „oznaku szacunku” dla lokalnej kultury, który „może pomóc w promowaniu większego zaufania i pełniejszych interakcji z lokalną ludnością”, McSally, który przeszedł na emeryturę w siłach powietrznych jako żołnierz pułkownik powiedział, że „szczególnie w warunkach bojowych”, kiedy przełożony mówi podwładnemu wojskowemu, że zachęca się do danej praktyki, „sama wzmianka o tej praktyce wywołuje presję, aby się do niej zastosować”. W artykule z 18 lutego 2011 r. w The Washington Post stwierdziła, że polityka zachęcania kobiet do noszenia „muzułmańskich chust” ma na celu „uspokojenie, a nie szacunek” oraz że „amerykańskie żołnierze będą w dalszym ciągu postrzegane jako wojowniczki drugiej kategorii, jeśli przywódcy będą namawiać je do przyjęcia zwyczajów krajów, w których kobiety są obywatelami drugiej kategorii”. Napisała, że „Najwyżsi dowódcy wojskowi powinni wydać wytyczne, zgodnie z którymi żołnierzom amerykańskim nie wolno nosić muzułmańskiej chusty podczas pełnienia obowiązków wojskowych w mundurze. Jeśli tego nie zrobią, Kongres powinien ponownie interweniować, tak jak to miało miejsce w przypadku abai, i zakazać jej noszenia nosić."
Kapelani jako symbol
Podstawowe słowa „kapelan” i „kaplica” wywodzą się ze starożytnej opowieści o symbolach religii i wiary:
Historia opowiada o św. Marcinie z Tours , współczującym żołnierzu z IV wieku, który pewnej zimnej zimowej nocy spotkał drżącego żebraka. Nie mając pieniędzy w sakiewce, żołnierz ten zdjął płaszcz i przeciął go mieczem, aby połowę oddać żebrakowi. Później tej nocy miał wizję, w której Jezus Chrystus miał na sobie półpłaszcz. W wyniku tego doświadczenia został chrześcijaninem i przyjął chrzest. Ostatecznie opuścił wojsko i poświęcił swoje życie kościołowi. Z czasem został patronem królów francuskich średniowiecza. Płaszcz św. Marcina (cappella) był noszony przez królów na bitwę jako sztandar oznaczający „obecność Boga”. Ponieważ jednak cappella była świętą relikwią kościoła, w charakterze kustosza towarzyszył mu ksiądz. Ten strażnik płaszcza, czyli cappellanus, również dbał o potrzeby religijne króla, a od jego urzędu wywodzi się urząd „kapelana”. Magazyn płaszcza stał się „kaplicą”, miejscem kultu.
Kapelani nie strzegą już „relikwii” takiej jak płaszcz św. Marcina, ale sami zostali nazwani symbolami służby, wiary, nadziei i współpracy ponad granicami wiary, a nawet przypomnieniem „obecności Boga” w historiach takich jak historia o „ Czterech Kapelanów ” (czasami nazywanych „Kapelanami Nieśmiertelnymi”) – dwóch duchownych, ksiądz katolicki i rabin – z których każdy oddał swoje kamizelki ratunkowe, aby ratować innych, gdy Dorchester został storpedowany podczas II wojny światowej, a czterech kapelanów wojskowych służyło rannym i umierającym, aż do ich śmierci. Ta historia, opowiedziana drukiem, sztuką i filmem, stała się symbolem „międzyreligijności w działaniu” – jak wyraziła się Fundacja Pamięci Czterech Kapelanów i została umieszczona na znaczku pocztowym z 1948 r. poświęconym ich pamięci. Profesor Vassar College Deborah Dash Moore nawiązał do historii Czterech Kapelanów, mówiąc, że „Symbolika ich śmierci jest przykładem konfrontacji wiary z różnorodnością, triumfu współpracy nad konkurencją religijną, ostatecznego poświęcenia oficerów dla swoich ludzi, władzy obowiązku nad śmiercią”.
Uniwersytetu w Toronto Doris L. Bergen napisała, że z powodu „chaosu i terroru” napotykanych podczas służby wojskowej kapelan staje się „symbolem, że w jakiś sposób nawet pośród śmierci i strachu istnieje sens” oraz symbolem zdolności zachowania „odwagi, nadziei i wytrwałości w obliczu wyobcowania i zniszczenia”. Według listu trzech szefów kapelanów wojskowych, zawartego w wydaniu „Biblii Sił Zbrojnych” Amerykańskiego Towarzystwa Biblijnego z 2003 roku, kapelani są „widocznym przypomnieniem Świętego”. Podobnie w artykule „Guest Voice” Washington Post z sierpnia 2011 r. zauważono, że:
Zarówno w religii, jak i w wojsku symbole niosą ze sobą potężne przesłanie. Od pokoleń nasi kapelani sił zbrojnych, przywódcy duchowi w mundurach wojskowych, sami służą jako symbole: symbole wiary w czasach chaosu; nadziei w czasach rozpaczy; i snów w czasach koszmarów. Kapelani symbolizowali dla niezliczonej liczby mężczyzn i kobiet w mundurach, że nawet podczas wojny nie pozostawiamy za sobą naszych marzeń; że nawet w najgorszych czasach musimy nadal wierzyć, że lepsze czasy – nawet najlepsze – dopiero nadejdą.
Zarówno dla personelu wojskowego, jak i ludności cywilnej praca kapelanów stała się symbolem współpracy przekraczającej wiele granic, w tym rasowych, w czasach, gdy taka współpraca była uważana za godną uwagi (a nawet wartą opublikowania) w społeczności cywilnej – o czym świadczy kronika filmowa z 1943 r. Szkolenie w Army Chaplain School (wówczas na Uniwersytecie Harvarda ), które zawierało podpisy takie jak „Biali i murzyńscy kapelani wychodzą z budynku szkoły i maszerują” oraz „Biali i czarni kapelani wykonują musztrę w Harvard University Chaplain School w Cambridge, Massachusetts”.
Uczeni zauważyli, że współpraca międzywyznaniowa między kapelanami wojskowymi doprowadziła do poprawy stosunków międzywyznaniowych w Ameryce — do tego stopnia, że – przynajmniej według niektórych – faktycznie „przekształciła religię w Ameryce w okresie powojennym”. Społeczności cywilne odczuły wpływ, jaki wywierali byli kapelani opuścili wojsko, aby objąć stanowiska w cywilnych domach modlitwy, ale nawet tam, gdzie tak się nie stało, na obywateli wpływały historie personelu wojskowego i ich kapelanów, które stały się symbolami zarówno współpracy ponad granicami wiary, jak i wiary w obliczu przeciwności losu. Dodatkowo kapelan wojskowy stał się w niektórych wspólnotach religijnych (np. gminie żydowskiej) symbolem takiego przywódcy duchowego, jakiego pragnęli dla siebie jego członkowie:
Rabin Wolfe Kelman zapewnił, że całe pokolenie amerykańskich Żydów, którzy służyli podczas II wojny światowej, widziało w żydowskim kapelanie wzór funkcji rabinackiej, a we wszechstronnym programie kaplic żydowskich model funkcji synagogi dla powojennej Ameryki. Kiedy przenieśli się na przedmieścia i pozostawili za sobą kompleks agencji usług komunalnych, które służyły im w starszych dzielnicach żydowskich, mieli ze sobą jasne pojęcie, jakiej synagogi potrzebowali i jakiego rabina chcieli im prowadzić przedsiębiorstwo.
Kiedy prezydent Reagan zacytował słowa, jakoby służba kapelanów podczas zamachu bombowego w Bejrucie w 1983 r. i po nim symbolizowała, że „my, Amerykanie, nadal wierzyliśmy, że możemy być dumni z naszych konkretnych religii, a mimo to pracować ramię w ramię, gdy nadejdzie czas, aby pomóc innym, pocieszyć i uśmierzyć ból” – przemówienie to było jednym z wielu, w których obecność kapelanów wojskowych postrzegano zarówno jako symbol wiary, jak i symbol międzywyznaniowej współpracy i szacunku. Według słów tego raportu:
Zrozumieć rolę kapelana... to zrozumieć, że staramy się przypominać innym, a być może także sobie, abyśmy nawet w najgorszych chwilach trzymali się naszego człowieczeństwa. Przynosimy ze sobą mądrość mężczyzn i kobiet, których wiara podtrzymywała ich marzenia w minionych wiekach. Przynosimy ze sobą obrazy tego, czym mógłby być świat, czym my sami możemy być, zaczerpnięte z wizji proroków i obietnic zawartych w naszych świętych księgach. Niesiemy ze sobą prawdę, że wiara nie tylko przypomina nam o świętości w niebie, ale także o świętości, którą możemy stworzyć tu na ziemi. Niesie nie tylko przesłanie o tym, co boskie, ale także o tym, co to znaczy być prawdziwie ludzkim. Zbyt łatwo jest poddać się rozpaczy w świecie pozornie przepełnionym okrucieństwem i brutalnością. Musimy jednak pamiętać nie tylko o głębokości, do jakiej może upaść człowiek, ale także o wyżynach, do jakich może aspirować.
Zobacz też
- Centrum Duszpasterstwa Sił Zbrojnych
- Insygnia szkół kapelanów armii amerykańskiej
- Kapelani wojskowi Stanów Zjednoczonych
- Szefowie Kapelanów Stanów Zjednoczonych
- Korpus Kapelanów (Armia Stanów Zjednoczonych)
- Korpus Kapelanów Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych
- Korpus Kapelanów Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych
- Kapelan Korpusu Piechoty Morskiej Stanów Zjednoczonych
- Kapelan Straży Przybrzeżnej Stanów Zjednoczonych
Dalsza lektura
- Hassner, Ron E. , Religia w wojsku na całym świecie, Cambridge , Massachusetts: Cambridge University Press , 2013. ISBN 978-1107613645 .
- Hassner, Ron E. , Religia na polu bitwy, Cornell, NY: Cornell University Press, 2016. ISBN 978-0801451072 .
- Kennedy, Nancy B., Cuda i chwile łaski: inspirujące historie kapelanów wojskowych , Abilene, Teksas : Leafwood Publishers , 2011. ISBN 978-0-89112-269-2 .
- Perrenot, Preston B., Insygnia Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych od 1947 r., Create Space, 2009
- Perrenot, Preston B., Insygnia stopnia armii Stanów Zjednoczonych od 1776 r., Preston Perrenot (wydawca), 2009
- Perrenot, Preston B., Odznaki stopnia straży przybrzeżnej Stanów Zjednoczonych od 1776 r., Create Space, 2009
Linki zewnętrzne
- Kapelani buddyjscy
- Stowarzyszenie Kapelanów Muzułmańskich
- Stowarzyszenie Certyfikowanych Kapelanów Chrześcijańskich
- Neshama: Stowarzyszenie Kapelanów Żydowskich
- Stowarzyszenie Kapelanów Wojskowych
- Kaplice wojskowe Stanów Zjednoczonych
- Flagi wojskowe Stanów Zjednoczonych
- Wojskowa historia Stanów Zjednoczonych
- Symbole wojskowe
- Religia i rząd
- Religia w armii Stanów Zjednoczonych
- Pluralizm religijny
- Symbole religijne
- Departament Spraw Weteranów Stanów Zjednoczonych
- Odznaki wojskowe Stanów Zjednoczonych
- Duszpasterstwo wojskowe Stanów Zjednoczonych
- Mundury wojskowe Stanów Zjednoczonych