kapelani wojskowi Stanów Zjednoczonych
Kapelani wojskowi Stanów Zjednoczonych zajmują stanowiska w siłach zbrojnych Stanów Zjednoczonych i są odpowiedzialni za prowadzenie nabożeństw religijnych i udzielanie porad swoim wyznawcom. Od 2011 r. W armii, w skład czynnej służby, rezerwy i Gwardii Narodowej, jest około 2900 kapelanów.
Organizacja
W Departamencie Obrony Stanów Zjednoczonych Rada Kapelanów Sił Zbrojnych (AFCB) doradza Sekretarzowi Obrony i Podsekretarzowi Obrony ds. swobodne praktykowanie religii w ramach służby wojskowej. Jej członkami są trzej szefowie kapelanów i trzej pełniący służbę zastępcy szefów kapelanów armii, marynarki wojennej i sił powietrznych.
Aby służyć w czynnej służbie, kapelan wojskowy musi być zatwierdzony przez organizację religijną. We współczesnej armii amerykańskiej poparcie jest złożonym obszarem i dostępnych jest wiele różnych ścieżek. To poparcie religijne musi być utrzymane przez cały okres służby wojskowej kapelana i może zostać w dowolnym momencie wycofane z powodów religijnych lub dyscyplinarnych przez organizację religijną, z którą kapelan jest powiązany, chociaż istnieją przepisy dotyczące wyjątkowych przypadków. Stopień kapelana wojskowego ustalany jest na podstawie wieloletniej służby i awansu, selekcji z odpowiedniej grupy rówieśniczej. Każdy jest identyfikowany w mundurze zarówno według stopnia, jak i insygniów przynależności religijnej, które wskazują również gałąź służby.
Historia
Kapelani służyli w różnych gałęziach sił zbrojnych Stanów Zjednoczonych od ich powstania, w tym w Armii Kontynentalnej podczas rewolucji amerykańskiej. Kongres zezwolił na zatrudnienie kapelana armii w 1791 r. Wielebny John Hurt z Wirginii (który służył jako kapelan 6. Pułku Wirginii podczas rewolucji amerykańskiej) został powołany na to stanowisko 4 marca 1791 roku i został pierwszym oficjalnie uznanym kapelanem wojskowym Stanów Zjednoczonych. Służył do swojej rezygnacji 30 kwietnia 1794 r. Jego następcą został wielebny David Jones z Pensylwanii, który był także weteranem służby w Armii Kontynentalnej podczas rewolucji amerykańskiej. Jones służył do zwolnienia 15 czerwca 1800 r. Później służył jako kapelan podczas wojny 1812 r . Do 1862 roku tylko chrześcijanie mogli być kapelanami w armii amerykańskiej. Po kampanii lobbingowej zmieniono prawo i prezydent Lincoln mianował rabina Jacob Frankel z Filadelfii jako pierwszy kapelan żydowski 18 września 1862 r. Pierwszą kapelanką w armii Stanów Zjednoczonych była Ella Elvira Gibson , która służyła w wojnie secesyjnej , ale płacono jej dopiero w 1876 r. I nie uznano jej za kapelana do 2002 roku, kiedy to również pośmiertnie otrzymała stopień kapitana.
Generał Carl Spaatz , pierwszy Szef Sztabu Sił Powietrznych , 10 maja 1949 roku zarządził powołanie oddzielnego duszpasterstwa Sił Powietrznych.
US Marine Corps i US Coast Guard nie mają własnych kapelanów, ale są obsługiwane przez Korpus Kapelanów Marynarki Wojennej .
Rosnąca rola kapelanów wojskowych
W 1999 r. rabin Arnold E. Resnicoff , kapelan Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, zaproponował rozszerzenie roli kapelana o angażowanie lokalnych przywódców religijnych w strefach konfliktów w celu lepszego zrozumienia przez wojsko lokalnych kwestii religijnych i włączenia kapelanów w zapobieganie konfliktom i procesy pojednania . Ta pomoc jest częścią obowiązków kapelanów wymienionych we Wspólnej Publikacji 1-05 na temat działań kapelanów. [ potrzebne źródło ]
Wojskowe Stowarzyszenie Ateistów i Wolnomyślicieli wspiera rozszerzanie usług kapelanów w celu wspierania ateistów i humanistów. Kwestionuje się, czy są już zobowiązani do wspierania takich nieteistów. Kapelani nie są przeszkoleni w udzielaniu takiego wsparcia i często się temu sprzeciwiają.
Kontrowersje
Konstytucyjność
Dwóch studentów prawa z Harvardu wniosło pozew w 1979 r., Argumentując, że kapelani wojskowi powinni zostać zastąpieni ochotnikami lub wykonawcami niezwiązanymi z walką. W sprawie Katcoff przeciwko Marsh (1985) Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Drugiego Okręgu orzekł, że powodowie nie mają legitymacji do wniesienia pozwu i podtrzymał prawo wojska do zatrudniania kapelanów. Według jednej z analiz sprawy, analiza sądowa opisała klauzulę swobodnego wykonywania i klauzulę o zakładzie w Pierwszej Poprawce jako odrębne kwestie. Zauważono, że tylko najbogatsze sekty religijne mogły zapewnić swoim wyznawcom kapelanów, skutecznie odmawiając innemu personelowi wojskowemu „swobodnego praktykowania” ich religii. Sąd ustalił również wytyczne dla programów duszpasterstwa wojskowego, podkreślając konstytucyjne granice regulujące administrację i działanie programu, w tym uwzględnienie praw i przekonań każdego członka służby oraz unikanie ewangelizacji i przymusowego udziału w praktykach religijnych. Przeciwny pogląd głosi, że duszpasterstwo wojskowe narusza dwa wymogi klauzuli ustanowienia, neutralność i brak uwikłania, poprzez promowanie ekumenizmu, łączenie funkcji wojskowych i religijnych oraz kontrolowanie wydatków. Wskazał na trudności, z jakimi borykają się m.in Wisconsin Ewangelicko-Luterański Synod od II wojny światowej, próbując służyć swoim wyznawcom w wojsku poza programem duszpasterskim, zamiast podporządkowywać się władzy wojskowej.
Ograniczenia dotyczące praktyk religijnych lub wyrażania ich
14 września 2006 r. Sąd wojenny zakończył się naganą i grzywną dla kapelana Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych, porucznika Gordona Klingenschmitta , protestanta, który brał udział w umundurowaniu podczas protestu przed Białym Domem w marcu 2006 r., Chociaż otrzymał bezpośredni rozkaz nie nosić jego munduru. Protest był wyrazem poparcia dla skargi jego i innych kapelanów, że wojsko ograniczyło swobodne praktykowanie ich religii, zezwalając jedynie na niesekciarskie modlitwy podczas publicznych ceremonii.
Faworyzowanie wyznaniowe
W sierpniu 2002 r. Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych dla Dystryktu Kolumbii przyznał status pozwu zbiorowego pozwu ze strony 17 ewangelickich kapelanów protestanckich, którzy zakwestionowali kryteria wyboru kapelanów Marynarki Wojennej. Argumentowali, że marynarka wojenna stosowała się do formuły awansu, która niedostatecznie reprezentowała „nieliturgicznych” kapelanów protestanckich, przydzielając stanowiska w trzech równych częściach - liturgicznych wyznań protestanckich , takich jak metodyści , luteranie , episkopalianie i prezbiterianie ; katolicy ; oraz nieliturgiczne wyznania protestanckie, takie jak baptyści , ewangelicy , kościoły biblijne , zielonoświątkowcy , charyzmatycy i inne wyznania - chociaż protestanci nieliturgiczni stanowią znacznie więcej niż jedną trzecią członków służby marynarki wojennej.
W kwietniu 2007 roku sąd orzekł, że Marynarka Wojenna porzuciła politykę osób trzecich i że jej obecne kryteria są zgodne z konstytucją, ponieważ Marynarka Wojenna ma szerokie uprawnienia w zakresie określania, w jaki sposób zaspokoić potrzeby religijne swoich członków służby. Decyzja ta została potwierdzona w 2008 roku przez Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Okręgu Dystryktu Kolumbii . [ potrzebne źródło ]
Prozelityzm
Złożono wiele skarg na kapelanów za obowiązkowe modlitwy, przymus i wykorzystywanie rządowych pieniędzy do promowania ewangelicznego chrześcijaństwa. Ateiści, których pozycja religijna nie byłaby reprezentowana przez odniesienia do ogólnego Boga lub w inicjatywach armii dotyczących „duchowej sprawności”, stworzyli grupy, aby zapewnić rozdział kościoła i państwa w wojsku. Grupy reprezentujące ateistów opowiadały się za powołaniem do kapelana osoby niewierzącej.
Orientacja seksualna
Podczas kampanii prezydenckiej w 1992 r. kwestią polityczną stała się możliwość dopuszczenia gejów i lesbijek do otwartej służby w armii USA. Latem kapitan Larry H. Ellis, kapelan marynarki wojennej, przesłał starszym oficerom wojskowym i starszym kapelanom swoją analizę, która brzmiała: „W wyjątkowym, bardzo bliskim środowisku wojskowym zachowania homoseksualne mogą zagrażać życiu, w tym fizycznemu (np. AIDS) i dobrostan psychiczny innych”. Nazwał obecność homoseksualistów w wojsku zagrożeniem „fizycznym i psychicznym”. Zwolennicy tej polityki sprzeciwiali się temu, że Departament Obrony mógłby wykorzystać rolę Ellisa jako kapelana w sprzeciwianiu się tej polityce: „To tak, jakby przypisanie religii w jakiś sposób zwiększało wiarygodność ich argumentów”.
Grupy kapelanów i organizacje religijne zajmowały różne stanowiska w sprawie „ Nie pytaj, nie mów ” (DADT). Niektórzy uważali, że polityka musi zostać wycofana, aby wojsko było bardziej otwarte. Konwencja Południowych Baptystów walczyła z uchyleniem DADT, ostrzegając, że ich rekomendacje dla kapelanów mogą zostać wycofane, jeśli uchylenie nastąpi. Zajęli stanowisko, że dopuszczenie homoseksualnych mężczyzn i kobiet do służby wojskowej bez ograniczeń miałoby negatywny wpływ na zdolność kapelanów, którzy uważają homoseksualizm za grzech, do swobodnego wypowiadania się na temat swoich przekonań religijnych. Kościół rzymskokatolicki wzywał do utrzymania tej polityki, ale nie miał planów wycofania swoich księży ze służby kapelanów wojskowych. Sześćdziesięciu pięciu emerytowanych kapelanów podpisało list sprzeciwiający się uchyleniu, stwierdzając, że uchylenie uniemożliwi kapelanom, których wiara uczy, że zachowania osób tej samej płci są niemoralne, posługiwać żołnierzom wojskowym. Inne organizacje i agencje religijne nazwały uchylenie tej polityki „nieistotnym wydarzeniem” lub „nieistotnym problemem” dla kapelanów, twierdząc, że kapelani zawsze wspierali personel wojskowy, niezależnie od tego, czy zgadzają się ze wszystkimi ich działaniami lub przekonaniami.
W maju 2011 r. Rewelacje, że kwietniowa notatka Marynarki Wojennej dotycząca wytycznych szkoleniowych DADT rozważała zezwolenie na śluby osób tej samej płci w kaplicach bazowych i zezwolenie kapelanom na odprawianie ceremonii, jeśli tak zechcą, zaowocowało listem protestacyjnym od 63 republikańskiego kongresmana, powołując się na Obronę małżeństwa Działać (DOMA) jako kontrolująca korzystanie z własności federalnej. Rzecznik Pentagonu odpowiedział, że DOMA „nie ogranicza rodzaju ceremonii religijnych, które kapelan może odprawiać w kaplicy na instalacji wojskowej”, a rzecznik Marynarki Wojennej powiedział, że „kapelan może przeprowadzić ceremonię osób tej samej płci, jeśli jest to w założeniach swojej wiary”. Kilka dni później Marynarka Wojenna unieważniła swoje wcześniejsze instrukcje „w oczekiwaniu na dodatkowy przegląd prawny i polityczny oraz koordynację międzyresortową”.
30 września 2011 r. Podsekretarz Obrony Clifford Stanley ogłosił politykę Departamentu Obrony, zgodnie z którą kapelani wojskowi mogą zawierać małżeństwa osób tej samej płci „na terenie wojskowym lub poza nim”, o ile zezwala na to lokalne prawo. W jego notatce zauważono, że „kapelan nie ma obowiązku uczestniczenia w prywatnej ceremonii ani odprawiania jej, jeśli byłoby to sprzeczne z zasadami jego religii”, a „uczestnictwo kapelana wojskowego w prywatnej ceremonii nie stanowi poparcia dla uroczystość przez DoD”. Niektóre grupy religijne ogłosiły, że ich kapelani nie będą uczestniczyć w takich ślubach, w tym organizacja ewangelickich protestantów, Związek Kapelanów na rzecz Wolności Religijnej i katolików rzymskokatolickich kierowany przez abp. Timothy Broglio z Archidiecezji Służb Wojskowych, USA .
Wolność słowa
List z 5 stycznia 1991 r. do Abilene Reporter-News od podpułkownika Garlanda Robertsona, kapelana Sił Powietrznych USA z południowych baptystów, który służył jako pilot zwiadowczy podczas wojny w Wietnamie , kwestionował użycie sił zbrojnych USA przeciwko Irakowi. Napisał, że „Konieczność użycia siły militarnej w tej sytuacji… jest kwestią otwartą”. Kiedy został upomniany, napisał obszerną odpowiedź, którą podzielił się z prasą. Urzędnicy Sił Powietrznych zauważyli, że przedstawił się gazecie według rangi, podczas gdy mógł pisać jako prywatny obywatel. Rozkazy Robertsona dotyczące przeniesienia się do Niemiec zostały anulowane. Poddał się trzem badaniom psychologicznym i został zwolniony z obowiązków duszpasterskich. Został honorowo zwolniony bez świadczeń we wrześniu 1993 r. Na podstawie historii „złego przywództwa”. Powiedział New York Times : „Jeśli jesteś konsekwentny w nauczaniu swojego kościoła, zawsze będą istniały napięcia między byciem duchownym a byciem oficerem”. Zainicjował proces i przegrał zarówno w Sądzie Okręgowym, jak i Dziesiątym Okręgowym Sądzie Apelacyjnym , który stwierdził, że jego prawo do wolności słowa nie zostało naruszone, zauważył, że „kapelan jest członkiem zarówno wojskowych, jak i religijnych instytucji wyznaniowych” i potwierdził stwierdzenie sądu niższej instancji, „że konflikt między Siłami Powietrznymi a [Robertsonem] jako kapelanem Sił Powietrznych nie stanowi naruszenia konstytucyjnego klauzul religijnych”.
Śmierć kapelana podczas pełnienia czynnej służby
Śmierć podczas służby (w walce i poza walką)
|
|
Galeria
Kapelan porucznik Barbara Wood przewodniczy nabożeństwu komunii na pokładzie USS Abraham Lincoln .
Wojennej Stanów Zjednoczonych, ojciec Kenneth Medve, odprawia mszę katolicką na pokładzie USS Ronald Reagan .
Prezydent George W. Bush gratuluje kapelanowi Imamowi Abuhena Saifulislamowi , pierwszemu muzułmańskiemu kapelanowi Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych przydzielonemu do piechoty morskiej.
Saleha Jabeen, pierwsza muzułmańska kapelanka wojskowa z Wyższej Szkoły Kapelanów Sił Powietrznych
Usługi religijne 1st Cav AKA Thy Rod and Thy Staff, They Comfort Me , obraz olejny autorstwa Paula Rickerta, program artystów armii amerykańskiej w Wietnamie .
Kapelan Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych odprawia mszę katolicką dla żołnierzy piechoty morskiej Stanów Zjednoczonych na Saipanie , czerwiec 1944 r.
.jpg)
Stowarzyszenie Kapelanów Wojskowych
Stowarzyszenie Kapelanów Wojskowych Stanów Zjednoczonych Ameryki jest oddane wolności religijnej i duchowemu dobru członków naszych sił zbrojnych, weteranów, ich rodzin i ocalałych. Założona w 1925 r., otrzymała statut kongresowy w 1950 r. od 81. Kongresu Stanów Zjednoczonych .
Zobacz też
- Korpus Kapłanów (Armia Stanów Zjednoczonych)
- Korpus Kapelanów Sił Powietrznych Stanów Zjednoczonych
- Korpus Kapelanów Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych
- Kapelan Straży Przybrzeżnej Stanów Zjednoczonych
- Kapelan Korpusu Piechoty Morskiej Stanów Zjednoczonych
- Diecezja Biskupia Sił Zbrojnych i Ministerstwa Federalne
- Czterech kapelanów
- Insygnia szkół kapelanów w armii USA
- kapelan wojskowy
- Metafory militarne Nowego Testamentu
- Symbolika religijna w armii Stanów Zjednoczonych
- Archidiecezja rzymskokatolicka Służby Wojskowej, USA
Notatki
Dalsza lektura
- Pamiętniki
- Jerry D. Aytry, kapelan Gun Totin' (Airborne Press, 2006)
- AD Betts, Doświadczenie kapelana konfederatów 1861–1865
- ks. Francis P. Duffy, Historia ojca Duffy'ego (George H. Doran Company, 1919)
- James D. Johnson, kapelan bojowy: 30-letnia bitwa w Wietnamie (University of North Texas Press, 2001)
- Maryniak, Benedict R. i John W. Brinsfield Jr., wyd. 2007. Podzielony duch: wspomnienia kapelanów wojny secesyjnej. Macon, GA: Uniwersytet Mercer.
- Wielebny Edmund B. Tuttle, Spotkania z Indianami: doświadczenia kapelana armii amerykańskiej na terytorium Wyoming, 1867–1870
- Marek Piński (20 lutego 2013). „Kapelani wojskowi, którzy zginęli na służbie” . Washington Post .
- Biografia
- Stephen L. Harris, Wojna Duffy'ego: ks. Francis Duffy, Wild Bill Donovan i irlandzka dywizja walcząca podczas I wojny światowej (Potomac Books, 2006)
- Izrael AS Yost, Rebecca Salter, Monica Elizabeth Yost, Michael Markrich, kapelan bojowy: osobista historia kapelana 100. batalionu japońsko-amerykańskiego z czasów II wojny światowej (University of Hawaii Press, 2006)
- Ogólny
- Warren B. Armstrong, Za odważną walkę i pewną śmierć: kapelani związkowi w wojnie secesyjnej (Lawrence: University Press of Kansas, 1998)
- Doris. L. Bergen, red., Miecz Pana: kapelani wojskowi od pierwszego do dwudziestego pierwszego wieku (University of Notre Dame Press, 2004)
- Richard M. Budd, Służąc dwóm panom: rozwój amerykańskiego duszpasterstwa wojskowego, 1860–1920 (University of Nebraska Press, 2002)
- Cathey, M. Todd. 2017. Kapelan bojowy: życie i doświadczenia z wojny domowej wielebnego Jamesa H. McNeilly'ego. Macon, GA: Mercer University Press.
- Dom Aidan Henry Germain, katoliccy kapelani wojskowi i marynarki wojennej 1776–1917 (Waszyngton, DC, 1929)
- Hansen, Kim Philip (2012). Kapelani wojskowi i różnorodność religijna . Nowy Jork, NY: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-02515-9 .
- Hassner, Ron E., Religia w wojsku na całym świecie , Cambridge, MA : Cambridge University Press , 2013. ISBN 978-1107613645 .
- Hassner, Ron E., Religia na polu bitwy , Cornell, NY: Cornell University Press, 2016. ISBN 978-0801451072 .
- J. William Jones, Chrystus w obozie: Religia w armii Lee (Diggory Press)
- Anne C. Loveland, Amerykańscy ewangelicy i wojsko USA, 1942–1993 (Louisiana State University Press, 1996)
- Robert Nay, „The Operational, Social, Religious Influences Upon the Army Chaplain Field Manual, 1926–1952” (prace magisterskie, US Army Command and General Staff College , 2008)
- Herman Norton, Rebel Religion: The Story of Confederate kapelanów (St. Louis: Bethany Press, 1961)
- Albert Isaac Slomovitz, Walczący rabini: żydowscy kapelani wojskowi i historia Ameryki (New York University Press, 1999)
- Willard L. Sperry, red., Religia żołnierza i marynarza (Harvard University Press, 1945)
- Sybil Thornton, „Buddyjscy kapelani na polu bitwy” w buddyzmie w praktyce , wyd. Donald S. Lopez Jr. (Princeton: Princeton University Press, 1995)
- Mark O'Malley, Historia rozwoju katolickiego duszpasterstwa wojskowego w Stanach Zjednoczonych (Uniwersytet Gregorian, 2009)
Linki zewnętrzne
| Kontrola władz : krajowa |
|---|
