Świątynia Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam
| Świątynia Sri Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam | |
|---|---|
 Widok z przodu Świątynia Simhachalam
| |
| Religia | |
| Przynależność | hinduizm |
| Dzielnica | Wiśakhapatnam |
| Bóstwo | Varaha Narasimha / Laxmi Nrusingha ( Wisznu ), Simhavalli thayar ( Lakszmi ) |
| Festiwale |
Dola Utsava Kalyanotsava Chandanotsava Narasimha Jayanti Navaratrotsava Kamadahana |
| Lokalizacja | |
| Lokalizacja | Simhachalam , Visakhapatnam |
| Państwo | Andhra Pradesh |
| Kraj | Indie |
  Lokalizacja świątyni Simhachalam
.svg) Świątynia Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam (Andhra Pradesh)
 Świątynia Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam (Indie)
 Świątynia Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam (Azja)
.svg) Świątynia Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam (Ziemia)
| |
| Współrzędne geograficzne | Współrzędne : |
| Architektura | |
| Styl |
Architektura Kalinga Architektura drawidyjska |
| Twórca | Narasingha Deva I (obecna świątynia) |
| Zakończony | 1268 n.e |
| Strona internetowa | |
| http://simhachalamdevasthanam.net/ | |
Świątynia Sri Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam , znana również jako Sinhachala lub Simanchala , to hinduska świątynia położona na paśmie wzgórz Simhachalam , które znajduje się 300 metrów nad poziomem morza w Visakhapatnam , Andhra Pradesh . Poświęcona jest Panu Wisznu , który jest tam czczony jako Varaha Narasimha . Zgodnie z legendą świątyni, Wisznu objawił się w tej formie (głowa lwa i ludzkie ciało) po uratowaniu swojego wielbiciela Prahlada z próby morderstwa ojca tego ostatniego, Hiranyakashipu . Z wyjątkiem Akshaya Trutiya , idol Varaha Narasimha jest przez cały rok pokryty pastą z drzewa sandałowego, co sprawia, że przypomina lingę . Obecna świątynia została zbudowana zgodnie z architekturą Kalinga przez króla wschodniej Gangi Langula Narasingha Deva I z Odisha w XIII wieku i konsekrowana przez jego syna Bhanudevę I w 1268 r.
jeden z głównych dowódców Narasingha Deva I.
Simhachalam jest jedną z 32 świątyń Narasimha w Andhra Pradesh, które są ważnymi ośrodkami pielgrzymkowymi. Był uważany za ważny ośrodek Vaisnavizmu w okresie średniowiecza wraz ze świątynią Srikurmam i Jagannath w Puri . Najwcześniejsza inskrypcja na świątyni pochodzi z XI wieku n.e., odnotowując dar od osoby prywatnej w czasach Chola Kulottunga II. Drugi najwcześniejszy napis to darowizna króla wschodniej dynastii Ganga Anantavarmana Chodaganga Deva z Odisha . Po ofiarowaniu przez osobę prywatną jest to pierwsza darowizna królewska na rzecz starej świątyni Simhachalam w XI wieku n.e. W drugiej połowie XIII wieku kompleks świątynny przeszedł radykalne zmiany fizyczne za panowania króla wschodniej Gangesu Narasingha Deva I , który zbudował nową świątynię. Obecna świątynia została zbudowana pod kierunkiem władcy Gangi. Narahari Tirtha , filozof Dvaita i pastor ze wschodniej Gangi, przekształcił świątynię Simhachalam w renomowaną placówkę edukacyjną i religijne centrum Vaisnavizmu . Później otrzymał patronat od wielu rodzin królewskich, z których dynastia Suryavamshi Gajapati z Odisha i dynastia Tuluva z imperium Widźajanagara . Świątynia przeszła 40 lat bezczynności religijnej od 1564 do 1604 roku n.e. W 1949 roku świątynia przeszła pod nadzór rządu stanowego i jest obecnie administrowana przez Radę Simhachalam Devasthanam.
Świątynia Simhachalam z zewnątrz przypomina fortecę z trzema zewnętrznymi dziedzińcami i pięcioma bramami. Architektura jest mieszanką stylów architektury Kalinga , Chalukyas , Kakatiyas i Great Cholas. Świątynia skierowana jest na zachód zamiast na wschód, co oznacza zwycięstwo. Istnieją dwa zbiorniki świątynne: Swami Pushkarini w pobliżu świątyni i Gangadhara u podnóża wzgórza. W świątyni znajduje się kilka podrzędnych świątyń i kilka mandapamów. Praktyki religijne i zwyczaje świątyni zostały sformułowane przez filozofa Vaisnavite Ramanuja . Są wzorowane na Satvata Samhicie , jednym ze 108 tekstów Pancharatra Agamy .
Simhachalam jest drugą co do wielkości świątynią, po Tirumala w Andhra Pradesh, pod względem zarobków. [ potrzebne źródło ] Wielbiciele wierzą, że bóstwo jest w stanie dać potomstwo kobietom i spełnić życzenia wielbicieli. Kalyanotsava i Chandanotsava to dwa główne święta obchodzone w świątyni, a następnie Narasimha Jayanti , Navaratrotsava i Kamadahana. Święta obchodzone w Simhachalam mają wpływ na Dravida Sampradaya. Oprócz dzieł znanych poetów świątynia znajduje się w wielu odniesieniach literackich i utworach lirycznych (poświęconych przez anonimowych pisarzy), które zachowały się w Rządowej Bibliotece Rękopisów Wschodnich, Ćennaj .
Legendy związane ze świątynią
Sthala Purana (lokalna legenda) Simhachalam składa się z 32 rozdziałów; liczba oznacza przejawy Narasimhy. Według dr VC Krishnamacharyulu legendy o Simhachalam i innych świątyniach hinduistycznych w Andhra Pradesh powstały w XIV wieku po próbie ustanowienia islamu w regionie. Dodał, że pisarze spisali legendy inspirowane opowieściami o Narasimha dostępnymi w hinduskich puranach . Stąd Wisznupurana i Bhagawata Purana tworzą główne źródła. Jednak legenda o Simhachalam dostarcza nowych informacji o poprzednim życiu założyciela świątyni Prahlady . Pierwsze cztery rozdziały legendy dotyczą znaczenia Simhachalam, jego bóstwa i głównego zbiornika wodnego Gangadhara.
Początki świątyni
Pewnego razu Czterech Kumarów odwiedziło siedzibę Pana Wisznu na Vaikuntha jako dzieci. Jaya-Vijaya , półbogowie odźwierni Wajkunthy, nie rozpoznali ich i odmówili im wstępu. W urazie przeklęli duet, stwierdzając, że będą musieli porzucić boskość, urodzić się i żyć życiem śmiertelnych istot na ziemi. Wisznu nie zdołał odwołać klątwy Kumarów i zrobiło mu się przykro. Później zaproponował dwa rozwiązania: albo bycie wielbicielem Wisznu w siedmiu ludzkich życiach, albo jego wrogami w trzech demonicznych żywotach. Jaya-Vijaya przez długi czas nie mógł znieść rozłąki z Wisznu i wybrał drugą możliwość.
W swoich pierwszych demonicznych życiach Jaya-Vijaya urodzili się jako Hiranyakashipu i Hiranyaksha , aby mędrca Kashyapy i Diti w niepomyślnym czasie podczas zachodu słońca. Aby drażnić Pana Brahmę i innych bogów, Hiranjaksza sprawił, że ziemia straci swoją żywotność i pogrąży się w rasatala , najniższym poziomie kosmicznego wszechświata. Wisznu przyjął postać dzika zwanego Varaha i przywrócił ziemię do jej normalnego położenia. Varaha później zabił Hiranjakszę w wojnie, która trwała przez tysiąc lat. Hiranyakaśipu poprzysiągł zemstę i modlił się do Brahmy. Zyskał dobrodziejstwo, które uczyniło go niewrażliwym na śmierć ani w dzień, ani w nocy, ani rano, ani w nocy, ani przez człowieka, ani przez zwierzę.
Kiedy bogowie na czele z Brahmą odwiedzili Vaikuntham, aby opowiedzieć Wisznu o wydarzeniach, przeszkodził im strażnik o imieniu Sumukha. Udaje im się spotkać Wisznu, a także przekazać złe zachowanie Sumukha. Wisznu zapewnił, że Hiranyakaśipu zostanie zabity, a Sumukha będzie służącą przyczyną. Sumukha błagał o ułaskawienie, ale Wisznu odmówił, mówiąc, że obraza jego wielbicieli jest niewybaczalna. Zgodnie z rozkazami Wisznu, Sumukha urodził się jako syn Hiranyakaśipu, Prahlada.
Prahlada w dzieciństwie okazywał głębokie oddanie Wisznu. W rezultacie musiał stawić czoła wielu śladom śmierci. W jednym z takich przypadków żołnierze Hiranyakaśipu zrzucili go ze szczytu wzgórza i umieścili na nim górę. Wisznu przeskoczył wzgórze i podniósł Prahladę z morza. Prahlada poprosił Wisznu, aby przybrał postać bóstwa, gdzie awatary Varahy, który zabił Hiranjakszę i Narasimhę, , ten, który wkrótce zabije Hiranyakaśipu, można zobaczyć razem. Wisznu przyjął postać Varaha Narasimhy, dla którego Prahlada zbudował świątynię po śmierci Hiranyakaśipu. Kult był prowadzony i miejsce to zostało nazwane Simhachalam (lwie wzgórze). Jest to omówione od 5 do 29 rozdziałów legendy.
Rekonstrukcja autorstwa Pururavy
Pod koniec cyklu życia świątynia zbudowana przez Prahlada została zaniedbana, a następnie zniszczona. Moolavar Varaha Narasimha był pokryty grzebieniami ziemi. W innym cyklu życia król Pururawa z księżycowej dynastii otrzymał od Brahmy Pushpaka Vimana (boski samochód powietrzny) jako dobrodziejstwo. Zobaczył Urvasi , apsarę na górze Kailasa i oboje się w sobie zakochali. Odwiedzili Simhachalam i osiedlili się tu na chwilę. Urvasi przypomniała sobie sen i zlokalizowała bożka. Pururava odprawił pokutę w Gangadharze za to samo. Odkopali bożka i poświęcili go po renowacji.
Mimo usilnych starań Pururawa nie mógł znaleźć stóp bożka. Boski głos pocieszył go, mówiąc, że nie musi się tym martwić, dodając, że bóstwo może zapewnić zbawienie w obecnej formie. Urvasi została poinstruowana we śnie, że bożek Varaha Narasimhy powinien być pokryty pastą z drzewa sandałowego przez cały rok, z wyjątkiem trzeciego dnia miesiąca Vaisakha . Zwyczaj ten jest ściśle przestrzegany do dziś. Rekonstrukcja świątyni przez Pururavę opisana jest w ostatnich czterech rozdziałach legendy.
Wizyta Ramanujy
W XI wieku naszej ery, po wygraniu debaty w świątyni Puri Jagannath , święty Vaisnavita i filozof Ramanuja odwiedził świątynie Srikurmam i Simhachalam. Uważano, że bóstwem Simhachalama był Shiva z pewnych powodów. Godne uwagi były niezwykłe położenie bożka bóstwa, brama na niższym terenie zwana Bhairava Dwaram oraz drugi zbiornik świątynny, o którym mowa w nazwie Gangadhara. Praktykowano tu coroczne obchody Kamadahana, zwyczaj zwykle obserwowany w świątyniach Śiwy, co dodało wiary wierzeniom.
Ramanuja argumentował, że idol Varaha Narasimha jest w pozycji zgodnej z zasadami Pancharatra Agama . Dodał, że zgodnie z tradycjami Sishtachara obchodzona jest tutaj Kamadahana w celu oczyszczenia świątyni . Ramanuja zwrócił uwagę, że manifestacja Shivy, Bhairava, nie jest ani strażnikiem Bhairava Dwaram, ani nie jest czczona jako jeden z nich. Ramanuja był w stanie pokonać uczonych w Simhachalam i przekształcił ją w świątynię Vaisnavitów.
Idol Varaha Narasimhy, pokryty pastą z drzewa sandałowego, przypomina Shiva Lingam . Ramanuja osobiście objął świątynię i nakazał kapłanom usunąć pastę. Rozpoczęły się prace związane z konwersją, a przed ich zakończeniem bożek zaczął krwawić. Czując gniew bóstwa za złamanie zasady, ponownie zastosowano pastę z drzewa sandałowego, która zatrzymała przepływ krwi. Przypuszczali, że bóstwo chce wyglądać jak lingam i kontynuowali tradycję z wyjątkiem jednego dnia. Niewielu wisznuitów sprzeciwia się tej legendzie, nazywając ją celową próbą „zdegradowania prestiżu świątyń wisznuickich w ogóle”, aw szczególności Ramanuja.
Klątwa Krishnamacharyulu
Sri Kantha Krishnamacharyulu był poetą i muzykiem, który skomponował sankeertanas na cześć Varaha Narasimhy. Kiedy Narasimha tańczył, słuchając tych piosenek, Krishnamacharyulu zaczął arogancko okazywać obraźliwe podejście do innych. Kiedy Ramanuja odwiedził później Simhachalam, Krishnamacharyulu nie traktował go właściwie. Ramanuja chciał wiedzieć, czy Wisznu da mu zbawienie i poprosił Krishnamacharyulu, aby zapytał o to samo Narasimhę. Posłuchał i poprosił Narasimhę, na co bóstwo odpowiedziało, że Ramanuja jest w stanie dać zbawienie innym, a zatem może później uzyskać to samo.
Krishnamacharyulu poprosił Narasimhę o zbawienie. Aby dać mu nauczkę, Narasimha odmówił, mówiąc, że Ramanuja jest jedyną osobą, która może to zrobić. Krishnamacharyulu obraził się i przeklął, że świątynia zostanie zaatakowana w nadchodzących dniach. Uważa się, że atak na świątynię w XVIII wieku przez muzułmańskich najeźdźców był wynikiem klątwy. Chociaż ta legenda jest uważana za wyimaginowaną, jest powszechnie szanowana za podkreślanie znaczenia nauczycieli i mistrzów duchowych nad boskością.
Historia
Świątynia Simhachalam ma prawie tysiącletnią przeszłość. Epigraficy odkryli w kompleksie świątynnym blisko 500 inskrypcji. Prawie wszystkie z nich były dana sasanas (zapisy darowizn), które odnosiły się do datków wniesionych przez królów, ich oficerów i obywateli. Większość inskrypcji jest dwujęzyczna, napisana w sanskrycie i telugu . Podczas gdy niektóre są wyłącznie w sanskrycie, jest 46 Odia i trzy tamilskie napisy językowe. Zgodnie z powszechną akceptacją historyków, świątynia Simhachalam została uznana w XI wieku n.e. dzięki inskrypcji króla Chola Kulottunga I. Najwcześniejsza inskrypcja odkryta w świątyni pochodzi z XI wieku i jest datowana na rok 1087 n.e. Zarejestrowano w nim dar ogrodu przez osobę prywatną. Świątynia dobrze funkcjonowała w tym okresie i otrzymała liberalny patronat ze strony późniejszych Cholasów.
Po późniejszych Cholasach, wschodnia dynastia Ganga rozszerzyła swój patronat nad promocją i ochroną kompleksu świątynnego. Ich inskrypcje pochodzą z okresu od 1150 r. do 1430 r. n.e. W drugiej połowie XIII wieku kompleks świątynny przeszedł radykalne zmiany fizyczne za panowania Narasimhadevy I . Do świątyni dodano wiele dodatkowych dodatków architektonicznych, które miały prosty i skromny wygląd. Inskrypcja datowana na 1293 rok n.e. odnosi się do dodania przez Gangów do świątyni dodatkowych kapliczek, które były poświęcone manifestacjom Wisznu: Vaikunthanatha, Yagnavaraha i Madhavadevara. Renowatorzy maksymalnie wykorzystali oryginalne płyty, a kilka z nich wyrzucili. Usunięte zostały później wykorzystane w kuchni i innych małych kapliczkach. Feudacyjni wodzowie z dynastii Ganga również przyczynili się do architektury świątyni i przekazali darowizny w różnych formach.
Cztery inskrypcje świątyni odnotowały darowiznę ziemi, klejnotów i wiosek przez królów z dynastii Reddy , którzy wyświadczyli świątyni znaczące usługi. Po upadku wschodniego Gangasu do władzy doszli Gajapathi . Dziewięć inskrypcji napisanych w języku Odia odnotowało wkład Gajapatisa Kapilendradevy , Purusottamy Devy i Prataprudry Devy . Świątynia otrzymała wsparcie od dynastii Tuluva z Imperium Widźajanagara . Ich inskrypcje wahają się od 1516 do 1519 roku n.e. Podczas swoich kampanii wojskowych w regionie Kalinga Krishnadevaraya wzniósł Jayastambha (filar zwycięstwa) w Simhachalam. Podarował bóstwu ozdoby za zasługi swoich rodziców. Jego żony Tirumala Devi i Chinnamma Devi również podarowały ozdoby. Królowie Tuluva wspierali utrwalenie majątku Simhachalam aż do XVI wieku n.e.
Po upadku imperium Widźajanagary muzułmańskie państwa Dekanu ogłosiły niepodległość. Dynastia Qutb Shahi rozpoczęła swoje rządy od Golkondy jako ich stolicy. Samotna inskrypcja datowana na rok 1604 n.e. mówi o przekazaniu ziemi i zasobów Narawy jako sarvamanya przez Sarvappę Asrarayę w celu przywrócenia regularnych praktyk religijnych i składania ofiar. Oprócz wzmianki o militarnych osiągnięciach Asrarayi inskrypcja potwierdzała 40 lat bezczynności religijnej od 1564 do 1604 roku n.e. W ciągu tych 40 lat znaleziono dwie inskrypcje datowane na 1579 i 1597 rok n.e.; rejestrowali dary ofiarowane świątyni. Oprócz powyższego 300 inskrypcji z okresu od XI do XVIII wieku odnotowuje wkład osób prywatnych. Najnowsza inskrypcja świątyni jest datowana na 1798 rok n.e. i odnotowuje dar złożony przez Chengalvaraya z rodziny Gode.
W 1949 roku świątynia przeszła pod opiekę ministerstwa fundacji Rządu Państwowego. Członkowie rodziny Pusapati Gajapathi z książęcego stanu Vizianagaram są obecnymi dziedzicznymi powiernikami świątyni. Członkowie rodziny służą świątyni od trzech stuleci.
Świątynia
Geografia
Świątynia znajduje się na wzgórzu Simhachalam, 800 metrów (2600 stóp) nad poziomem morza, w odległości dziesięciu mil na północ od Visakhapatnam . Pasmo wzgórz jest częścią Ghatów Wschodnich i nosi nazwę Kailasa. Znajduje się na szczycie północnego zbocza wzgórza w amfiteatrze jak struktura. Wysokość świątyni wynosi prawie 1500 metrów (4900 stóp) nad poziomem morza. Wzdłuż północno-zachodniego zbocza wzgórza biegnie naturalna dolina, która zajmuje prawie połowę jego wysokości. Pasmo wzgórz, pocięte na tarasy, służyło później do uprawy dużych plantacji ananasów, jackfruit i bananów. Z biegiem czasu wokół świątyni wyrosła mała wioska. Wzdłuż strumienia wody zbudowano stopnie, które miały służyć jako droga dojazdowa zarówno do wioski, jak i do świątyni.
Ze względu na charakter gleby, opady atmosferyczne i warunki klimatyczne, na które ma wpływ poziom morza, na paśmie górskim występuje obfity wzrost flory. Wzgórza zawierają również zioła lecznicze stosowane w leczeniu chorób zarówno ludzi, jak i bydła. Do świątyni można dotrzeć na różne sposoby. Najpopularniejszym jest bieg tysiąca stopni u podnóża wzgórza, którego wejście określane jest jako Bhairava Dwaram. Z jednej strony ścieżka biegnie od Madhava Dwaram na szczyt. Po drugiej stronie, u podnóża wzgórza, wytyczono drogi od Bhairava Dwaram do szczytu. Simhachalam ma dwa zbiorniki świątynne: Swami Pushkarini na górze i Gangadhara na dole, który jest określany jako Varaha Pushkarini. Są one podobne do tych, które można znaleźć w Świątynia Tirumala Wenkateśwary . Ponadto istnieją trzy naturalne źródła zwane Akashadhara, Chakradhara i Madhavadhara. U podnóża wzgórza dostępne są dwa ogrody, w których obchodzone są święta.
Architektura
Świątynia Simhachalam z zewnątrz przypomina fortecę z trzema prakaramami (zewnętrznymi dziedzińcami) i pięcioma bramami. Większość obecnej formy świątyni to ta odbudowana przez Narasimhadevę I. Jej architektura jest mieszanką stylów Kaligan (Odisha), Chalukyas, Kakatiyas i Cholas. Jest skierowany na zachód, co jest niezwykłym przypadkiem w zwykłej tradycji architektury świątynnej. Uważa się, że początkowo świątynia była skierowana na wschód, ale z niewyjaśnionych przyczyn została zmieniona na zachodnią. Zgodnie z hinduskimi tekstami Purushottama Samhita i Vishnu Samhita , świątynia zwrócona na zachód oznacza zwycięstwo, w przeciwieństwie do świątyń wschodnich, które oznaczają dobrobyt. Uważa się, że przepływ Gangadhary ze wschodu na zachód może być powodem, dla którego świątynia jest zwrócona na zachód. Prakaram obejmuje całą świątynię z dwiema bramami po stronie północnej i zachodniej. Świątynia ma pięciopoziomową rajagopuram (główną wieżę) przy zachodniej bramie. Wielbiciele wchodzą do świątyni bocznymi drzwiami ze schodami, które prowadzą do mandapy Kalyana (sali weselnej), która ma 96 filarów. Ma kolumny i ściany, na których widnieją wizerunki Wisznu, jego małżonki Lakszmi i Alwarów są rzeźbione. W pobliżu wejścia można zobaczyć odciski stóp hinduskiego świętego Caitanyi Mahaprabhu zainstalowane przez Bhaktisiddhantę Sarasvati w roku 1930. Na końcu brama prowadzi do głównej sali. Przed sanctum sanctorum widoczny jest ołtarz z wizerunkami Radhy i Kryszny .
Sanctum sanctorum świątyni ma kształt sześcianu, którego ściany zdobią rzeźby wyrzeźbione w stylu Kalinga . Trójpoziomowa vimana , zwana pidha deula w Odia silpasastra, jest podobna do tej ze świątyni Konark , ma kształt piramidy schodkowej z odpowiednim wyrzeźbieniem rzeźb. W rogach podstawy vimana znajdują się statuetki lwów symbolizujące Narasimhę. Na wschodniej ścianie vimana wizerunki Indry i Gajalakshmi są znalezione. Pozłacana kopuła z symbolem Vaisnavitów wieńczy vimanę. Na południowej ścianie sanktuarium znajduje się rzeźba przedstawiająca Narasimhę zabijającego Hiranyakaśipu w obecności Prahlady. Narasimha jest widziany w pozycji stojącej, co jest unikalną cechą architektury świątyni. Przednie ramiona leżą na Hiranyakaśipu, który jest trzymany na lewym udzie, a tylne ramiona trzymają broń i konchę. Na północnej ścianie widoczna jest rzeźba Varaha, która jest podobna do tych znalezionych w Belur Chennakeshava i Hoysaleswara skronie. Obrazy Kryszny znajdują się nad tymi dwiema rzeźbami. Ściana południowa przedstawia scenę Kalinga Marthany , a ściana północna przedstawia Krysznę podnoszącego Wzgórze Govardhan .
W północno-zachodnim narożniku świątyni znajdują się dwie sale zwane Vaisakha i Jyestha mandapas, w których odbywają się specjalne okazje. Na prawo od północnego wejścia znajduje się 16-słupowa Natya mandapa (sala taneczna), w której u podstawy filarów znajdują się simhalalathas (lwie głowy). Świątynia ma dwa jagattis (parapety z balustradą). Zewnętrzne jagatti wokół artha mandapa niesie rząd rzeźbionych słoni oznaczających siłę. Wewnętrzna, wokół sanctum sanctorum zawiera rząd łabędzi. Powyżej znajduje się zwój z wyrzeźbionymi postaciami i rzędem simhalalatas. Na filarach podtrzymujących na rzeźbach słoni widać simhalalatas, a pomiędzy nimi znajdują się sploty niosące postacie. Okap ścian bocznych jest kamienny filigranowa robota. Badanie rzeźb i filarów w mandapie Kalyana ujawniło, że do budowy użyto bazaltu i łupków . Trzydzieści dwie manifestacje Narasimhy, w tym bóstwo świątyni, są wyryte na filarach mandapy Kalyana. W Mukha mandapa (głównym holu) znajduje się filar o nazwie Kappam Stambham, o którym uważa się, że ma moc leczniczą. Jest konsekrowany za pomocą Santana Venugopalaswamy Yantra i znany jest z spełniania niespełnionych życzeń.
Sanktuaria
Moolavirat z Varaha Narasimha jest przechowywany w oddzielnej sali zwanej Prahlada mandapa. W swojej oryginalnej formie idol Varaha Narasimha ma dwa i pół stopy wysokości. Bóstwo stoi w tribhanga z głową dzika, ludzkim torsem i lwim ogonem. Po obu stronach bóstwa widać bożki Sridevi i Bhudevi trzymające kwiaty lotosu. Rzeźba Varaha Narasimha nie ma żadnych ozdób ani draperii wyrzeźbionych na ciele. Jego kończyny i twarz są zniekształcone w wyniku aktów wandalizmu. Moolavar jest pokryty pastą z drzewa sandałowego importowaną z Srivilliputhur , Tamil Nadu. Po nałożeniu pasty z drzewa sandałowego moolavar przypomina wysoki na cztery stopy Shiva Lingam. Jest wystarczająco dużo miejsca, aby wielbiciele mogli ofiarować pradaksziny (okrążenia) bóstwu wewnątrz mandapy Prahlada. W świątyni używane są tylko cztery główne ozdoby: Thirunamam wykonany z diamentów i rubinów, łańcuszek ze szmaragdów, złota bransoletka o wartości 100 toli i złota korona.
Wewnątrz kompleksu świątynnego znajduje się wiele podrzędnych sanktuariów. Dwa z nich poświęcone są Andalowi , jednemu z 12 Alwarów i Lakszmi, małżonki głównego bóstwa. Ten ostatni mieści się w małym pomieszczeniu zlokalizowanym przy ścianie północno-zachodniej; pełniła w przeszłości funkcję celi skarbca świątyni. Lakshmi jest określana jako Simhavalli Thayar, a jej idol jest w pozycji lotosu z czterema rękami. Przednie ramiona przedstawiają abhayamudrę i varadamudrę , a tylne ramiona trzymają parę kwiatów lotosu. Pozostałych jedenastu Alwarów zakwaterowano w oddzielnych pokojach. Pod-świątynie są poświęcone Ramanujy, Manavala Mamunigalowi i Vishvaksenie wewnątrz głównego kompleksu.
Manifestacja Shivy Tripurantaka jest kshetrapala (bóstwem stróżem) Simhachalam. Bóstwo opiekuńcze jest utożsamiane z Bhairawą , zaciekłą manifestacją Bhairavy. Tripurantaka i jego małżonka mają poświęconą im świątynię, która znajduje się na drodze do Gangadhary. Jest to jedna z najstarszych świątyń południowoindyjskich poświęconych temu bóstwu. Uważano, że Bhairava był bardziej zaciekły niż Narasimha, dlatego w przeszłości wielbiciele najpierw odwiedzali tę świątynię, aby go uspokoić. Idol nie ma żadnego stroju ani ozdób, zgodnie z legendą, według której Bhairava jest bogiem pór roku. Ze względu na niejasne położenie i niewystarczające fundusze świątynia jest obecnie w opłakanym stanie. Inne znane pod-świątynie są poświęcone Rama , Anjaneya i Kasi Vishweswara, forma Śiwy. Te świątynie znajdują się w pobliżu Gangadhary.
Administracja i personel
Personel świątyni dzieli się na trzy grupy: pełniących obowiązki religijne, pomagających w przygotowaniach do nabożeństw oraz personel związany z administracją i nadzorem. Parikshagar i Sthanapati (lub Sthanacharya) byli największymi dostojnikami świątyni. Te dwa stanowiska zajmowali członkowie rodziny Tirumala Peddinti. W późniejszym czasie, z powodu niechęci członków rodziny, urząd Sthanapati został połączony z urzędem Parikszagara. Głównym obowiązkiem Parikszagara było dopilnowanie, aby wszystkie codzienne i specjalne rytuały były przeprowadzane zgodnie z nakazami z przeszłości. Z drugiej strony Sthanapati zwykli inicjować wszelkie postępowania w świątyni i służyli jako przedstawiciele powierników. Obecnie świątynia jest utrzymywana i administrowana przez zarząd Simhachalam Devasthanam, który podlega Rząd Andhra Pradesh .
Kapłani świątyni dzielą się na trzy główne grupy: Archakas, Nambyas i Paricharakas. Kapłani należą do klanu Śri Vaisnavitów. Kapłani ci zostali podzieleni na trzy grupy: miejscowi Vaisnavity, Tirupathi Vaisnavites (pochodzący z Tirumala) i Ekaki Vaisnavites (ci, którzy nie są żonaci i praktykują celibat). Archakas opiekują się faktycznym prowadzeniem rytuałów w głównej świątyni, z których jeden jest głównym kapłanem. Odpowiednik Stanacharyi, główny kapłan ma dodatkową odpowiedzialność za dekorowanie bóstwa ozdobami przy ważnych okazjach. Kapłani sub-świątyń i sanktuariów nazywani są Nambyas lub Samardhaka braminami. Paricharaki pomagają archakasom, wykonując zadania, takie jak czyszczenie naczyń wymaganych do rytuałów, dostarczanie wody do kuchni i zbieranie przedmiotów potrzebnych do modlitwy.
Uczeni są wyznaczani przez świątynię do czytania różnych tekstów religijnych. Jeden z nich określany jako Bhagavata Vishyam Pandit, wraz z sześcioma adhyapakami (nauczycielami) codziennie recytuje Dravida Prabandha . Ci ludzie należą do rodzin Vaisnavitów z Simhachalam. Uczeni, którzy czytają rozdziały z Mahabharaty , Ramajany i Bhagavata Purany, są znani jako parajandarowie (pandici czytający parajanę). Poza tym uczeni wedyjscy są również wyznaczani do regularnego recytowania Rygwedy , Samawedy i Jadżurwedy . W okresie średniowiecza grupa sanis lub devadasis wykonywała cztery ważne zadania: wykonywanie tańca i muzyki, śpiewanie mangalagitas i namasankirtanas , wymachiwanie bóstwu miotełkami na muchy oraz sprzątanie i dekorowanie pomieszczeń świątyni. Traktowano ich z szacunkiem jako tancerzy świątyni. Kobiety albo były utalentowane jako sani, albo dobrowolnie poświęcały się temu samemu. Albo pozostawali niezamężni (określani jako sampradaya sanis), albo prowadzili niezależne życie małżeńskie, pracując w świątyni w niepełnym wymiarze godzin. Obecnie świątynia nie zachęca do obecności takich tancerzy.
Do przygotowania bhoga (ofiar) dla bóstwa zatrudniono kucharzy wywodzących się z rodzin Vaisnavitów i dobrze zaznajomionych z mantrą Agni. Inni ważni pracownicy to nosiciele wody, ogrodnicy, garncarze, dostawcy paliwa, złotnicy, chorąży, niosący pochodnie, strażnicy, osoby zajmujące się naprawami i renowacją oraz hodowcy bydła.
Praktyki religijne
Praktyki religijne i zwyczaje świątyni zostały sformułowane przez Ramanuja i jego zwolenników, takich jak Anandalvan. Są one podobne do tych stosowanych w południowoindyjskich świątyniach Vaisnavitów, takich jak Tirumala, Srirangam i świątynia Varadharaja Perumal w Kanchipuram . Modlitwy są wykonywane zgodnie z tradycjami Wisznu Para, Vyuha, Vibhava, Antaryami i Archa. Praktyki religijne są wzorowane na Satvata Samhita , jednym ze 108 tekstów Pancharatra Agama . Istnieje pięć metalowych bożków związanych z bóstwem, które służą jako substytut moolavar dla niektórych praktyk. Yogananda Narasimha to snapana bera (bożek do kąpieli), Govindaraja to utsava bera (bożek festiwalowy), a Sudarshana Chakra to bali bera (bożek strażnika). Madanagopala i Venugopala, dwie formy Kryszny, to odpowiednio kautuka bera (reprezentatywny bożek) i sayana bera (śpiący bożek).
Kult bóstw rozpoczyna się rano około 5:30 rano. Wewnętrzne bramy świątyni są otwarte i Vayu . Kapłani intonują Suprabhatam przez około półtorej godziny jako wstęp do regularnych czynności wielbienia. Towarzyszą mu ludzie grający nadaswaram (instrument piszczałkowy). Wykonywana jest laghvarchana (wielbienie wstępne); kapłani ofiarowują jaggery i kokos, po czym bóstwu dostarcza się mangala harathi (kadzidło). Wielbiciele mogą odwiedzać sanctum sanctorum od 6:30 rano przez następne pięć godzin. Właściwy kult trwa do 8:00 rano, który składa się z shodasha upachara (szesnaście nabożeństw). Abhisheka (namaszczenie) jest wykonywane na bożku Jogananda Narasimha. Ostatnim etapem porannego nabożeństwa jest Baliharana (ceremonia pacyfikacji), podczas której ofiarowuje się duchom porcję konsekrowanego pokarmu. W tej fazie używany jest idol Sudarshana Chakra. Poranne rytuały w pod-świątyniach przebiegają według podobnego schematu, z wstępnym oddawaniem czci i ofiarami składanymi kolejno w każdej świątyni.
Po godzinie 11:00 rozpoczyna się południowe nabożeństwo w świątyni. Po pół godzinie składa się bóstwu rajabhogę (główną ofiarę). Pielgrzymi nie mogą odwiedzać sanktuarium przez następne pół godziny. Rajabhoga składa się z gotowanego ryżu, dal , zupa, gotowane warzywa, ghee i twaróg. O 14:30 bóstwo otrzymuje kolejną półgodzinną przerwę. Wielbiciele mogą wtedy odwiedzać sanktuarium do godziny 19:00. Wieczorne nabożeństwo, które rozpoczyna się o godzinie 18:00, rozpoczyna się ceremonią Divviti Salam (pozdrowienie z pochodniami). Dwóch mężczyzn okrąża świątynię; jeden trzyma pochodnię, a drugi gra na bębnie. Rytuały odprawiane wieczorem są podobne do rytuałów porannych. Znaczenie, jakie przywiązuje się do muzyki, jest głównym odchyleniem. Nocna ofiara jest składana bóstwu. Wielbiciele mogą rzucić okiem na bóstwo przez pół godziny od 20:30. O 21:00 odbywa się sayana seva (rytuał snu) i świątynia jest zamykana.
Wielbiciele mogą wziąć udział w dwóch specjalnych rytuałach, które odbywają się w świątyni. Jednym z nich jest Nithya kalyanam (regularne małżeństwo) bóstwa, które jest zawierane codziennie. Drugi to Swarnapushpa archana (kult ze złotymi kwiatami). Odbywa się wraz z porannymi rytuałami uwielbienia w każdy czwartek. Inne godne uwagi rytuały o podobnym charakterze to Sahasranama archana (recytacja tysiąca imion), Garuda seva i kult krów, by wymienić tylko kilka.
Festiwale
Większość darowizn przekazywanych świątyni Simhachalam jest związana z prowadzeniem festiwali. Święta są określane nazwą utsavas. Z wyjątkiem Kumara Punnami, prawie wszystkie utsawy są obchodzone nawet dzisiaj. Utsavowie dzielą się na dwie kategorie: tych, którymi rządzą Agama , i tych, których regulują zwyczaje i tradycje ( sishtachara ). Spektakle i festiwale są również podzielone na dzienne, tygodniowe, dwutygodniowe, miesięczne i roczne. Są one przeznaczone dla materialnego i duchowego postępu ludzi poza ich jogakszema (dobrostanem).
Święta obchodzone w Simhachalam mają wpływ na Dravida Sampradayę, zwyczaje przestrzegane w Tamil Nadu. Wpływ obserwuje się w sposobie określania bóstw i używaniu słowa „Thiru” w odniesieniu do kilku rzeczy związanych ze świątynią i jej praktykami. Ponadto obchody odbywają się w czasie rządzonym przez system Suryamaana (słońce) stosowany w Tamil Nadu, w przeciwieństwie do tego w Andhra Pradesh, który jest zgodny z systemem Chaandramaana (centrum księżyca). Kalyanotsava (niebiańskie małżeństwo) i Chandanotsava (święto drzewa sandałowego) to między innymi dwa najważniejsze coroczne utsawy obchodzone w świątyni.
Ważne święta
Kalyanotsava
Kalyanotsava, coroczne niebiańskie małżeństwo Varaha Narasimhy, obchodzone jest 11 dnia pierwszego kwartału indyjskiego księżycowego miesiąca Chaitra . To utsava obchodzone jest przez pięć dni. Ta utsava nie jest wymieniona w żadnej inskrypcji świątyni. Jednak inskrypcja datowana na 1401 rne odnotowuje dar laski flagowej o imieniu Garudaroha Kamba na obchody Divya mahotsavas (świętych świąt kluczowych). Dar został złożony piątego dnia jasnych dwóch tygodni miesiąca Chaitra. Z tego samego powodu Kalyanotsava jest uważany za mahotsawę Simhachalam. Również główne przedmioty używane do mahotsawy w innych południowoindyjskich świątyniach hinduistycznych są wykorzystywane podczas tego wydarzenia małżeńskiego. Kalyanotsava rozpoczyna się od podniesienia Garudadhwaja (flagi Garudy).
Kalyanotsava przypomina wesela widziane w rodzinach hinduskich. Procedura tej utsawy składa się z następujących po sobie wydarzeń: Ankurarpanam (oficjalne rozpoczęcie), Rathotsava (festiwal przejażdżki rydwanem), Avabhruta snana (ceremonia oczyszczenia), Bhaktotsava (nagrodzenie wielbiciela) i sayana seva (rytuał snu). Ankurarpanam dzieje się 14 dnia; Brahmę i ośmiu strażników wskazówek wzywa się intonując hymny i zasiewając dziewięć rodzajów nasion w specjalnie wykonanych glinianych doniczkach. Kapłani czynią mahasankalpę (wielkie postanowienie). Aby to zaznaczyć, zawiązują nici z trawy Kusha ich nadgarstkom i nadgarstkom bóstw”. Eliminacje do Kalyanotsava rozpoczynają się o zmroku 15 dnia. Baliharana odbywa się nie tylko w świątyni, ale rozciąga się także na całą wioskę na wzgórzu, aby przebłagać bóstwa. Przed wejściem do sali weselnej bóstwa są obwożone po wiosce ratha (samochodem świątynnym) ciągniętym przez wielbicieli. To wydarzenie jest znane jako Rathotsava. Bóstwa wchodzą do sali weselnej około godziny 22:00 i odbywa się małżeństwo Varaha Narasimhy i jego małżonki.
Od 12 dnia nabożeństwa odbywają się w zwykły dzień. Rano odbywają się religijne dyskursy na temat świętych tekstów hinduskich. W nocy uczeni prowadzą muzyczne, recitalowe i inne podobne zajęcia rozrywkowe. Następnego dnia kapłani wzywają strażników wskazówek i śpiewane są wybrane hymny. Purnahuti (ostatni rytuał ofiarny) jest ofiarowywany Agni , bogu ognia ostatniego dnia. Po przeprowadzeniu ceremonii oczyszczenia w Gangadharze świętuje się Bhaktotsawę. Bhaktotsawę celebruje się recytując legendy Thirumangai (jeden z 12 Alwarów) w języku telugu. Garudadhwaja nie jest podnoszona, co oznacza koniec Kalyanotsava. Szóstego dnia czyta się na głos dzieło telugu Lakshmi Narayana Samvadam , które opowiada o dowcipnej grze między Wisznu i Lakszmi. Po jego zakończeniu bóstwa kładą się do łóżka, wykonując sewa śanana.
Chandanotsava
.JPG)
Chandanotsava (święto drzewa sandałowego), znane również jako Chandan Yatra, to najważniejsze święto obchodzone w świątyni. Zgodnie z legendą świątyni obchodzony jest w święto Akshaya Tritiya (kwiecień – maj). W tym dniu usuwa się pastę z drzewa sandałowego, zwaną potocznie Chandanam, pokrywającą moolavar przez cały rok. W rezultacie wielbiciele mogą zobaczyć pierwotną formę bożka bóstwa przez 12 godzin raz w roku.
miesiącach Vaisakha, Jyeshta i Ashadha . Za każdym razem stosuje się cztery manugu Chandanam. Pasta z drzewa sandałowego pokrywająca bóstwo jest usuwana wcześnie rano o 4:00 rano. Modlitwy i abiszeka kończą się do godziny 6:00, po czym wielbiciele mogą wejść do sanktuarium, aby zobaczyć oryginalną formę bożka bóstwa.
Wieczorny rytuał rozpoczyna się szeregiem kąpieli dla moolavara; do najważniejszych należą Chandanabhisheka (abhisheka z wodą zmieszaną z proszkiem z drzewa sandałowego) i Sahasrakalasabhisheka (abhisheka z wodą z tysiąca metalowych garnków). Wszystkie trzy ofiary pokarmowe (Balabhoga, Rajabhoga i ofiara nocna) są podawane bóstwu w czasie, aby zrekompensować ich zaniedbanie w ciągu dnia. Święto to było starannie obchodzone w starożytności i co najmniej 40 inskrypcji odnotowuje prezenty składane z tej okazji przez różnych ludzi.
Narasimha Jayanti
Narasimha Jayanti obchodzone jest czternastego dnia pierwszej połowy miesiąca Vaisakha (Vaisakha Suddha Chaturdasi). Ponieważ Wisznu zamanifestował się jako Narasimha z kolumny wieczorem tego dnia, aby ocalić Prahladę, uroczystości odbywają się o zmierzchu. Inskrypcja datowana na rok 1287 ne odnotowała ustalenia poczynione przez Raghavanayakę i jego wnuka dotyczące ofiar żywnościowych dla bóstwa na ten dzień. Inny, datowany na rok 1356, odnotowuje darowiznę w wysokości 20 ganda madas na Vaisakha Suddha Chaturdasi na ofiary żywnościowe. Uroczystości rozpoczną się około godziny 18:00. Większość rytuałów odprawianych w sanktuarium jest taka sama jak w zwykły dzień. Jednak Rajabhoga jest serwowana późnym wieczorem. Po świętej kąpieli udziela się wytchnienia i odczytuje się wybrane rozdziały świątynnej legendy związane z objawieniem się Narasimhy. Posążek bóstwa utsava jest umieszczany na specjalnie przygotowanym siedzeniu w auli przez cały czas trwania imprezy.
Dziesięciodniowy festiwal Dussehra obchodzony jest jako Navaratrotsava (Święto dziewięciu nocy), a ostatnim dniem jest Vijayadashami . Odbywają się one w miesiącu Aszwin i odbywają się ku chwale głównej bogini Lakszmi. Przez pierwsze dziewięć dni miesiąca w świątyni Lakszmi odbywają się specjalne rytuały. Posążek bogini utsava, określany jako Chaturbhuja Thayar, jest obwożony wokół świątyni i umieszczany na siedzeniu w auli. Śri Sukta czyta się na głos podczas wykonywania świętej kąpieli bóstwu. Następnie następuje Pushpapuja (kult kwiatów) i ostateczna ofiara. Ostatniego dnia czczono drzewo Shami ( prosopis cineraria ) i oprowadzano bóstwo po wiosce na wzgórzu. Do tego celu służy pojazd słonia, który oznacza koniec obchodów.
Kamadahana
Kamadahana (Płonące pożądanie) ma miejsce w dzień pełni księżyca w miesiącu Phalguna . Jest uważany za święto pomocnicze (nieokreślone przez starożytne teksty) świątyni. Zwolennicy Sri Vaisnavizmu uważają Kamadahanę za ceremonię samooczyszczenia; nie ma to żadnego związku z legendą o tym, jak Śiwa spalił Kamadewę na popiół. Dolotsava (rytuał huśtawki) jest wykonywany jako preludium do Kamadahany tego samego dnia. Jest obchodzony na pamiątkę śmierci demona Holiki . Znaczenie, jakie przywiązuje się do tego festiwalu, pokazuje wpływ kultury orissańskiej w Simhachalam.
Dolotsava rozpoczyna się po południu, gdy bożek bóstwa utsava zostaje przyniesiony do ogrodu znajdującego się u podnóża wzgórza. Bóstwo zajmuje specjalne miejsce i posypuje je czerwonym proszkiem, gdy kapłani śpiewają hymny. Ta procedura jest określana jako Churnotsavam. Bóstwo jest następnie umieszczane na huśtawce i poruszane tam iz powrotem w ceremonialny sposób. Ceremonia Kamadahana rozpoczyna się o godzinie 20:00 w małej chatce zbudowanej w pobliżu wejścia do świątyni. W chatce znajduje się bóstwo, podczas gdy kapłani przeprowadzają rytuał ognia. Składają ofiary w wyszukany sposób, aby spalić każdy aspekt pragnienia. Następnie chata zostaje spalona, co symbolicznie przedstawia unicestwienie kamy (pragnienia). Ceremonia ta jest jedną z ważnych utsava przeprowadzanych w świątyni.
Inne festiwale
Kryszna Janmasztami
.jpg)
Krishna Janmashtami jest ważnym utsava w świątyni, która świętuje narodziny Kryszny, ósmego awatara Wisznu. Występuje ósmego dnia ciemnych dwóch tygodni miesiąca Śravana. Inskrypcja datowana na 1233 r. odnotowuje dar w postaci 100 krów, które miały dostarczać mleko bóstwu świątyni począwszy od tegorocznego Dżanmasztami. Posążek utsawy Andala jest obwożony wokół świątyni, a następnie osadzony na tronie z kości słoniowej. Po załatwieniu formalności związanych z kąpielą i modlitwach, czytany jest na głos rozdział dotyczący narodzin Kryszny w Bhagavatapuranie oraz kilka fragmentów Dravida Prabandha .
Aby wychwalać figle, które Kryszna robił w dzieciństwie, obchodzony jest Utlotsava (święto koszy). W tym celu przywiązuje się kosz z kalasą i kokosem do granic świątyni. Młodzi ludzie mają za zadanie rozbić koszyk, który im umyka. Pod koniec festiwalu, wielbiciele rozdzielają mleko ofiarowane bóstwu. Ponieważ praktyki świątyni są pod wpływem Dravida Sampradaya, Utlotsava obchodzony jest dzień po Janmashtami. Różni się to od tradycji ludu telugu, który tego samego dnia świętuje Utlotsava jako część Janmashtami.
Karthika Deepavali
Karthika Deepavali to święto świateł obchodzone w dzień pełni księżyca w miesiącu Karthika. Z tej okazji do dekoracji świątyni używa się szeregu niezliczonych lamp oliwnych. Inskrypcja datowana na 1270 r. Odnotowuje dar Chittany Gopala w postaci 50 krów, dwóch akhandadipas (wiecznych lamp) i podtrzymujących je stojaków. Inny, datowany na rok 1278, odnotowuje dar w postaci 47 krów od Allady Nayaki. Festiwal rozpoczyna się wieczorem. Na mandali (strefie) umieszcza się 12 glinianych pojemników z olejem i knotem. Osiem z dwunastu lamp poświęconych jest strażnikom kierunków. Pozostałe cztery poświęcone są Brahmie, Narasimha, Szeszy i Garuda. Te cztery lampy są umieszczone w głównych punktach świątyni.
W ostatniej fazie budowana jest chata z suszonych liści babki lancetowatej. Posążek utsawy jest obwożony wokół świątyni i przenoszony do chaty, w której odbywa się kult ognia. Kadzidło i kamfora są ofiarowane bóstwu, a chata zostaje spalona. Wśród recytacji hymnów bóstwo zostaje trzykrotnie okrążone wokół płonącej chaty i zabrane z powrotem do świątyni. Jednak w świątyni nie ma żadnych epigraficznych dowodów, które określałyby sposób obchodzenia tego święta.
giripradakszina
Giripradakshina to coroczne święto obchodzone w dzień pełni księżyca w miesiącu Ashadha . Opiera się na zwyczaju, że wielbiciele mogą otrzymać błogosławieństwa Narasimhy, okrążając wzgórze, na którym siedzi. Wielbiciele, w większości pochodzący ze wsi, przestrzegają postu w ciągu dnia i ofiarowują wzgórzu pradaksziny. Pokonują dystans 30 000 metrów (98 000 stóp) i odwiedzają sanktuarium, po czym jedzą kolację. Ci, których nie stać na spacer dookoła wzgórza, ofiarowują w świątyni 108 pradakszin. Innym podobnym świętem w Simhachalam jest Grama pradakshina, podczas którego idol utsava jest zabierany w procesji do pobliskich wiosek. Inskrypcja datowana na 1242 r. Odnotowuje przepis Purushottamy Nayaki na przeprowadzenie tego festiwalu. Uważa się, że Grama pradakshina opiera się na przesądach; ludzie mieli nadzieję, że wejście bożka utsava przyniesie dobrobyt wiosce i jej mieszkańcom.
Drobne święta
Mniejsze święta świątyni obejmują Vaarotsavas (cotygodniowe święta), Pakshotsavas (dwutygodniowe święta), Masotsavas (comiesięczne święta). W tych świętach są dwie określone fazy: święto Thiruveedhi, podczas którego idol utsava jest zabierany na procesję oraz odprawianie odpowiedniej służby dla bóstwa. Te festiwale obejmują również te, które odbywają się podczas Grahanakalas (zaćmień), Nakshatrotsavas (święta gwiazd), Sankranthi (przesilenia) i Vishuvas (równowody). Pakszotsawy odbywają się zwykle jedenastego dnia (ekadaśi) z dwóch tygodni każdego miesiąca. Wiele inskrypcji odnotowuje darowizny składane przez różne osoby na rzecz świątyni z okazji dni Ekadashi. Najważniejszym spośród Pakshotsavów jest Jalasayana Ekadashi. Uważa się, że Wisznu udaje się spać na wężowym łożu przez cztery miesiące, począwszy od tego dnia (11 dzień poprzednich dwóch tygodni Aszady) do Uttana Dwadasi (12 dzień poprzednich dwóch tygodni Karthika).
Co miesiąc odbywają się specjalne festiwale na cześć bóstwa, kiedy pojawia się jedna z nielicznych pomyślnych nakszatr (gwiazd), znanych jako Nakszatrotsawy. Wisznuici uważają mrigashirę , punarvasu, uttarę i śravanę za bardzo pomyślne spośród 27 nakszatr. W świątyni obchodzone są Sankaramanas, święta odpowiadające ruchowi słońca na niebie. Głównymi są Makar Sankranti i Karthika Sankranti, a następnie stosunkowo pomniejszy Vishnu Sankranti. Makaraveta (polowanie na krokodyle) obchodzone jest dzień po Makar Sankranthi. W zbiorniku świątynnym scenariusz hinduskiej legendy Gajendry Mokszy jest odtworzony za pomocą udawanego polowania na krokodyla przez idola utsava. Teppotsavam (święto latania) obchodzone jest pod koniec Pausha .
Ponadto Simhachalam obchodzi dwa doroczne święta: Dhanurmasotsava i Adhyayanotsava. Dhanurmasotsava celebruje próby Andala poślubienia Pana Ranganathy , formy Wisznu. Obserwowała tapas (samodyscyplinarną medytację) przez 30 dni przed ślubem z Panem. Te 30 dni obchodzone jest przez cały miesiąc Margashira poprzez specjalny rytuał w świątyni Andal. W Adhyayanotsava (święto nauki) bóstwo jest prowadzone do auli, gdzie jest czczone przez 20 dni. 4000 wersetów tekstu tamilskiego Naalayira Divya Prabhandham jest czytany na głos wraz z innymi świętymi tekstami, od których pochodzi nazwa festiwalu. Ten festiwal jest podzielony na dwie fazy: pierwsza faza trwa przez pierwsze dziesięć poranków dwóch tygodni. Jedenasty dzień, który przypada na Vaikuntha Ekadashi , rozpoczyna drugą fazę. Bóstwo, siedzące na specjalnie wykonanym ganku, jest czczone w nocy podczas drugiej fazy. W tej fazie oferowane są specjalne usługi dostosowane do każdej inkarnacji Wisznu.
Znaczenie
Znaczenie religijne i narodowe
Simhachalam jest jedną z 32 świątyń Narasimha w Andhra Pradesh, które są ważnymi ośrodkami pielgrzymkowymi, obok Ahobilam , Antarvedi , Kadiri i Mangalagiri , między innymi. Był uważany za ważny ośrodek Vaisnavizmu w okresie średniowiecza wraz ze Srikurmam i innymi. Diana L Eck, autorka książki India: A Sacred Geography (2012) zauważyli, że w Simhachalam „przerażająca” przemoc Narasimhy jest łagodzona przez oddawanie mu czci w połączeniu z Varaha, który jest zwykle uważany za pokojowe bóstwo. Varaha Narasimha jest określany wieloma imionami, takimi jak Simhadrinatha, Simhadri Appanna i Apparu. Uważa się, że bóstwo jest w stanie dawać kobietom potomstwo i spełniać życzenia wyznawców. Zaobserwowano, że rodzice, którzy spłodzili dzieci po modlitwie tutaj, nadawali swoim dzieciom imiona po świątyni Simhachalam i jej bóstwie.
Simhachalam jest drugim co do wielkości po Tirumala w Andhra Pradesh pod względem zarobków; od 2013 r. zarobki wynosiły GBP ). Jest to pierwsza świątynia na północnym wybrzeżu stanu Andhra Pradesh i druga w całym stanie (po świątyni Satyanarayana w Annavaram ), która stosuje system bezgotówkowy. Systemy punktów sprzedaży . dostarczane przez State Bank of India i Andhra Bank służą do przyjmowania datków i prezentów od wielbicieli.
Wzmianki literackie
Świątynia Simhachalam znalazła wiele odniesień literackich i dzieł lirycznych poświęconych anonimowym pisarzom; niektóre z tych ostatnich są przechowywane w Rządowej Bibliotece Rękopisów Orientalnych w Chennai. Najwcześniejsza znana literacka wzmianka o świątyni znajduje się w Lakshmi Narasimhapurana napisanym przez telugu poetę Yerrapragada . Wspomniał o nim jako o miejscu pielgrzymek, które odwiedził mędrzec na świętej trasie. Ale Yerrapragada nie opisał świątyni, ponieważ prace koncentrowały się na świątyni Ahobilam. Srinatha opisał Simhadri Thirunaala wydarzenie, uroczyste zgromadzenie w świątyni. Opisał różne klasy pań zgromadzonych na zgromadzeniu w swoim Chatuvulu (wierszach improwizowanych).
Krishnamacharyulu napisał pobożne vachanas (prozę) na cześć Varaha Narasimhy z Simhachalam. Napisane w stylu churnika, znane są jako Simhagiri Vachanas i Simhagiri Narahari Vachanas . Był pierwszym poetą telugu, który użył bhakti (oddania) w literaturze telugu, a jego następcami byli Annamacharya , Kancherla Gopanna i Tyagaraja . Simhagiri Vachanas miał cechy Shatakama - styl poezji. Uważa się, że Krishnamacharyulu zainspirował się Gadyatrayam Ramanuja i wybrał prozę, aby dotrzeć do zwykłych ludzi. Krishnamacharyulu napisał 400 000 vachanas na miedzianych płytach, z których 75 jest dostępnych po jego wyjeździe do Srirangam . Vachanas rozpoczynają się inwokacją do bóstwa . Simhagiri Vachanas są recytowane przez mieszkańców okolicznych wiosek w pobliżu Simhachalam podczas specjalnych okazji. Ci vachanas zainspirowali także wielu innych poetów do komponowania podobnej prozy dewocyjnej, w tym Pothana i Śrinatha; ten ostatni przedstawił 12 pochwalnych utworów pokazujących wpływ Krishnamacharyulu w jego pracach Bhimeswara Purana i Kasikandham .
Krishnadevaraya wspomniał o swojej wizycie w Simhachalam w swoim epickim poemacie Amuktamalyada . Wizyta króla została również udokumentowana przez poetów Allasani Peddana i Dhurjati odpowiednio w Manucharitra i Krishnaraya Vijaya . Ten ostatni szczególnie wspomina wydarzenie, w którym Krishnadevaraya wzniósł filar zwycięstwa w Simhachalam. Pingali Suranna wspomina Simhachalam w Kalapurnodayam jako część pielgrzymów Manikandhary. Poeci telugu Kuchimanchi Timmakavi i Kattamuri Kameswara Kavi skomponowali prabandh na rzecz Varaha Narasimhy, nazwanych odpowiednio Simhasaila Mahatyam i Lakshmi Narasimha Charita . Historia muzułmańskich najeźdźców atakujących Simhachalam i ich klęskę została udokumentowana w satyryczny sposób przez Kurmanatha Kavi w jego pracy Simhadri Narasimha Satakam . Ta praca jest popularna wśród wielbicieli Narasimhy i jest cytowana, aby pokazać skuteczność oddania mu.
Notatki
Bibliografia
- Acharya, Sabita (1991). Antropologia pielgrzymek pana Jagannatha w Puri i pana Narasimhy w Simhachalam (doktor filozofii). Uniwersytet Utkal . hdl : 10603/118540 .
- Buchanan, Franciszek (1988). Podróż z Madrasu przez kraje Mysore, Canara i Malabar w wyraźnym celu zbadania stanu rolnictwa, sztuki i handlu, religii, obyczajów i zwyczajów: historia, przyroda i cywilne oraz starożytności . Azjatyckie usługi edukacyjne . ISBN 978-81-2060-386-8 .
- Dhody, Chandan Lal (1995). Adhyātma Rāmāyaṇa: zwięzła wersja angielska . MD Publikacje Pvt. Ltd. ISBN 978-81-8588-077-8 .
- Drew, AJ (2003). Biblia Wiccan: odkrywanie tajemnic rzemiosła od urodzenia do Summerland . Prasa Kariera. ISBN 978-1-56414-666-3 .
- Eck, Diana L (2012). Indie: święta geografia . Potter/TenSpeed/Harmony . ISBN 978-0-385-53191-7 .
- Hudson, D Dennis (2008). Ciało Boga: Pałac Cesarza dla Kryszny w Kanchipuram z VIII wieku . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-970902-1 .
- Knapp, Stephen (2009). Podręcznik duchowych Indii . Wydawnictwo Jaico . ISBN 978-81-8495-024-3 .
- Kryszna, K. Venkata (2010). Studium kultu Narasimha w literaturze sanskryckiej (doktor filozofii). Uniwersytet Śri Wenkateśwary. hdl : 10603/109961 .
- Kryszna, Nanditha (2009). Księga Wisznu . Książki o pingwinach . ISBN 978-81-8475-865-8 .
- Kumari, M. Kryszna (1990). Życie społeczne i kulturalne w średniowiecznej Andhrze . Wydawnictwo Discovery. ISBN 81-7141-102-9 .
- Ninan, MM (2008). Rozwój hinduizmu . Madathil Mammen Ninan. ISBN 978-1-4382-2820-4 .
- Patnaik, Nihar Ranjan (1997). Historia gospodarcza Orisy . Wydawnictwo Indus. ISBN 978-81-7387-075-0 .
- Reddy, P. Bhaskar (1991). Inskrypcje Simhachalam Studium kulturowe (doktor filozofii). Uniwersytet Śri Wenkateśwary . hdl : 10603/106055 .
- Roy, Sumita (1998) [1996]. Poeci Święci Indii . Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-2071-883-8 .
- Meena, V. (1974). Świątynie południowych Indii . Sztuki Harikumara. ISBN 4-567-14-991-2 .
- Sridhar, VV (2009). సింహాచలం శ్రీ వరాహ లక్ష్మీనరసింహస్వామివారి క్షేత్రమహత్యం [ Chwała Varaha Narasimha Simhachalama ] (w języku telugu). Centralny Trust Sri Jwala.
