Szopka z lat sześćdziesiątych

Scoop z lat sześćdziesiątych był okresem, w którym w Kanadzie wprowadzono szereg zasad , które umożliwiły władzom zajmującym się opieką społeczną nad dziećmi przyjmowanie lub „wychwytywanie” rdzennych dzieci z ich rodzin i społeczności w celu umieszczenia ich w domach zastępczych , z których miały zostać adoptowane przez białe rodziny. Pomimo nazwy odnoszącej się do lat 60., Scoop z lat sześćdziesiątych rozpoczął się w połowie do późnych lat pięćdziesiątych i trwał do lat 80.

Szacuje się, że łącznie 20 000 rdzennych dzieci zostało odebranych ich rodzinom i umieszczonych w rodzinach zastępczych lub adoptowanych głównie do białych rodzin z klasy średniej w ramach Scoop z lat sześćdziesiątych.

Każda prowincja miała różne programy zastępcze i politykę adopcyjną; Saskatchewan miał jedyny ukierunkowany międzyrasowy program adopcji rdzennych mieszkańców, Adopt Indian Métis (AIM) Program. Sam termin „Sixties Scoop” został ukuty na początku lat 80. przez pracowników socjalnych Departamentu Opieki Społecznej Kolumbii Brytyjskiej w celu opisania praktyki zatrzymywania dzieci w ich własnym wydziale. Wyrażenie to po raz pierwszy pojawiło się drukiem w raporcie z 1983 r. Zleconym przez Kanadyjską Radę ds. Rozwoju Społecznego, zatytułowanym „Dzieci tubylcze i system opieki nad dziećmi”, w którym badacz Patrick Johnston zwrócił uwagę na źródło tego terminu i przyjął jego użycie. Jest podobny do terminu „ Era Baby Scoop”. ”, który odnosi się do okresu od późnych lat pięćdziesiątych do lat osiemdziesiątych, w którym dużą liczbę dzieci niezamężnych matek odbierano do adopcji.

Polityka rządu, która doprowadziła do Scoop lat sześćdziesiątych, została przerwana w połowie lat 80., po tym, jak szefowie Ontario przyjęli przeciwko nim rezolucje, a dochodzenie sądowe w Manitobie surowo ich potępiło. Zastępca sędziego głównego Edwin C. Kimelman kierował dochodzeniem w Manitobie, które zaowocowało publikacją „No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements”, lepiej znanego jako „Raport Kimelmana ”.

Od tego czasu w Kanadzie złożono wiele pozwów byłych wychowanków Scoop z lat sześćdziesiątych, w tym serię pozwów zbiorowych wszczętych w pięciu prowincjach, takich jak ten złożony w Kolumbii Brytyjskiej w 2011 r. Szefowa Beaverhouse First Nation Marcia Brown Martel była liderem powód w pozwie zbiorowym złożonym w Ontario w 2009 r. W dniu 14 lutego 2017 r. sędzia Sądu Najwyższego Ontario Edward Belobaba orzekł, że rząd ponosi odpowiedzialność za szkody wyrządzone przez Scoop z lat sześćdziesiątych; a 6 października 2017 r. ogłoszono ugodę w sprawie Martela w wysokości 800 mln USD . Jako Métis a osoby nie posiadające statusu Pierwszych Narodów są obecnie wykluczone z umowy, National Indigenous Survivors of Child Welfare Network – grupa kierowana przez ocalałych z lat 60. z domów i przymusowo adoptowane.

Historia

System szkół z internatem w Kanadzie został wdrożony przez rząd federalny i zarządzany przez różne kościoły . Jego celem było usunięcie aborygeńskich dzieci z ich domów i rezerwatów, aby mogły uczyć je wartości europejsko-kanadyjskich i chrześcijańskich. Lata sześćdziesiąte to okres w kanadyjskiej opiece nad dziećmi od późnych lat pięćdziesiątych do wczesnych osiemdziesiątych, w którym system opieki nad dziećmi masowo usuwał rdzennych dzieci z ich rodzin i społeczności i umieszczał je w nie-rdzennych domach zastępczych lub rodzinach adopcyjnych, instytucjach i szkół z internatem. Scoop z lat sześćdziesiątych został dodatkowo przyspieszony przez wprowadzenie usług opieki nad dziećmi w rezerwatach, w których pracownicy socjalni argumentowali, że dzieciom tubylczym nie oferowano takich samych usług w rezerwatach, jak dzieciom nie-rdzennym za pośrednictwem prowincjonalnych usług socjalnych. Początek lat sześćdziesiątych Scoop zbiegł się z rdzennymi rodzinami borykającymi się z upadkiem projektu szkoły z internatem, który miał negatywne skutki dla ich warunków społecznych, ekonomicznych i życiowych. System szkolny obowiązywał do 1996 roku, kiedy to ostatnia szkoła Zamknięte. Podczas Scoop lat sześćdziesiątych dzieci były siłą zatrzymywane ze swojej ojczystej ziemi i społeczności przez dłuższy czas, często bez wiedzy i zgody ich rodzin lub plemion. Rodzeństwo często celowo wysyłano w różne regiony, aby wyeliminować jakąkolwiek formę komunikacji z rodzinami. Polityka zabraniała dzieciom mówienia ich własnymi językami, kontaktowania się z rodziną lub uznawania ich kultury w jakikolwiek sposób. Tym dzieciom nie pozwolono poznać ich prawdziwej narodowości, historii ani rodziny. Gdy dziecko chciało poznać swoją tożsamość kulturową, musiało uzyskać zgodę swoich biologicznych rodziców. Ponieważ rząd upewnił się, że nie ma żadnego związku między dziećmi a ich biologiczną rodziną, nigdy nie byli w stanie otworzyć swoich aktów urodzenia. Tak więc dzieci podejrzewały swoje dziedzictwo kulturowe, ale nie były w stanie tego potwierdzić ani zaprzeczyć żadnymi dowodami. Osoby, które przeżyły szkoły z internatem, zgłosiły się i opowiedziały o fizycznym, duchowym, seksualnym i psychicznym znęcaniu się, którego doświadczyły ze strony personelu szkoły z internatem. Trwały wpływ kulturowy na Pierwszych Narodów , Métis i Eskimosów były szeroko rozpowszechnione i rozległe.

Rząd kanadyjski zaczął zamykać obowiązkowy system szkół z internatem w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, ale władze rządowe uważały, że dzieci Aborygenów skorzystają na lepszej edukacji w systemie szkół publicznych. Według jednego podsumowania:

To przejście do usług prowincjonalnych doprowadziło do poprawki [ ustawy indyjskiej ] z 1951 r., Która umożliwiła prowincji świadczenie usług dla ludności aborygeńskiej tam, gdzie żadna nie istniała na szczeblu federalnym. Jednym z takich obszarów była ochrona dzieci. W 1951 r. 29 aborygeńskich dzieci znajdowało się pod opieką prowincji w Kolumbii Brytyjskiej; do 1964 roku liczba ta wynosiła 1466. Dzieci aborygeńskie, które stanowiły zaledwie 1 procent wszystkich dzieci objętych opieką, stanowiły nieco ponad 34 procent.

Kanadyjska Komisja Prawdy i Pojednania (TRC), będąca częścią umowy o ugodzie dla indyjskich szkół z internatem , została upoważniona do dokumentowania doświadczeń dzieci tubylczych w szkołach z internatem oraz do dzielenia się prawdą o ocalałych, rodzinach, społecznościach i innych osobach dotkniętych chorobą ze wszystkimi Kanadyjczykami. Według raportu końcowego Komisji TRC, opublikowanego w 2015 r.:

Pod koniec lat 70. przenoszenie dzieci ze szkół z internatem było prawie zakończone w południowej Kanadzie, a wpływ lat sześćdziesiątych był widoczny w całym kraju.

Społeczności Pierwszych Narodów zareagowały na utratę swoich dzieci i wynikającą z niej ludobójstwo kulturowe , repatriując dzieci, których adopcje się nie powiodły, i pracując nad odzyskaniem kontroli nad praktykami opieki nad dziećmi związanymi z ich dziećmi, co rozpoczęło się w 1973 r. wraz z porozumieniem dotyczącym opieki nad dziećmi Blackfoot (Siksika) w Albercie . Istnieje około 125 agencji First Nations Child and Family Service Agency w całej Kanadzie, ale działają one na podstawie mozaiki umów, które dają im uprawnienia rządu prowincji do świadczenia usług i finansowania od rządu federalnego.

Przyjmij program Indian Métis

Finansowany przez rządy Kanady i Saskatchewan program Adopt Indian Métis ( AIM ) został uruchomiony w celu promowania adopcji dzieci Pierwszych Narodów przez białe rodziny z klasy średniej w 1967 roku. Projekt rozpoczął Otto Driedger, który później został dyrektorem Opieki nad Dziećmi w Saskatchewan i Franka Dornstaudera. AIM był jedynym ukierunkowanym transrasowym programem adopcyjnym rdzennych mieszkańców w Kanadzie.

CBC News wyprodukowało odcinek telewizyjny o AIM po pierwszym roku projektu, w maju 1968 roku. Pokazał on kilkoro dzieci z Indii i Métis grających jako reporter, Craig Oliver , powiedział widzom, że reprezentują tylko kilka z setek dzieci Pierwszych Narodów w wieku od sześciu tygodni do sześciu lat, które potrzebują domów. Stwierdził, że nastąpił wzrost liczby dzieci z tych społeczności, które są do adopcji z powodu wzrostu liczby nieślubnych urodzeń i rozpadów małżeństw wśród Indian i Métis. Rząd przyjmował co roku prawie 200 dzieci jako podopiecznych państwa i miał trudności ze znalezieniem dla nich stałych domów. W doniesieniu prasowym przedstawiono program AIM jako rozwiązanie problemu i skupiono się na jego wymiernych wynikach, umieszczając 100 dzieci, w tym kilka grup rodzinnych dzieci, w pierwszym roku.

Kiedy CBC News prowadziło ten segment, wszystkie dzieci pozostały w swoich rodzinach adopcyjnych. Program reklamował dostępność dzieci Indian i Métis do adopcji za pomocą kampanii marketingowej z reklamami w radiu, telewizji i prasie. Mówiono, że duże zdjęcia tych dzieci, które pojawiały się w prowincjonalnych gazetach z reklamami AIM, były najskuteczniejszym aspektem dotarcia do przyszłych rodzin. Program obiecywał również szybką adopcję, z zakończeniem procesu w ciągu zaledwie 10 tygodni.

Oryginalny program AIM trwał do 1969 roku i zaowocował wzrostem zainteresowania adopcjami międzyrasowymi. Zakres programu został rozszerzony w 1970 r., Obejmując wszystkie dzieci, ale nadal nadreprezentował dzieci z Pierwszych Narodów, biorąc pod uwagę dużą liczbę zatrzymanych przez pracowników socjalnych w Saskatchewan. Na przykład w 1969 r. Indianie i Métis stanowili zaledwie 7,5% populacji Saskatchewan, ale ich dzieci stanowiły 41,9% wszystkich dzieci w rodzinach zastępczych w prowincji.

W 1971 roku Towarzystwo Métis w Saskatoon utworzyło Komitet Domowy Métis Foster, kierowany przez Howarda Adamsa , Phyllis Trochie, Norę Thibodeau i Vicki Raceme. Jego celem było rzucenie wyzwania programowi AIM i zbadanie możliwości stworzenia kontrolowanego przez Métis programu domów zastępczych. Osoby kierujące komisją postrzegały program AIM jako szkodliwy dla dzieci, rodziców i społeczności Métis. Powiedzieli, że kampania reklamowa AIM była rasistowska, szczególnie dlatego, że sugerowała, że rodzice Métis nie byli w stanie opiekować się swoimi dziećmi, przedstawiała dzieci Pierwszych Narodów jako gorsze i niechciane oraz sugerowała, że każda biała rodzina może zostać przyjęta do adopcji.

Segment CBC News z 1971 roku autorstwa reportera Johna Warrena stwierdził, że 500 dzieci znalazło stałe domy dzięki programowi AIM. Niezidentyfikowany mężczyzna reprezentujący AIM, z którym rozmawiał Warren, powiedział, że zwiększona adopcja dzieci z Indii i Métis była spowodowana nie wcześniejszymi uprzedzeniami, ale zwiększoną świadomością ich dostępności do adopcji, dodając, że 170 dzieci w wieku do 10 lat potrzebowało domów. Ponadto przedstawiciel AIM stwierdził, że cztery lata wcześniej „dzieci rodzimego pochodzenia” stanowiły tylko jedno na dziesięć dzieci adoptowanych w Saskatchewan, a przez ostatnie dwa lata jedno na czworo dzieci adoptowanych w prowincji. Przedstawiciel AIM powiedział, że chociaż nie był to główny cel programu, ma nadzieję, że AIM pomoże ludziom różnych ras zrozumieć się nawzajem. W swoim raporcie Warren wspomniał również, że przywódcy Pierwszych Narodów krytykowali AIM jako próbę integracji i przygotowywali skargi dotyczące programu, które miały zostać wniesione do przywódców federalnych i prowincjonalnych.

Seria podcastów CBC Radio , Missing and Murdered: Finding Cleo , zawiera dogłębne spojrzenie na doświadczenia Cree dziewczyna o imieniu Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis. W 1974 roku, w wieku dziewięciu lat, Cleo została usunięta z rodziny w Saskatchewan w ramach programu AIM. Rodzina nigdy więcej jej nie widziała i chciała wiedzieć, co się z nią stało. Witryna internetowa serii zawiera obrazy reklam prasowych AIM zawierających zdjęcia oraz informacje osobiste i zdrowotne dotyczące dzieci z Indii i Métis dostępnych do adopcji. Zawiera również wewnętrzną notatkę z dnia 25 września 1973 r., sporządzoną przez dyrektora AIM, GE Jacoba, która rekomenduje nagrodę za zasługi przełożonej w North Battleford, Saskatchewan, pani D. Wilson, jako Sprzedawcy Roku. Nagroda ta miała na celu uznanie liczby dzieci, które uczyniła podopiecznymi prowincji i kwalifikowały się do adopcji.

Zaangażowane liczby

W 1977 r. około 15 500 rdzennych dzieci znajdowało się pod opieką władz ds. opieki nad dziećmi, szacunki oparte na danych z Indian and Northern Affairs , Health and Welfare Canada , Statistics Canada oraz prowincjonalnych departamentów usług społecznych. Reprezentowali 20% wszystkich kanadyjskich dzieci żyjących w placówkach opiekuńczych, mimo że dzieci tubylcze stanowiły mniej niż 5% całej populacji dzieci.

W 1983 roku Patrick Johnston, wówczas dyrektor programowy w Canadian Council on Social Development, ukuł termin „Sixties Scoop” w raporcie na temat opieki nad dziećmi Aborygenów, zatytułowanym „Native Children and the Child Welfare System”. Jego badania wykazały, że dzieci aborygeńskie były nieproporcjonalnie zabierane do systemu opieki nad dziećmi.

Johnston, badając swój raport, zebrał dane statystyczne od różnych interesariuszy w społeczności, w tym różnych szczebli rządowych, organizacji aborygeńskich i rad zespołów. Pomysł na termin „Sixties Scoop” dostał od pracownika socjalnego, który ujawnił „ze łzami w oczach – że powszechną praktyką w BC w połowie lat sześćdziesiątych było„ czerpanie ”od matek z rezerwatów prawie wszystkich nowo narodzonych dzieci Płakała, bo zdała sobie sprawę – 20 lat później – jaki to był błąd”.

Odsetek dzieci objętych opieką, które były Aborygenami, wynosił 40-50% w Albercie ; 60-70% w Saskatchewan ; i 50-60% w Manitobie . Według Komisji ds. Wdrażania Sprawiedliwości Aborygenów „Johnston oszacował, że w całej Kanadzie dzieci aborygeńskie były 4,5 razy częściej niż dzieci nie-aborygeńskie, które znajdowały się pod opieką władz zajmujących się opieką nad dziećmi”. Podobne ustalenia zostały zgłoszone przez innych ekspertów.

Większość dzieci, które zostały usunięte przez pracowników socjalnych, nie wróciła do swoich społeczności. Badanie przeprowadzone w 1980 r. przez Kanadyjską Radę ds. Rozwoju Społecznego wykazało, że 78% adoptowanych dzieci z Pierwszych Narodów zostało umieszczonych w rodzinach nie-rdzennych.

Raven Sinclair , profesor nadzwyczajny na Uniwersytecie Regina i członkini Gordon First Nation , napisała artykuł zatytułowany Tożsamość utracona i znaleziona: Lekcje z lat sześćdziesiątych Scoop, w którym omawia szerszy kontekst tego terminu:

W tym samym czasie, gdy statystyki mogą nas zaniepokoić, ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że Szuflada z lat sześćdziesiątych nie była konkretnym programem ani polityką opieki nad dziećmi. Wymienia jeden segment większego okresu w historii opieki nad dziećmi Aborygenów, w którym, ponieważ wątpliwe obawy i adopcje zajmowały ważne miejsce, zastosowano etykietę. „Miarka z lat sześćdziesiątych” ewoluowała jako deskryptor, który jest obecnie stosowany do całej ery opieki nad dziećmi Aborygenów, w uproszczeniu zdefiniowany tutaj jako z grubsza czas od zaniku szkół z internatem do okresu decentralizacji opieki nad dziećmi w połowie lat 80. i ostatnie zamknięcia indyjskich szkół z internatem... Biały pracownik socjalny, idący śladami misjonarza, księdza i indyjskiego agenta, był przekonany, że jedyną nadzieją na zbawienie Indian jest usunięcie ich dzieci.

Raport Kimelmana

Dochodzenie sądowe w sprawie „Sixties Scoop” w Manitobie było kierowane przez zastępcę sędziego głównego Edwina C. Kimelmana . Dochodzenie zaowocowało publikacją w 1985 r. „No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements”, lepiej znanego jako „Raport Kimelmana ”.

Raport Kimelmana był ostrą krytyką zarówno istniejącego systemu opieki nad dziećmi w Manitobie, jak i praktyk jej pracowników socjalnych i agencji:

Uważa się raczej, że każdy poziom personelu w systemie opieki nad dziećmi był tak długo wolny od kontroli, że najmniejsza uwaga była postrzegana jako negatywna krytyka. Wydawało się, że personel nie jest w stanie rozpoznać, że publiczne badanie systemu było już dawno spóźnione.

Raport zawierał następujące zarzuty wobec polityki opieki nad dziećmi w prowincji:

Rdzenni mieszkańcy Manitoby zarzucili, że interpretacja terminu „najlepszy interes dziecka” została dokonana z uprzedzeniami kulturowymi w systemie zdominowanym przez białych robotników z klasy średniej, zarządy, administratorów, prawników i sędziów. Twierdzili również, że podczas stosowania ustawodawstwa istniało wiele czynników, które były niezwykle ważne dla rdzennej ludności, a które zostały zignorowane, błędnie zinterpretowane lub po prostu nieuznane przez system opieki nad dziećmi.

Okazało się, że nie-rdzenne agencje Manitoby często wymagały od samotnych, rdzennych matek samodzielnego życia, w przeciwieństwie do tradycyjnych, wielopokoleniowych gospodarstw domowych, w celu odzyskania opieki nad dziećmi.

Żądanie to jest sprzeczne z rodzimymi wzorcami opieki nad dziećmi. W rodzimej tradycji dostrzega się potrzebę młodej matki, by sama była matką. Dziadkowie, ciocie i wujkowie oczekują wymagań i nagród związanych z wychowaniem nowego członka rodziny. Naleganie, aby matka odsunęła się od wsparcia rodziny, kiedy najbardziej jej potrzebuje, jest nierealistyczne i okrutne.

Zmiany w członkostwie w nowej ustawie indyjskiej uniemożliwiły również samotnym rdzennym matkom mieszkanie z dziećmi w rezerwatach i skomplikowanych miejscach z członkami rodziny. Matki, które zdecydowały się pozostać w rezerwatach ze swoimi dziećmi, musiały najpierw udowodnić, że ojciec ich dzieci ma status Pierwszego Narodu . Ponadto dzieci niezamężnych matek z Pierwszych Narodów często nie mogły być umieszczane z rodzinami w rezerwach z powodu tych samych warunków członkowskich.

Raport Kimelmana zawierał 109 zaleceń dotyczących różnych kwestii, od wrażliwości kulturowej po utrzymanie więzi rodzinnych, formalne szkolenia dla profesjonalistów, strukturę systemu i udostępnianie dokumentacji przez komputer. Dalej określano utratę dzieci jako „kulturowe ludobójstwo”. Raport uzupełniający z 1989 r. Opublikowany w Canadian Journal of Native Studies przez Manitoba Métis Federation wskazywał, że sytuacja nie uległa poprawie, ale pod pewnymi względami stawała się coraz bardziej problematyczna dla dzieci Métis.

Deanna Reder , profesor nadzwyczajny Cree-Métis na Wydziale Studiów nad Pierwszymi Narodami i Językiem Angielskim na Uniwersytecie Simona Frasera , napisała w 2007 roku, że adopcyjni dorośli, których dotknęła ta polityka, zaczęli głośno mówić o swoich stratach: utracie tożsamości kulturowej, utracili kontakt ze swoimi naturalnymi rodzinami, uniemożliwili dostęp do historii medycznej, aw przypadku statusu dzieci indyjskich utratę statusu.

Długotrwałe skutki

Kanadyjska Komisja Prawdy i Pojednania (TRC) udokumentowała doświadczenia rdzennych dzieci, które zostały usunięte z rodzin i umieszczone w szkołach z internatem przez rząd. Komisarze TRC, którym powierzono zadanie podzielenia się tą wiedzą ze wszystkimi Kanadyjczykami, skupili się na dobrobycie dzieci w pierwszych pięciu z 94 wezwań do działania w swoim raporcie końcowym. Opublikowany w 2015 r. raport TRC dotyczy wpływu lat sześćdziesiątych, a także szkół z internatem na społeczności tubylcze:

Wpływ szkół z internatem i Scoop z lat sześćdziesiątych na Aborygenów i ich rodziny spowodował traumę pokoleniową i historyczną, która negatywnie wpłynęła na umiejętności rodzicielskie, wartości społeczne, warunki ekonomiczne i przyszły sukces. Ta trauma spowodowała przytłaczające wskaźniki samobójstw, zabójstw, depresji, nadużywania substancji, alkoholizmu, znęcania się nad dziećmi, przemocy domowej, walk o własną tożsamość i innych problemów społecznych. Czynniki te, w połączeniu z uprzedzeniami wobec umiejętności rodzicielskich Aborygenów i tendencją do postrzegania ubóstwa Aborygenów jako objawu zaniedbania i samookaleczenia, a nie jako konsekwencja nieudanej polityki rządu, która doprowadziła do rażąco nieproporcjonalnych wskaźników zatrzymania dzieci wśród Aborygenów .

Według Shandel Valiquette: „[W] szkołach z internatem nauczyli się, że dorośli często sprawują władzę i kontrolę poprzez nadużycia. Lekcje zdobyte w dzieciństwie są często powtarzane w wieku dorosłym, w wyniku czego wiele osób, które przeżyły system szkół z internatem, często stosuje przemoc wobec własnych dzieci”. Stereotypy dotyczące rdzennej ludności powodują, że pracownicy opieki społecznej szybciej decydują się na usunięcie dzieci ze współczesnych domów. Stereotypy dotyczące uzależnień od Pierwszych Narodów są często powtarzane bez dyskusji na temat traumy stworzonej przez politykę rządu, taką jak Scoop z lat sześćdziesiątych.

Negatywnych skutków zabierania dzieci z dala od ich rodzin nigdy nie można przecenić. Taka akcja porywania dzieci i trzymania ich z dala od praktykowania ich wartości kulturowych doprowadziła do zniszczenia ich struktury społecznej i politycznej, która była normą społeczności Aborygenów. Spowodowało to również zakłócenie przekazywania wiedzy, która została przekazana rdzennym dzieciom poprzez opowiadanie historii i wartości rodzin, znaczenia osób starszych, znaczenia społeczności nad indywidualizmem, jak ma to miejsce w białych społecznościach. W rezultacie wielu dzieciom, które zostały umieszczone w domach podczas Scoop w latach 60., skradziono tożsamość grupową i wiedzę kulturową.

Następstwa Scoop lat sześćdziesiątych pozostają problemem w zapewnianiu opieki nad dziećmi dla społeczności aborygeńskich w Kanadzie. Uczony Chris Walmsley zauważa w Protecting Aborygen Children (2011), że niektórzy pracownicy socjalni znajdują się w podobnej wyobcowanej relacji ze społecznościami. Walmsley odniósł się do jednego szeroko nagłośnionego incydentu, w którym 71 dzieci zostało usuniętych ze społeczności w 1998 roku (choć nie wszystkie były Aborygenami). Pewien aborygeński pracownik opieki nad dziećmi powiedział, że „było to dla mnie bardzo szokujące… przypomniało mi się Scoop z lat sześćdziesiątych, kiedy dzieci z rezerwy zostały zabrane, nawet ich rodzice nie byli świadomi, że zostały zabrane”. Walmsley skomentował, że „stan wiktymizacji jest odtwarzany dla społeczności za każdym razem, gdy pracownik socjalny skacze na spadochronie do społeczności, dokonuje krótkiej oceny, a następnie odchodzi ze wszystkimi zagrożonymi dziećmi. Ta forma praktyki często reaktywuje w umysłach miarkę z lat sześćdziesiątych społeczności”.

Walmsley zauważył jednak, że istnieje odwrotny problem polegający na tym, że aborygeńskie dzieci pozostające pod opieką są obecnie często „wyładowywane” do społeczności aborygeńskich, które nie mają środków, aby sobie z nimi poradzić, co może zaostrzyć problemy we wrażliwych społecznościach, wprowadzając niespokojne dzieci bez znaczących więzi poza pochodzeniem etnicznym.

Statistics Canada z 2011 r. Wykazało, że 14 225, czyli 3,6% wszystkich dzieci Pierwszych Narodów w wieku do 14 lat, przebywa w pieczy zastępczej, w porównaniu z 15 345, czyli 0,3% dzieci nie-rdzennych.

1,4 miliona mieszkańców Kanady, Inuitów i Métis, nieproporcjonalnie doświadcza między innymi złych warunków życia i niskiej jakości edukacji. Badanie przeprowadzone w 2016 roku przez Canadian Centre for Policy Alternatives wykazało, że 51% dzieci Pierwszych Narodów żyje w biedzie. To wzrasta do 60% w przypadku dzieci z Pierwszych Narodów, które żyją z rezerwatów, przy wskaźniku ubóstwa sięgającym 76% w Manitobie i 69% w Saskatchewan dla dzieci z Pierwszych Narodów żyjących w rezerwatach. Badanie wykazało, że wskaźniki ubóstwa wynoszą 30% w przypadku dzieci z Pierwszych Narodów bez statusu, 25% w przypadku dzieci Eskimosów i 23% w przypadku dzieci Métis. (Kanada ma ogólny wskaźnik ubóstwa dzieci na poziomie 18%, co plasuje ją na 27. Organizacja Współpracy Gospodarczej i Rozwoju ).

Niektórzy rodzice zastępczy próbowali włączyć rodzimą kulturę dzieci podczas ich wychowywania, ale skutki fizycznego umieszczenia w systemach opieki zastępczej nadal mają na nie negatywny wpływ. Konkretnym przykładem tego, jak Scoop z lat 60. wpłynął na dzieci przez całe ich życie, jest Rose Henry. Została umieszczona w domu swoich adopcyjnych rodziców, gdy miała 8 lat po tym, jak została zatrzymana przez kanadyjskich urzędników rządowych w 1966 roku. Przybrana matka rozumiała, jak bardzo Rose musiała utrzymywać kontakt ze swoimi biologicznymi rodzicami. Przez całe dziesięć lat, które spędziła w rodzinie zastępczej, dbali o to, by miała jakiś kontakt z rodziną biologiczną. Niestety Rose nadal była bezdomna z powodu wiecznych skutków Scoop lat sześćdziesiątych. Czuła się rozdarta między swoimi dwiema tożsamościami, niepewna, gdzie pasuje. Wyjaśniła, że „Przechodząc przez Scoop, zastanawiałam się, do którego świata lub kultury należę: do społeczności białych Kanadyjczyków czy Pierwszych Narodów. Byłem rozdarty między tymi dwoma. Miało to na mnie bardzo szkodliwy wpływ; Społeczeństwo powiedziało mi, że jesteś brązowy na zewnątrz i biały w środku (ponieważ zostałem wychowany w białym domu). Byłem zdezorientowany i zagubiony, i to właśnie ta ścieżka ostatecznie doprowadziła mnie do życia na ulicy”.

W innych przypadkach rodzice adopcyjni lub zastępczy okłamywali dzieci, mówiąc im, że zamiast tego są Włochami lub Francuzami. To był kolejny przykład odłączenia tych dzieci od ich kultury i zakresu, przez który przeszły, aby dokonać kulturowego ludobójstwa. To spotęgowało walkę o tożsamość ludu Pierwszych Narodów, która nadal dotyka ich do dziś.

Dr Cindy Blackstock , dyrektor wykonawcza Towarzystwa Opieki nad Dziećmi i Rodziną Pierwszych Narodów w Kanadzie oraz profesor w Szkole Pracy Socjalnej na Uniwersytecie McGill , twierdzi, że finansowanie usług dla dzieci i rodzin z rezerw jest niewystarczające. Uważa, że finansowanie rządu kanadyjskiego jest równoznaczne z dyskryminacją dzieci z Pierwszych Narodów. Dokumenty rządu kanadyjskiego potwierdzają oświadczenia Blackstock i pokazują, że agencje tubylcze otrzymują o 22-34% mniej środków niż agencje prowincjonalne.

Organizacja Blackstock i Assembly of First Nations , organizacja polityczna reprezentująca wszystkie rdzenne narody w Kanadzie, zgłosiły ten problem do Kanadyjskiej Komisji Praw Człowieka w 2007 r. Ich skarga, w której zarzucono, że kanadyjski rząd od dawna zapewnia mniejsze fundusze rządowe na usługi opieki nad dziećmi dla dzieci Pierwszych Narodów z rezerw niż te, które są świadczone dzieciom niebędącym rdzennymi mieszkańcami, została skierowana do Kanadyjskiego Trybunału Praw Człowieka .

Trybunał orzekł w styczniu 2016 r., że niezapewnienie przez rząd kanadyjski sprawiedliwych i opartych na kulturze usług opieki nad dziećmi dla 165 000 dzieci z Pierwszych Narodów stanowiło dyskryminację. Rząd wydał co najmniej 5 milionów dolarów na walkę ze skargą i nie podjął żadnych działań w związku z tym i trzema kolejnymi nakazami niezgodności.

W dniu 25 sierpnia 2017 r. Komitet Narodów Zjednoczonych ds. Likwidacji Dyskryminacji Rasowej (CERD) zalecił Kanadzie zaprzestanie niedofinansowania usług dla dzieci i rodzin Pierwszych Narodów, Eskimosów i Métis; zapewnić wszystkim dzieciom, zarówno w rezerwie, jak i poza nią, dostęp do wszystkich usług dostępnych dla innych dzieci w Kanadzie, bez dyskryminacji; wdrożyć zasadę Jordana w pełni zapewnić, że dostęp do usług nie zostanie opóźniony lub odmówiony z powodu sporów finansowych między rządami federalnymi, prowincjonalnymi i terytorialnymi; i zająć się podstawowymi przyczynami przesiedleń, takimi jak ubóstwo i złe warunki mieszkaniowe, które w nieproporcjonalny sposób kierują dzieci tubylcze do rodzin zastępczych.

Godne uwagi „miarki”

Richard Cardinal , dziecko Métis , urodził się w Fort Chipewyan , Alberta. Do rodziny zastępczej trafił w wieku czterech lat. Pod opieką Alberta Child Welfare miał łącznie 28 miejsc opieki grupowej i zastępczych, zabezpieczonych obiektów i schronisk. W wieku 17 lat Richard powiesił się 26 czerwca 1984 roku. Film z 1986 roku nakręcony o jego krótkim życiu, Richard Cardinal: Cry from a Diary of a Métis Child , był oparty na jego osobistym pamiętniku i wywiadach z jego bratem Charliem i jego przybranymi rodzicami.

Sydney Dion jest rdzennym mieszkańcem Manitoby, który został adoptowany przez rodzinę w Stanach Zjednoczonych w 1971 roku. Program CBC 8th Fire opowiada o swoim powrocie do Kanady. Dion zaoszczędził pieniądze, aby mógł znaleźć swoją rodzinę w Kanadzie. Kiedy dotarł na granicę, odmówiono mu: „wiedzą, że się tu urodziłem, ale nie jestem tu obywatelem”. Nie miał kanadyjskiego aktu urodzenia, a jego nazwisko zostało zmienione. Dlatego nie miał dowodu, że jest obywatelem Kanady. Podczas drugiej próby przedostania się do Kanady udało mu się. Funkcjonariusz straży granicznej przyznał, że był nieletni, kiedy został adoptowany, i nie wyraził w sposób dorozumiany zgody na zamieszkanie w Stanach Zjednoczonych, w związku z czym pozwolił mu wjechać do Kanady bez paszportu.

W 2011 roku Taber Gregory , który został ochrzczony jako Henry Desjarlais , był aborygeńskim mężczyzną z Cold Lake Nation w Albercie, który został pierwszym dzieckiem umieszczonym w Stanach Zjednoczonych w ramach Scoop lat sześćdziesiątych, które zostało uznane przez Kanadyjską Komisję Prawdy i Pojednania .

W styczniu 2015 r., w drodze pozwu zbiorowego doręczonego rządowi federalnemu Kanady, Wayne Snellgrove został pierwszym dzieckiem umieszczonym w Stanach Zjednoczonych w ramach programu Sixties Scoop, które zostało uznane przez kanadyjskie sądy.

Dziennikarka StarPhoenix, Betty Ann Adam, współpracowała z filmowcem Tashą Hubbard przy Birth of a Family , filmie dokumentalnym National Film Board of Canada o jej własnej separacji i ponownym zjednoczeniu z trójką rodzeństwa. Film miał swoją premierę na kanadyjskim Międzynarodowym Festiwalu Filmów Dokumentalnych Hot Docs w 2017 roku . Adam zwrócił się do Hubbarda, aby udokumentował jej historię za namową komisarza, który służył w Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania.

Nakuset , która jest Cree z La Ronge w Saskatchewan, została adoptowana przez żydowską rodzinę w Montrealu, gdy miała trzy lata. Obecnie jest dyrektorem wykonawczym schroniska dla tubylczych kobiet w Montrealu i wykorzystuje swoje doświadczenie adopcyjne w swojej pracy na rzecz poprawy życia miejskich Aborygenów. Zasiada w Komitecie Sterującym Sieci Strategii Miejskiej Aborygenów w Montrealu. Nakuset wyprodukowała i prowadziła serial telewizyjny Indigenous Power i została wybrana „Kobietą Roku 2014” przez Radę Kobiet w Montrealu.

Carol Rose GoldenEagle urodziła się w 1963 roku w szpitalu religijnym jako córka niezamężnej pielęgniarki z plemienia Pierwszych Narodów, więc władze szpitala odebrały jej matkę. Napisała „Pamiętnik Bearskin”, powieść z silnym elementem autobiograficznym, inspirowaną tym epizodem z jej życia.

Gordon Edwin Sanderson , wcześniej niezidentyfikowana kanadyjska ofiara morderstwa, którą znaleziono w szambie w 1977 roku w Lindbrook w Albercie. Trwa śledztwo w sprawie jego zabójstwa.

Pozew zbiorowy w Ontario

W 2009 roku szefowa Beaverhouse First Nation , Marcia Brown Martel, złożyła pozew zbiorowy w Ontario w imieniu rdzennych dzieci dotkniętych skutkami lat sześćdziesiątych. Jej pozew, w którym twierdzono, że doznała przemocy emocjonalnej, fizycznej i seksualnej po tym, jak została umieszczona w systemie zastępczym jako dziecko, był jednym z serii pozwów zbiorowych, które zostały wszczęte w pięciu prowincjach.

W dniu 14 lutego 2017 r. Sędzia Sądu Najwyższego Edward Belobaba orzekł na korzyść powodów w sprawie znanej jako Brown przeciwko Kanadzie (Prokurator Generalny) . Sędzia Belobaba stwierdził, że Kanada naruszyła swój obowiązek opieki wynikający z prawa zwyczajowego

podjąć rozsądne kroki w celu zapobieżenia utracie przez indyjskie dzieci z rezerwatu w Ontario, które zostały umieszczone pod opieką nie-aborygeńskich rodziców zastępczych lub adopcyjnych, utraty ich tożsamości tubylczej.

Sędzia Belobaba w swojej decyzji również uznał wpływ Scoop lat sześćdziesiątych na osoby, które przeżyły:

Wydarzyła się Szuflada z lat sześćdziesiątych i wyrządzono wielką krzywdę… Bezspornymi dowodami ekspertów powoda jest to, że utrata ich aborygeńskiej tożsamości pozostawiła dzieci w fundamentalnej dezorientacji, z ograniczoną zdolnością do prowadzenia zdrowego i satysfakcjonującego życia. Utrata tożsamości Aborygenów skutkowała zaburzeniami psychicznymi, nadużywaniem narkotyków, bezrobociem, przemocą i licznymi samobójstwami.

Minister ds. ludności tubylczej Carolyn Bennett w wywiadach po ogłoszeniu wyniku stwierdziła, że Kanada nie będzie się odwoływać od decyzji.

6 października 2017 roku ogłoszono ugodę w wysokości 800 milionów dolarów. Zapewni status Pierwszych Narodów i Inuitów, którzy zostali adoptowani ze swoich rodzin i społeczności w ramach Sixties Scoop, z odszkodowaniem w wysokości od 25 000 do 50 000 USD, w zależności od liczby zgłaszających się wnioskodawców. Ustanowi również darowiznę w wysokości 50 milionów dolarów dla Fundacji Uzdrawiania Rdzennych. Non-status First Nations i Métis nie otrzymają odszkodowania na mocy ugody.

Jeffery Wilson, główny adwokat powodów, skomentował ugodę:

Nigdy wcześniej w historii naród nie uznał w ten sposób prawa dzieci do ich tożsamości kulturowej ani odpowiedzialności rządu za zrobienie wszystkiego, co w jego mocy, aby chronić tożsamość kulturową dzieci pozostających pod jego opieką.

Setki roszczeń zostało odrzuconych i można się od nich odwołać, jeśli zostanie znalezionych więcej dowodów. W ramach akcji Sixties Scoop Debbie Paul została zabrana przez zakonnicę z kanadyjskiej szkoły z internatem, do której uczęszczała, i umieszczona u rodziny w Stanach Zjednoczonych, gdzie uczęszczała przez jeden rok szkolny. Jej wniosek o odszkodowanie został odrzucony ze słowami „nie można potwierdzić, że zostałeś umieszczony w opiece długoterminowej u rodziców niebędących rdzennymi mieszkańcami”. Po tym, jak jej wniosek został odrzucony, z pomocą dziennikarza udała się do miasta w Stanach Zjednoczonych, w którym mieszkała, i zdołała zdobyć swoje akta szkolne, które wcześniej bezskutecznie próbowała zdobyć, a które jako opiekuna wymieniały nazwisko jednego z rodziców rodziny, u której została umieszczona. Zdobycie akt było dla niej emocjonalnym momentem. Nie chodziło o pieniądze; chodziło o to, by uwierzyć. W końcu miała dowód, że jej historia była prawdziwa. Mogła wtedy złożyć odwołanie od swojego roszczenia. Odrzucenie roszczenia dodaje emocjonalne obciążenie do pierwotnej traumy wynikającej z usunięcia z rodziny.

Podobne zmiany społeczne w innych krajach

W Australii podobna polityka, która jest czasami określana jako skradzione pokolenia , usuwała aborygeńskie dzieci z ich rodzin i umieszczała je w sierocińcach, domach dziecka lub u nie-aborygeńskich rodziców zastępczych.

W Stanach Zjednoczonych, według National Indian Child Welfare Association (NICWA), w 1978 r. od 25 do 35 procent dzieci rdzennych mieszkańców całego kraju odbierano ich rodzinom . ICWA), została przyjęta w tym samym roku. ICWA nakazuje, aby w przypadku śmierci rodzica dziecka rdzennego Amerykanina należy podjąć wyczerpujące wysiłki w celu ponownego połączenia dziecka z żyjącym rodzicem lub innymi krewnymi. Dzieci są umieszczane w rodzinach nie-tubylczych tylko wtedy, gdy nie można znaleźć rodzimej rodziny zastępczej, najlepiej w obrębie plemienia dziecka.

Również w Stanach Zjednoczonych podobny termin, Baby Scoop Era , odnosi się do okresu rozpoczynającego się po zakończeniu II wojny światowej i kończącego się w 1972 roku, który charakteryzował się zwiększonym odsetkiem ciąż przedmałżeńskich, a także wyższym odsetkiem przymusowych adopcji.

W latach pięćdziesiątych XX wieku miało miejsce kolejne ukierunkowane usuwanie dzieci z ich rodzin i społeczności w Kanadzie. Dzieci skrajnej grupy rosyjskich Doukhoborów w Kolumbii Brytyjskiej, zwanej Freedomites lub Sons of Freedom, zostały zabrane przez władze kanadyjskie.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pozew zbiorowy Scoop z lat sześćdziesiątych
Skradzione pokolenie, lata 60. Scoop
„Miarka z lat sześćdziesiątych”, rozdział 14 „Opieka nad dziećmi”, Raport z dochodzenia aborygeńskiego wymiaru sprawiedliwości w Manitobie . Sprawiedliwość i ludność aborygeńska. Komisja ds. Wdrażania wymiaru sprawiedliwości Aborygenów.
Artykuł CBC: „Narodziny rodziny”