Konstruktywizm (polityka etniczna)

Konstruktywizm zakłada , że tożsamości etniczne można kształtować i wpływać na nie polityka . W tych ramach teorie konstruktywistyczne poddają ponownej ocenie konwencjonalne dogmaty nauk politycznych . Badania wskazują, że zinstytucjonalizowane podziały i system wielopartyjny zniechęcają do przebijania się przez grupy etniczne i identyfikowania się z lokalnymi grupami plemiennymi. Ponadto konstruktywizm kwestionuje powszechne przekonanie, że pochodzenie etniczne z natury hamuje narodową identyfikację w skali makro. Aby to udowodnić, odkrycia konstruktywistów sugerują, że modernizacja , konsolidacja języka i rysowanie granic osłabiły tendencję do identyfikowania się z kategoriami tożsamości w skali mikro. Jeden z przejawów nieudanej polityki etnicznej, przemoc na tle etnicznym, sam w sobie niekoniecznie jest postrzegany jako etniczny, ponieważ nabiera znaczenia etnicznego w miarę postępu konfliktu.

Definiowanie tożsamości etnicznej

W przeciwieństwie do prymordializmu , konstruktywizm zauważa, że ​​tożsamości etniczne nie są bytami niezmiennymi. Zamiast tego wydarzenia polityczne mogą kształtować, które tożsamości zostaną aktywowane.

Chandra o tożsamości etnicznej

Zgodnie z jedną konceptualizacją tożsamości etnicznej atrybuty oparte na pochodzeniu – np. kolor skóry – są definiującym wyznacznikiem tożsamości etnicznej. Biorąc pod uwagę różnorodność odziedziczonych atrybutów każdej jednostki, każdy zachowuje „repertuar” nominalnych tożsamości, które może aktywować. Aby zilustrować tę koncepcję, Kanchan Chandra podaje fikcyjny przykład Helen, Amerykanki z Trynidadu . Wśród nominalnych tożsamości Helen są następujące kategorie: Afroamerykanie , Zachodni Indianie , Czarni . W różnych kontekstach Helena może podkreślać różne atrybuty, a co za tym idzie różne tożsamości, z którymi się identyfikuje. Aby aktywować swoje członkostwo w kategoriach West Indian lub Black, może zdecydować się na podkreślenie atrybutów, takich jak odpowiednio jej urodzenie w Trynidadzie lub kolor skóry.

Dwa czynniki — twierdzi Chandra — określają stopień, w jakim ktoś może zmienić swój repertuar nominalnych tożsamości: ograniczona zmiana i widoczność. Pierwszy czynnik potwierdza, jak wiele atrybutów opartych na pochodzeniu, w tym kolor skóry, jest „lepkich”, tj. ograniczających tożsamość nominalną i niełatwych do zmiany. Chandra twierdzi, że na przykład Helen nie może w wiarygodny sposób twierdzić, że jest Niemką, jeśli żadne z jej rodziców nie ma niemieckiego pochodzenia; Helen nie może też aktywować żadnej innej tożsamości spoza jej repertuaru. Co więcej, „widoczność” odnosi się do obserwowalności atrybutów opartych na pochodzeniu, ponieważ kolor skóry, kolor włosów i tym podobne są zauważalne i często kojarzą się z określoną tożsamością etniczną. Zarówno ograniczona zmiana, jak i widoczność regulują repertuar kategorii.

Biorąc to pod uwagę, ramy Chandry nie wykluczają całkowicie możliwości zmiany kategorii. Wyjaśnione przez Chandrę, pozwala na pięć ścieżek:

1. „Zmiana w repertuarze podstawowych atrybutów opartych na pochodzeniu” - ta ścieżka zmienia, które atrybuty są istotne dla określenia kategorii. W Stanach Zjednoczonych, jak zauważa Chandra, kolor skóry jest istotnym atrybutem, który wpływa na to, kogo opinia publiczna uważa za białego, czarnego itd. W innym kraju — przypuszczalnie takim, w którym różnice w kolorze skóry są mniej wyraźne — długość ucha może mieć większe znaczenie. W przypadku narodów postkolonialnych dużym wyznacznikiem, na jakie atrybuty kładzie się nacisk, był spis ludności . Podczas hiszpańskich rządów kolonialnych w Boliwii administratorzy spisu klasyfikowali bezrolnych chłopów jako metysów , mimo że robili to, ponieważ właściciele hacjend chcieli chronić swoich bezrolnych chłopów przed opodatkowaniem. Niemniej jednak status posiadania ziemi stał się istotną cechą w porównaniu z metysów .
2. „Zmiana w„ pełnym ”repertuarze nominalnych kategorii tożsamości etnicznej” - Korzystając z posiadanych atrybutów, jednostki mogą konstruować nowe kategorie, chociaż taka zmiana może być tylko długoterminowa. Aby skonsolidować wszelkie zmiany, ramy instytucjonalne, w tym spis ludności, kodyfikują je. A nowo skonstruowane kategorie muszą pozostać logicznie spójne ze swoimi konstytutywnymi atrybutami.
3. „Zmiana w „operacyjnym” repertuarze nominalnych kategorii tożsamości” – czyjś „repertuar operacyjny” zależy od otaczającego środowiska. Jeśli ludzie wokół Helen, Amerykanki z Trynidadu, nigdy nie słyszeli o Trynidadzie, to opcje aktywacji Helen są skutecznie ograniczone do jej tożsamości afroamerykańskiej i zachodnioindyjskiej. Kontekstualizacja może zatem wpływać na nominalny repertuar.
4. „Osoby„ przechodzące ”lub„ przełączające się ”w ramach istniejącego repertuaru atrybutów populacji” - Czasami osoba, która posiada cechy, które bardzo przypominają cechy innej grupy, może „uchodzić” za członka tej grupy. Obserwator z zewnątrz może niewiele wiedzieć o subtelnych różnicach między Lapończykami a Norwegami . Jednak ponieważ obie grupy etniczne mają jasną skórę i inne podobne cechy, Lapończyk może z powodzeniem uchodzić za Norwega i odwrotnie.
5. „Ponowna klasyfikacja aktywowanych kategorii tożsamości etnicznej w ramach istniejącego repertuaru kategorii” — na przykład ktoś o pochodzeniu rasowym może podkreślać jedną tożsamość w pracy, a drugą w domu, kierując uwagę na odpowiednie atrybuty — czy to nazwisko, czy miejsce urodzenia. Ze swojej strony Helen może aktywować swoje trynidadzkie korzenie, gdy znajduje się z krewnymi lub innymi mieszkańcami Trynidadu, ale aktywować swoją afroamerykańską tożsamość, gdy znajduje się w towarzystwie urodzonych w Ameryce przyjaciół lub kolegów.

Fearon i Laitin o tożsamości etnicznej

Podobnie jak Chandra, James Fearon i David Laitin uznają konieczność pochodzenia jako podstawy zasad członkostwa w tożsamości etnicznej. Niemniej jednak różnią się one pod jednym godnym uwagi aspektem: podejście Fearona i Laitina kładzie nacisk na „atrybuty kulturowe”, koncepcję, która obejmuje tradycje, historyczne wspomnienia i spuściznę, przekonania religijne i duchowe itp. Jeśli chodzi o zmieniające się tożsamości etniczne, istnieją — teoretycznie mówiąc – trzy sposoby tworzenia tożsamości, a mianowicie trendy społeczno-ekonomiczne, dyskurs i indywidualne działania elit lub laików.

Chandra na imprezach etnicznych

Poza analizą na poziomie tożsamości, Chandra rozszerza swoją teorię definicyjną na centralną instytucję rządzącą, partię polityczną. Istnieje różnica między partią wieloetniczną a etniczną. Pierwsza oznacza partię, która nie wyklucza żadnych grup etnicznych, podczas gdy druga oznacza partię, która dokonuje pewnego rodzaju wykluczenia. Chandra wymienia siedem kryteriów oceny, czy partia polityczna jest etniczna, czy nie: (1) „Klasyfikacja na podstawie nazwy”; (2) „Klasyfikacja oparta na wyraźnych apelach”, tj. retoryka, która wyraźnie odnosi się do określonej grupy etnicznej lub grup etnicznych; (3) „Klasyfikacja oparta na wyraźnych stanowiskach emisyjnych”; (4) „Klasyfikacje oparte na ukrytej aktywacji tożsamości etnicznych”, tj. słowa/wyrażenia kodowe, takie jak gwizdki dla psów ; (5) „Klasyfikacja oparta na głosach grupy”, tj. gdy określona grupa etniczna w większości i/lub przeważającej większości popiera określoną partię polityczną, wykluczając inne grupy z bazy poparcia tej partii; (6) „Głosy partyjne”, tj. zawsze, gdy partia polityczna otrzymuje większość głosów od określonej grupy lub grup etnicznych; (7) „Przywództwo etniczne”, tj. skład kierownictwa partyjnego; oraz (8) „etniczna arena kontestacji”, tj. gdy partia polityczna konkuruje tylko w określonych etnicznych enklawach lub regionach. Wykluczenie stanowi zatem kluczowy wyznacznik partii etnicznej, ponieważ musi wykluczać jakąś grupę etniczną lub grupy etniczne za pośrednictwem wspomnianych mechanizmów. W przeciwnym razie partie etniczne i wieloetniczne pozostałyby definicyjnie nie do odróżnienia.

Zachowanie podczas głosowania

Jeden z artykułów napisany przez Jóhannę Kristín Birnir zakłada, że ​​​​ponieważ nowe demokracje działają w środowiskach o niskim poziomie informacji - poprzez tworzenie nowych, niezdefiniowanych partii - podziały etniczne stają się szczególnie ważnym źródłem informacji dla wyborców. Dlatego im bardziej zróżnicowany etnicznie jest kraj, tym bardziej stabilne powinny być jego wyniki wyborcze, biorąc pod uwagę dostępność i widoczność etniczności jako heurystyki. Birnir bada aktywację różnych podziałów tożsamości etnicznej w 59 krajach i analizuje Bułgarię jako studium przypadku, dochodząc do wniosku, że tożsamość językowa jest najważniejszym podziałem w okresie niemowlęcym nowej demokracji . Badanie Birnira ocenia heterogeniczność demokracji pod względem frakcjonalizacji językowej i religijnej oraz mierzy „zmienność wyborczą” poprzez różnicę w udziale głosów partii w różnych cyklach wyborczych. Uważa, że ​​podziały językowe najlepiej przewidują wspomnianą zmienność. Birnir twierdzi, że w wielu krajach bariery językowe mają pierwszeństwo przed barierami rasowymi, np. u Basków . Z analizy przeprowadzonej w Bułgarii wynika również, że wyborcy mówiący po turecku zachowywali się stabilnie podczas wyborów w 1997 i 2001 roku. Jeśli chodzi o religię, wydaje się, że jest to rozłam, który dotyka zaawansowane lub „dojrzałe” systemy partyjne.

Polityczne instytucje

Zinstytucjonalizowane podziały

Chandra kwestionuje pogląd, że etnicznizacja polityki może prowadzić do przelicytowania – tj. etnicznej polaryzacji – co destabilizuje demokrację. Jej krytyka bada, w jaki sposób struktura konstytucyjna Indii chroni (1) akcję afirmatywną dla wybranych kast , (2) kategoryzację języków oraz (3) rysowanie stanów indyjskich - ze szczególnym naciskiem na stan Uttar Pradesh . Według Chandry, Bharatiya Janata Party (BJP) pod koniec lat 80. i na początku lat 90. przystąpiła do aktywizacji hinduskiego nacjonalizmu . W rezultacie partia Janata Dal wykorzystała akcję afirmatywną, aby wymachiwać patronatem dla „innych zacofanych kast”, a tym samym celować w podziały kastowe w społeczności hinduskiej; pomogło to powstrzymać przebijanie BJP. Projekt indyjskiej konstytucji umożliwił aktorom politycznym aktywowanie różnych tożsamości etnicznych w różnych okresach. Aby zachować żywotność, partie polityczne muszą być w stanie przyciągnąć różnorodne grupy i zrekompensować straty poniesione przez aktywizację kasty, religii lub innej tożsamości; stąd moderacja. Co ważne, konstytucja Indii pozostawia otwartą definicję jej akcji afirmatywnej, przepisów językowych i państwowości do rewizji. Łagodzenie przelicytowania wymaga instytucjonalizacji rozłamów za pomocą możliwych do zmiany definicji, aby umożliwić partiom wykorzystanie ich do budowania koalicji.

Struktura partii

Według Daniela Posnera wybory jednopartyjne uwydatniają lokalne, plemienne tożsamości, podczas gdy konkursy wielopartyjne wysuwają na pierwszy plan szersze tożsamości — regionalne, religijne czy językowe. Kiedy wiele partii walczy o władzę, lokalni aktorzy polityczni mogą związać się z partią krajową iw ten sposób „znacjonalizować” wybory lokalne. Z kolei reżim jednopartyjny eliminuje konkurencyjność ogólnokrajowego konkursu i pozostawia wybory lokalne jako jedyne miejsce faktycznej rywalizacji wyborczej. Gdy zniknie rozproszenie narodowej dynamiki politycznej, tożsamość lokalna nabierze większej wyrazistości. W Kenii i Zambii przyjęcie systemu wielopartyjnego wróżyło zmianę typów tożsamości, które akcentowali aktorzy polityczni. Posner argumentuje, że przyjęcie systemu wielopartyjnego podkreśliło podziały „językowe” w Zambii i „etnoregionalne” w Kenii. Dochodzi do tego wniosku, identyfikując każdą osobę, która była kandydatem do parlamentu przed i po przyjęciu, i zakodował tych, którzy należeli do największych grup językowych (Zambia) i etnoregionalnych (Kenia) w swoich okręgach wyborczych. System wielopartyjny trafnie przewidział sukces kandydatów powiązanych z wyżej wymienionymi grupami.

Zjawiska historyczne

Konsolidacja językowa

Posner opowiada o tym, jak kolonializm wpłynął na historyczny rozwój i geografię języków zambijskich . Zauważa, że ​​kolonialne praktyki misyjne, edukacyjne i pracownicze zmieniły liczbę języków zambijskich na cztery główne: bemba , lozi , nyanja i tonga . Pierwsza praktyka — praca misjonarska — zachęcała do konsolidacji językowej w celu ułatwienia tłumaczenia Biblii. ds. edukacji kolonialnej uczynili Bemba, Lozi, Nyanja i Tonga „językami nauczania” . miny. Działania BSA bezpośrednio przyczyniły się do rozpowszechnienia osób mówiących w języku Bemba na obszarze zwanym „ pasem miedzianym ”. Co więcej, firma celowała w nich wyraźnie, ponieważ ziemie ich przodków — w północno-wschodniej części Rodezji Północnej — były daleko od konkurencyjnych kopalni w Południowej Rodezji i Afryce Południowej . Bemba, argumentowali urzędnicy BSA, byliby mniej podatni na alternatywne oferty pracy, które zagrażały zyskom BSA, oferując lepsze wynagrodzenie.

rysunek granicy

Jak zauważa Posner, rysowanie granic asymetrycznie rozłożyło udział populacji Chewas i Tumbukas i wygenerowało strukturę motywacyjną rywalizacji międzyetnicznej. Stosunki Chewa-Tumbuka są zupełnie inne w Malawi i Zambii. Relacje są wrogie w pierwszym przypadku, ale serdeczne w drugim. Dla jasności, Chewas i Tumbukas w Malawi i Zambii mają wspólne podobieństwa, zwłaszcza że władze kolonialne ustanowiły granicę Malawi-Zambia nieuważnie pod względem rozmieszczenia etnicznego. Po potwierdzeniu surowych postaw w eksperymencie terenowym, w którym przeprowadził ankietę wśród wieśniaków mieszkających w pobliżu granicy, Posner porównuje udział każdej grupy w całkowitej populacji obu krajów. Jeśli chodzi o Malawi, Chewas (28% udziałów) i Tumbukas (12% udziałów) były wystarczająco duże, aby same w sobie stanowić blok polityczny. Wyniki z Zambii pokazały jednak coś innego: Chewas (udział 7%) i Tumbukas (udział 4%) były znacznie mniejsze jako pojedyncze grupy. Wyjątkowa sytuacja demograficzna Zambii zachęciła Chewasa i Tumbukasa do wspólnego utworzenia koalicji - biorąc pod uwagę, że każdy z nich był zbyt mały, aby był opłacalny politycznie - i zbudowania sojuszu jako „mieszkańcy Wschodu”.

Modernizacja

Na podstawie danych opinii publicznej zebranych i zebranych przez Afrobarometr Amanda Lea Robinson bada związek między modernizacją, różnorodnością etniczną i identyfikacją narodową i twierdzi, że modernizacja i różnorodność etniczna mogą wywołać trzeci wynik. Aby zmierzyć dwa pierwsze czynniki, wykorzystuje odpowiednio PKB na mieszkańca z 2005 r. i wskaźnik frakcjonalizacji etniczno-językowej (ELF). Modernizacja dokładnie przewiduje zwiększoną identyfikację narodową. Innymi słowy, im wyższy PKB per capita dla danego kraju, tym silniejsza identyfikacja z tożsamością narodową. Mówiąc dokładniej, zamieszkanie w mieście sprzyja 3-procentowemu wzrostowi identyfikacji narodowej. Ponadto Robinson twierdzi, że różnorodność sprzyja spójności politycznej, a nie rozłamowi. Jak sugerował wcześniej Posner, bez przytłaczającej większości jakiejkolwiek pojedynczej grupy etnicznej, heterogeniczne ciało polityczne może mieć motywację do zmniejszania znaczenia tożsamości, które są nieodpowiednie jako pojedyncze byty, i zamiast tego sprzymierzać się z innymi grupami, np. zambijskimi Chewas i Tumbukas.

Przemoc etniczna

Jak wcześniej wspomnieliśmy, Fearon i Laitin identyfikują trzy możliwe kanały powstawania konfliktów etnicznych poprzez konstruowanie tożsamości: (1) „Procesy społeczne i ekonomiczne jako czynniki konstrukcyjne”, tj. siły makrohistoryczne, takie jak modernizacja; (2) „Konstrukcja społeczna przez dyskurs”; oraz (3) „Jednostki jako agenci konstrukcji”, niezależnie od tego, czy należą do elit, czy nie. Odkrycia Fearona i Laitina zawierają przegląd kilku książek – w tym The Rwanda Crisis: History of a Genocide Gérarda Pruniera i Balkan Tragedy: Chaos and Dissolution After the Cold War Gérarda Pruniera oraz Susan Woodward – i wyciągają wniosek, że pierwszy i drugi kanał niewłaściwie lub niejasno wyjaśniają przemoc na tle etnicznym. „Jednostki jako agenci budownictwa” przedstawia jednak bardziej obiecujące wyjaśnienie. W końcu ludobójstwo w Rwandzie zrodziło się z elitarnej manipulacji konstrukcją tożsamości, biorąc pod uwagę, że przywódcy kolonialni i rwandyjscy przypisywali terminologii Hutu - Tutsi znaczenie etniczne. Przed kolonizacją terminy wskazywały raczej na klasę niż na pochodzenie etniczne. Fearon i Laitin również dostrzegają dowody na winę osób niebędących elitami, zauważając, że niektóre oportunistyczne osoby niebędące elitami słyszą wskazówki elit i wykorzystują je jako pretekst do grabieży, dokonywania osobistych wendet i/lub oddawania się przemocy.

Rozwijając dalej konstruktywistyczne rozumienie przemocy etnicznej, Janet Lewis zwraca uwagę na „etnizację” konfliktu. Mówiąc prościej, konflikty nabierają z czasem znaczenia etnicznego, w przeciwieństwie do tego, że od samego początku są z natury etniczne. Uganda po 1986 r. — ilustruje, jak pochodzenie etniczne było początkowo nieistotne w tworzeniu powstań przeciwko rządowi centralnemu, a bardzo wiele z nich wkrótce przestało działać. Raczej grupy zdolne do „mobilizacji etnicznej” były tymi, które przetrwały i ostatecznie uzyskały zdolność do wydawania aktów przemocy. Lewis ocenia taką przynależność, określając, które organizacje powstańcze powstały na terenach jednorodnych etnicznie. Wyposażona w spis ludności Ugandy z 1991 roku i indeks ELF, odkryła, że ​​jednorodność etniczna śledziła trwałość grupy powstańczej, chociaż pochodzenie etniczne nie zrodziło tych powstań per se. Grupy powstańcze, które odniosły sukces, uzyskały średnio 0,20 wyniku ELF, podczas gdy te, które zakończyły się niepowodzeniem, uzyskały wynik ELF 0,47. W rezultacie skrzyżowanie etniczności i konfliktu tak naprawdę nie nastąpiło, dopóki konflikt się nie rozpoczął.