Historyczność (filozofia)
Historyczność w filozofii to idea lub fakt, że coś ma historyczne pochodzenie i rozwijało się w historii: koncepcje, praktyki, wartości. Jest to sprzeczne z przekonaniem, że to samo, w szczególności instytucje normatywne lub skorelowane ideologie , jest naturalne lub istotne , a zatem istnieje uniwersalnie .
Historyczność odnosi się do podstawowej koncepcji historii lub przecięcia teleologii (koncepcja i badanie postępu i celu), czasowości (koncepcja czasu) i historiografii ( semiotyka i historia historii ) . Różne konceptualizacje historyczności kładą nacisk na liniowy postęp lub powtarzanie lub modulację przeszłych wydarzeń. [ potrzebne źródło ]
Koncepcje historyczności
W fenomenologii historyczność to historia konstytuowania się dowolnego obiektu intencjonalnego , [ potrzebne źródło ] zarówno w sensie historii jako tradycji , jak iw sensie, w którym każda jednostka ma swoją własną historię. Oczywiście te dwa znaczenia są często bardzo podobne: na historię jednostki duży wpływ ma tradycja, w której się ona ukształtowała, ale osobista historia może również wytworzyć przedmiot, który nie byłby częścią żadnej tradycji. Ponadto osobista historyczność nie rozwija się w taki sam sposób jak tradycja.
Martin Heidegger argumentował w Byciu i czasie , że to czasowość daje początek historii. Wszystkie rzeczy mają swoje miejsce i czas, a żadna przeszłość nie jest poza historią. Ingo Farin argumentuje, że Heidegger zawłaszczył tę koncepcję od Wilhelma Diltheya i Paula Yorcka von Wartenburga i dalej wyjaśnia znaczenie Heideggera:
- Heidegger nazywa autentyczną historycznością świadomość historyczną, która rozpoznaje cały ten zakres (tj. „jednoczesność” przeszłości, teraźniejszości i przyszłości w historycznym działaniu, które postanawia się podjąć).
Francis Fukuyama w książce The End of History and the Last Man słynnie argumentował, że upadek sowieckiego komunizmu doprowadził ludzkość do „końca historii”, w wyniku którego globalne dialektyczne machinacje świata zostały rozwiązane wraz z triumfem liberalnego kapitalizmu.
Przed Fukuyamą Jean Baudrillard opowiadał się za inną koncepcją „końca historii”. Najbardziej dogłębne pisma Baudrillarda na temat pojęcia historyczności znajdują się w książkach Fatal Strategies i The Illusion of the End . To właśnie za te pisma otrzymał potępienie w całym rozdziale od fizyka Alana Sokala (wraz z Jeanem Bricmontem ), z powodu rzekomego niewłaściwego użycia fizycznych koncepcji liniowego czasu, przestrzeni i stabilności. W przeciwieństwie do argumentacji Fukuyamy, Baudrillard utrzymywał, że „koniec historii” w sensie a teleologiczny zawsze był złudzeniem wywołanym przez nowoczesność dążącą do postępu, cywilizacji i racjonalnego zjednoczenia. I była to iluzja, która właściwie zniknęła pod koniec XX wieku, spowodowana „szybkością”, z jaką poruszało się społeczeństwo, skutecznie „destabilizując” liniowy bieg historii (to właśnie te komentarze wywołał krytykę Sokala). Historia została, że tak powiem, wyprzedzona przez własną spektakularną realizację. Jak zjadliwie ujął to sam Baudrillard:
- Koniec historii jest niestety także końcem śmietników historii. Nie ma już śmietników do wyrzucania starych ideologii, starych reżimów, starych wartości. Dokąd rzucimy marksizm, który właściwie wymyślił śmietniki historii? (Jednak jest tu trochę sprawiedliwości, ponieważ sami ludzie, którzy je wymyślili, wpadli.) Wniosek: jeśli nie ma już śmietników historii, dzieje się tak dlatego, że sama Historia stała się śmietnikiem. Stał się swoim własnym śmietnikiem, tak jak sama planeta staje się własnym śmietnikiem.
Takie podejście do historii jest tym, co wyróżnia Baudrillarda z postmodernistyczną filozofią Jeana-François Lyotarda : idea, że społeczeństwo – aw szczególności społeczeństwo zachodnie – „wypadło” z wielkich narracji historii (na przykład nadejście komunizmu lub triumf cywilizowanego nowoczesnego społeczeństwa). Ale Baudrillard uzupełnił ten argument, twierdząc, że chociaż to „odrzucenie” mogło mieć miejsce, globalny świat (który u Baudrillarda wyraźnie różni się od uniwersalnej ludzkości) jest, zgodnie ze swoim spektakularnym rozumieniem samego siebie, skazany na „odgrywać” to iluzoryczne zakończenie w hiper-teleologiczny sposób — odgrywając koniec końca końca, ad infinitum . W ten sposób Baudrillard argumentuje, że — podobnie jak w książce Giorgio Agambena Środki bez celów — zachodnie społeczeństwo podlega politycznym ograniczeniom środków, które są uzasadnione celami, które nie istnieją.
Michel-Rolph Trouillot oferuje inny wgląd w znaczenie i zastosowania historyczności. Trouillot wyjaśnia: „Sposoby, w jakie to, co się wydarzyło, i to, co się wydarzyło, są i nie są takie same, mogą same w sobie być historyczne”.