Manifest Cyborga

Manifest Cyborga to esej napisany przez Donnę Haraway i opublikowany w 1985 roku w Socialist Review (USA) . W nim koncepcja cyborga reprezentuje odrzucenie sztywnych granic, zwłaszcza tych oddzielających „człowieka” od „zwierzęcia” i „człowieka” od „maszyny”. Haraway pisze: „Cyborg nie marzy o wspólnocie na wzór rodziny organicznej, tym razem bez projektu edypalnego. Cyborg nie rozpoznałby Ogrodu Eden ; nie jest zrobiony z błota i nie może marzyć o obróceniu się w proch. "

„Manifest” krytykuje tradycyjne koncepcje feminizmu , w szczególności feministyczne skupia się na polityce tożsamości , i zamiast tego zachęca do koalicji poprzez powinowactwo. Posługuje się figurą cyborga, aby nakłonić feministki do wyjścia poza ograniczenia tradycyjnego gender, feminizmu i polityki; „Manifest” jest uważany za kamień milowy w rozwoju feministycznej posthumanistycznej .

Główne punkty

Haraway, autor, w 2006 roku

Haraway rozpoczyna „Manifest” od wyjaśnienia trzech załamań granic od XX wieku, które pozwoliły na powstanie jej mitu o hybrydzie, cyborgu: między człowiekiem a zwierzęciem, zwierzęciem a człowiekiem a maszyną oraz fizycznym i niefizycznym. Twierdzi, że ewolucja zatarła granice między człowiekiem a zwierzęciem; XX-wieczne maszyny zatarły granice między naturalnym a sztucznym; a mikroelektronika i polityczna niewidzialność cyborgów zatarły granice fizyczności.

Artykuł Haraway jest nowatorskim podejściem do badania podziału na kulturę i naturę. Wprowadza potencjał zupełnie nowej ontologii hybrydyzacji natury i kultury poprzez cyborga, połączenie maszyny i organizmu. Użycie cyborga przez Haraway ilustruje jej konceptualizacje socjalizmu i feminizmu w badaniu dychotomii, takich jak natura/kultura, umysł/ciało i idealizm/materializm. Cyborgi Haraway to mieszanka wyobraźni i materialnej rzeczywistości. Cyborg jest dualizmem, w przeciwieństwie do dychotomii ; w pomieszaniu granic ograniczonych kategorii dostrzega się wartość. Potrzeba podziału na kulturę i naturę nie jest już istotna, a cyborg wyłania się z mieszania tej granicy.

Problemy z zachodnimi doktrynami patriarchalnymi

Haraway podkreśla to, co uważa za problematyczne wykorzystanie i uzasadnienie historycznych zachodnich ideologii, takich jak patriarchat , kolonializm , esencjalizm i naturalizm (między innymi). Te tradycje z kolei pozwalają na problematyczne tworzenie taksonomii (i identyfikacji Innego ) oraz to, co Haraway określa jako „antagonistyczne dualizmy”, które porządkują zachodni dyskurs. Haraway stwierdza, że te dualizmy „wszystkie były systematyczne w logice i praktykach dominacji kobiet, ludzi kolorowych, natury, robotników, zwierząt… wszyscy [ci] stanowili innych”. Zwraca uwagę na specyficzne problematyczne dualizmy: ja/inny, kultura/natura, mężczyzna/kobieta, cywilizowany/prymitywny, dobro/zło, prawda/iluzja, totalność/częściowość, Bóg/człowiek (między innymi). Wyjaśnia, że te dualizmy konkurują ze sobą, tworząc paradoksalne relacje dominacji (zwłaszcza między Jednym a Drugim). Jednak kultura high-tech stanowi wyzwanie dla tych antagonistycznych dualizmów.

Istnieje również pomysł, że cyborgi to istoty, które zostały odłączone od reprodukcji organicznej. Haraway odróżnia również cyborga od innych idei literackich, których brakuje w ich pochodzeniu, takich jak Frankenstein , ponieważ to pochodzenie nie jest już istotnym ani pożądanym połączeniem. Haraway przedstawia cyborga jako nieślubnego potomka patriarchalnego kapitalizmu; ponieważ to połączenie nie jest poszukiwane lub nieistotne, cyborg nie jest zobowiązany wobec swojego kapitalistycznego, patriarchalnego i neoliberalnego pochodzenia. Istnieją rzeczywistości społeczne i cielesne, które powstają ze wspólnego pokrewieństwa zarówno z organizmami, jak i maszynami, które informują, że tożsamości cyborgów są trwale tożsamościami częściowymi, obejmującymi aspekty obu. Walka polega na spojrzeniu z obu perspektyw jednocześnie i może stanowić archetyp oporu, ponieważ kolejna przesłanka Haraway dotyczy potrzeby jedności ludzi w obliczu tego, co nazywa „ogólnoświatową intensyfikacją dominacji”.

Teoria cyborga

Teoria cyborga Haraway odrzuca pojęcia esencjalizmu, proponując w zamian chimeryczny, monstrualny świat fuzji zwierząt i maszyn. Teoria cyborgów opiera się na pisaniu jako „technologii cyborgów” i twierdzi, że „polityka cyborgów to walka o język i walka z doskonałą komunikacją, z jedynym kodem, który doskonale tłumaczy wszystkie znaczenia, centralnym dogmatem fallogocentryzmu ” . Zamiast tego cyborg Haraway wzywa do niezesencjalizowanej, materialno-semiotycznej metafory zdolnej do zjednoczenia rozproszonych koalicji politycznych na zasadzie pokrewieństwa, a nie tożsamości. Podążając za feministkami lacanowskimi, takimi jak Luce Irigaray , praca Haraway odnosi się do przepaści między dyskursami feministycznymi a dominującym językiem zachodniego patriarchatu. Jak wyjaśnia Haraway, „gramatyka to polityka innymi środkami”, a skuteczna polityka wymaga mówienia językiem dominacji. Mimo to, jak stwierdza Haraway, „feministyczne historie o cyborgach mają za zadanie zakodować komunikację i informacje wywiadowcze, aby obalić dowództwo i kontrolę”. Te historie są „urządzeniami komunikacyjnymi”, które „mogą zasugerować wyjście z labiryntu dualizmu, w którym wyjaśniliśmy nasze ciała”, dualizmów, które rodzą iluzję doskonale zakodowanej komunikacji. Haraway wymienia Octavię Butler , Johna Varleya i Vondę McIntyre jako autorów/artystek, których prace stanowią feministyczną fantastykę naukową o cyborgach.

Jak wyszczególnia na wykresie paradygmatycznych przesunięć od nowoczesnej do postmodernistycznej epistemologii w Manifeście, zunifikowany ludzki podmiot tożsamości przesunął się do zhybrydyzowanego postczłowieka technonauki, od „reprezentacji” do „symulacji”, od „burżuazyjnej powieści” do „nauki”. fikcja”, „reprodukcja” na „replikację”, a „patriarchat białego kapitalizmu” na „informatykę dominacji”. Chociaż „ironiczny sen Haraway o wspólnym języku” jest inspirowany argumentacją Irigaray na rzecz dyskursu innego niż patriarchat, odrzuca ona esencjalizującą konstrukcję kobiety-nie-mężczyzny, by argumentować za wspólnotą językową usytuowanej, częściowej wiedzy, w której nikt nie jest niewinny.

W swoim omówieniu teorii cyborgów Haraway opisuje dwa możliwe światy wynikające z przyjęcia tożsamości cyborga. Pierwsza przyszłość, która jest zgodna z punktem widzenia przyjmowanym przez socjalistyczny i radykalny feminizm, jest taka, że załamanie granicy między organizmem a technologią będzie oznaczać ostateczne podbicie uciskanego ciała. Druga przyszłość, którą Haraway proponuje jako alternatywę w swojej krytyce myślenia binarnego, dopuszcza pokrewieństwo między granicami i akceptację płynnych i sprzecznych tożsamości. Te przyszłości funkcjonują w ramach jej argumentacji za teorią cyborgów, ponieważ postrzega uznanie obu możliwości jako niezbędne do zrozumienia przecinających się sił ucisku i przygotowania się na to, jak postęp technologiczny zmieni sposób, w jaki siły polityczne, a także tożsamość i pokrewieństwo będą funkcjonować w przyszłości .

Krytyka tradycyjnego feminizmu

Haraway nie zgadza się z niektórymi tradycyjnymi feministkami, co znajduje odzwierciedlenie w stwierdzeniach opisujących, w jaki sposób „kobiety bardziej niż mężczyźni w jakiś sposób podtrzymują codzienne życie, a więc potencjalnie zajmują uprzywilejowaną pozycję epistemologiczną (związaną z teorią wiedzy). Poglądy tradycyjnego feminizmu opierają się na totalizującym założeniu, że wszyscy mężczyźni są w jednym kierunku, a kobiety w innym, podczas gdy „teoria cyborga całości i części” nie chce wyjaśniać rzeczy w teorii totalnej. Haraway sugeruje, że feministki powinny wyjść poza naturalizm i esencjalizm, krytykując feministyczne taktyki jako „politykę tożsamości”, która prześladuje osoby wykluczone, i proponuje, że strategicznie lepiej jest mylić tożsamości. Jej krytyka koncentruje się głównie na socjalistycznym i radykalnym feminizmie . Pierwsza, pisze, osiąga „rozszerzenie kategorii pracy o to, co robiły (niektóre) kobiety”. Feminizm socjalistyczny nie naturalizuje, ale raczej buduje jedność, której wcześniej nie było – mianowicie robotnicę. Z drugiej strony radykalny feminizm, według Catharine MacKinnon , opisuje świat, w którym kobieta istnieje tylko w opozycji do mężczyzny. Koncepcja kobiety jest społecznie konstruowana w ramach patriarchalnej struktury społeczeństwa, a kobiety istnieją tylko dlatego, że stworzyli je mężczyźni. Kobieta jako jaźń nie istnieje. Haraway krytykuje zarówno pisząc, że „moją skargą na socjalistyczne/marksowskie poglądy jest niezamierzone wymazanie wielogłosowych, niemożliwych do przyswojenia, radykalnych różnic, które stały się widoczne w antykolonialnym dyskursie i praktyce”, jak i „celowe wymazanie wszelkich różnic przez MacKinnona za pomocą narzędzia„ istotnej „nieistnienie kobiet nie jest uspokajające” (299).

Haraway również pośrednio krytykuje biały feminizm , podkreślając zmagania kobiet kolorowych: sugeruje, że kobieta koloru „może być rozumiana jako tożsamość cyborga, silna podmiotowość zsyntetyzowana z fuzji tożsamości outsiderów i złożonych warstw polityczno-historycznych jej „biomitografia”.

Aby przeciwdziałać esencjalizującej i anachronicznej retoryce duchowych ekofeministek, które walczyły z patriarchatem za pomocą modernistycznych konstrukcji kobiet jako natury i matek ziemi, Haraway posługuje się cyborgiem, by przekształcić feminizm w cybernetyczny kod.

Wezwanie do działania

Haraway wzywa do rewizji koncepcji płci, odejścia od zachodniego esencjalizmu patriarchalnego w kierunku „utopijnego marzenia o nadziei na monstrualny świat bez płci”, stwierdzając, że „Cyborgi mogą poważniej rozważyć częściowy, płynny, czasem aspekt płci” seks i seksualne ucieleśnienie. Płeć może jednak nie być globalną tożsamością, nawet jeśli ma głęboki historyczny zasięg i głębię ”.

Haraway wzywa również do rekonstrukcji tożsamości, nie podyktowanej już naturalizmem i taksonomią , ale raczej powinowactwem, w ramach którego jednostki mogą konstruować własne grupy z wyboru. W ten sposób grupy mogą konstruować „postmodernistyczną tożsamość z inności, różnicy i specyfiki” jako sposób na przeciwstawienie się zachodnim tradycjom wyłącznej identyfikacji.

Aktualizacje i poprawki

Chociaż metafora Haraway przedstawiająca cyborga została określona jako stwierdzenie post-genderowe, Haraway wyjaśniła swoje stanowisko w sprawie post-genderyzmu w niektórych wywiadach. Przyznaje, że jej argument w „Manifeście” ma na celu podważenie konieczności kategoryzacji płci, ale nie koreluje tego argumentu z postgenderyzmem. Wyjaśnia to rozróżnienie, ponieważ postgenderyzm jest często kojarzony z dyskursem utopijnej koncepcji bycia poza męskością i kobiecością. Haraway zauważa, że konstrukty płci są nadal powszechne i znaczące, ale są kłopotliwe i dlatego powinny zostać wyeliminowane jako kategorie tożsamości.

Zastosowania Cyborga

Chociaż Haraway zamierzała, aby jej koncepcja cyborga była krytyką feministyczną, przyznaje, że inni naukowcy i popularne media przyjęli jej koncepcję i zastosowali ją w różnych kontekstach. Haraway jest świadoma i otwarta na różne zastosowania jej koncepcji cyborga, ale przyznaje, że „bardzo niewiele osób bierze to, co uważam za wszystkie jego części”. Wired Magazine przeoczył feministyczną teorię cyborga i zamiast tego wykorzystał ją do bardziej dosłownego komentarza na temat uwikłania ludzi i technologii. Mimo to Haraway przyznaje również, że nowe feministyczne badaczki „obejmują cyborga manifestu i używają go do robienia tego, co chcą, do własnych celów”.

Patchworkowa dziewczyna

Shelley Jackson , autorka Patchwork Girl.

Patchwork Girl , praca hipertekstowa, wykorzystuje elementy z „Manifestu Cyborga”. „Tematyczne skupienie Patchwork Girl na związkach między potwornością, podmiotowością i nowymi technologiami reprodukcyjnymi jest widoczne już na pierwszej stronie, kiedy czytelnicy lub użytkownicy otwierają hipertekst, aby znaleźć zdjęcie okaleczonego i nagiego kobiecego ciała zszytego z pojedynczym linia przerywana… Czytelnicy wprowadzają tekst, klikając to ciało i podążając za jego „kończynami” lub linkami do różnych części tekstu”. W narracji Jacksona Patchwork Girl to abortowana kobieta-potwór stworzony przez Victora Frankensteina z powieści Mary Shelley Frankenstein lub The Modern Prometheus z 1818 roku , odrażająca i potworna istota, która jest „po części mężczyzną, po części kobietą, po części zwierzęciem, ma 175 lat i „zrównane” z ziemią dzięki technologii hipertekstowej”. Potwór, po jej zniszczeniu przez Victora, zostaje zszyty z powrotem przez Mary Shelley , jednocześnie stając się kochankiem Mary; jest zatem „cyborgiem, który jest queer, nieproporcjonalny i wyraźnie pokryty bliznami. Zarówno ułatwia, jak i podważa zaabsorbowanie korzyściami i zagrożeniami technologii reprodukcyjnych, obejmując wszystkie potworności, które badania przesiewowe reprodukcyjne / płodowe mają„ złapać ” i pewnego dnia zapobiec.” The Patchwork Girl obejmuje koncepcję Haraway cybernetycznej postczłowieka zarówno w jej fizycznej różnorodności, jak i jej wyzwaniu wobec „obrazów i fantazji podtrzymujących politykę reprodukcyjną”.

„Boginie cyborgów”

Turecki krytyk Leman Giresunlu używa cyborga Haraway jako ramy do zbadania aktualnych filmów science fiction, takich jak Lara Croft: Tomb Raider i Resident Evil w swoim eseju „Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited”. W tym eseju bada, w jaki sposób jej nowa koncepcja bogini cyborga, postaci kobiecej „zdolnej do jednoczesnego zadawania bólu i przyjemności”, może być wykorzystana do zrozumienia, w jaki sposób kobieca reprezentacja przesuwa się w kierunku bardziej wielowymiarowej postawy. Giresunlu opiera się na cyborgu Haraway, ponieważ bogini cyborga wykracza poza „oferowanie wyjścia z [dualności]”, a zamiast tego pokazuje, w jaki sposób duchowość i technologia współpracują ze sobą, tworząc złożoną i dokładniejszą reprezentację kobiet.

„Umysł ponad materią”

W swoim eseju „Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man” amerykańska krytyczka Ruthellen Cunnally używa cyborga Haraway, aby pomóc zrozumieć, w jaki sposób Robert Scott Carey, bohater The Incredible Shrinking Man , przekształca się w cyborga pośród metafory polityki zimnej wojny w jego domu. W miarę jak Robert nadal się kurczy, dynamika władzy płciowej między nim a jego żoną Louise przesuwa się z „królestwa męża / żony w tryb matki / syna”. Kiedy Robert gubi się w kobiecej przestrzeni piwnicy, części domu zarezerwowanej dla szycia i prania Louise, jest zmuszony walczyć o życie i odzyskać męskość. Chociaż jest w stanie pokonać niektórych swoich wrogów i odzyskać „męskość”, linie płci nie zostają ponownie ustalone, ponieważ nie ma z kim dzielić i wdrażać płciowej struktury władzy. Transformacja Roberta przedstawia „egzystencję, w której akceptacja i znaczenie są uwolnione od ograniczeń patriarchalnych dualizmów”, co jest zgodne z cyborgiem Haraway.

Recenzje i krytyka

Tradycyjne feministki skrytykowały „Manifest cyborga” jako antyfeministyczny, ponieważ zaprzecza on jakimkolwiek podobieństwom kobiecego doświadczenia. W „Manifeście” , że „nie ma nic w byciu„ kobietą ”, co naturalnie wiąże kobiety”, co jest sprzeczne z charakterystyczną cechą tradycyjnego feminizmu, który wzywa kobiety do łączenia się w celu opowiadania się za przedstawicielami swojej płci. ^{[ potrzebne źródło ]}

Krytyka i kontrowersje otaczały historię publikacji eseju: East Coast Collective of the Socialist Review uznał ten artykuł za „naiwne przyjęcie technologii” i opowiedział się przeciwko jego publikacji, podczas gdy The Berkeley Collective ostatecznie nalegał, aby trafił do druku. Esej został opisany jako „kontrowersyjny” i „wirusowy” w obiegu przez wiele wydziałów akademickich i przez granice dyscyplin, przyczyniając się do krytycznego dyskursu na temat jego twierdzeń. Tej kontrowersji towarzyszyła jej wszechobecność; Jackie Orr, profesor nadzwyczajny socjologii w Maxwell School of Citizenship and Public Affairs Syracuse University , pisze: „Trudno być feministyczną studentką studiów humanistycznych lub społecznych w USA po 1985 roku i nie być w jakiś sposób dotkniętym przez Cyborga. Manifest." Szybkie przyjęcie artykułu w kręgach akademickich również zwiększyło tempo krytycznej rozmowy wokół pracy, aw 1990 roku Haraway poczuł, że esej „nabył niespodziewany okres półtrwania”, co sprawiło, że „przepisanie go było niemożliwe” i wymagało ponownej wizyty temat w swoich kolejnych publikacjach.

Wiele krytyki „Manifestu cyborga” koncentruje się na podstawowym poziomie rozumienia czytelnika i stylu pisania, na przykład spostrzeżenie Orra, że „studenci studiów licencjackich na zajęciach z nauk ścisłych i technologii uważają Manifest Cyborga za dziwnie istotny, ale nieco nieprzenikniony do przeczytania”. Potwierdza to obserwacja Helen Merrick i Margret Grebowicz, że naukowcy, którzy dokonali przeglądu Primate Visions , mieli podobne problemy, szczególnie związane z użyciem ironii przez Haraway. Judy Wajcman , profesor socjologii w London School of Economics and Political Science , sugeruje w TechnoFeminism , że „otwartość jej pisarstwa na różne odczytania jest zamierzona”, co „może czasami utrudniać interpretację Haraway”; nie wydaje się jednak, aby Wajcman krytykował ton Haraway za jego zdolność do objęcia większej liczby możliwości, a nie ich ograniczania. Wajcman kończy swój rozdział „Wyślij cyborgi” krytyczną uwagą, twierdząc, że „Z pewnością Haraway jest znacznie silniejsza w dostarczaniu sugestywnych figur nowej feministycznej podmiotowości niż w dostarczaniu wytycznych dla praktycznej polityki emancypacyjnej”.

Krytyka Haraway koncentrowała się również na dostępności tematów tematycznych, które omawia w swoich pismach, a zgodnie z odczytami feministycznymi trzeciej fali, jej praca „zakłada czytelnika zaznajomionego z kulturą Ameryki Północnej” i zakłada, że „czytelnicy bez odpowiedni kapitał kulturowy prawdopodobnie uznają go za irytująco niejasny i nieprzenikniony”. Dlatego symbolika Haraway jest reprezentatywna dla kultury północnoamerykańskiej, symbolizując „nieuniwersalizującą wizję strategii feministycznych” i „została przyjęta w ramach cyberfeminizmu jako symbol istotnej istoty kobiecej”. Rozważając kwestię dostępności szerzej, studia nad niepełnosprawnością skupiły się na eseju Haraway, zwracając uwagę na brak „jakiegokolwiek krytycznego zaangażowania w niepełnosprawność… ciała niepełnosprawne są po prostu przedstawiane jako przykładowe… niewymagające ani analizy, ani krytyki” - luka do których Alison Kafer , profesor studiów feministycznych na Southwestern University, próbuje się odnieść w Feminist, Queer, Crip . Wajcman argumentuje również, że spojrzenie Haraway na technologię w „Manifeście cyborga” jest być może zbyt totalizujące i że binarność „rozwiązania cyborga i rozwiązania bogini” ostatecznie „karykaturuje feminizm”, skupiając się zbyt łatwo na dychotomii, która w rzeczywistości może być fałszywy.

W Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere N. Katherine Hayles kwestionuje ważność cyborga jako jednostki analizy. Mówi, że ze względu na skomplikowaną sytuację technologii i mediów „cyborg nie jest już pojedynczą osobą - lub jeśli o to chodzi, indywidualnym cyborgiem - nie jest już odpowiednią jednostką analizy, jeśli w rzeczywistości kiedykolwiek nią była”.

Jeśli chodzi o relacje między cyborgiem a religią, Robert A. Campbell argumentuje, że „pomimo wysiłków Haraway, by wyjść poza tradycyjne zachodnie dualizmy i zaoferować nową nadzieję kobietom, a co za tym idzie, ludzkości i światu, w rzeczywistości oferuje ona kolejna legitymacja do kupienia się do niezbyt nowej amerykańskiej religii obywatelskiej zaawansowanej technologii”. Mówi, że „pomimo tego, co niektórzy mogą postrzegać jako radykalną krytykę teraźniejszości i potencjalnie przerażającą receptę na przyszłość, surową rzeczywistością„ postmodernistycznej rzeczywistości ” Haraway jest to, że coś takiego nie istnieje”.

Poza obecnością w kontekście akademickim, „A Cyborg Manifesto” zyskał również popularność, w tym utwór Wired autorstwa Hari Kunzru i Mute , BuzzFeed , a także Vice . Artykuły retrospektywne konsekwentnie obchodzą jego rocznicę.

W 2018 roku działacz na rzecz praw osób niepełnosprawnych i samozwańczy cyborg Cy przekonywał, że „Manifest cyborga” wymazał osoby niepełnosprawne i przywłaszczył sobie estetykę niepełnosprawności .

Sonograficzny płód jako cyborg

Uczony Marilyn Maness Mehaffy pisze, że „sonograficzny płód jest pod wieloma względami ostatecznym cyborgiem, ponieważ jest„ tworzony ”w przestrzeni wirtualności, która przekracza konwencjonalną granicę między ciałem organicznym a tekstem cyfrowym”. Jednak to właśnie ten cyborg stanowi ograniczenie dla postludzkiej teorii Haraway. Sonograficzny płód, jak postulowała badaczka Heather Latimer, „jest publicznie wyobrażany jako niezależny zarówno od ciała [jego matki], jak i niezależny od sprzętu ultrasonograficznego używanego do odczytywania tego ciała. Wiemy, że obrazy płodu są przedstawieniami, jednak sonogram przywołuje dokumentalny dostęp do płodów, który ułatwia ignorowanie tego, co z kolei może ograniczać autorytet i sprawczość kobiet w ciąży”. Pozycjonując płód jako niezależny, a co za tym idzie opozycyjny wobec ciężarnej matki, te technologie reprodukcyjne „ponownie przypisują stabilne znaczenia dualizmowi człowiek-maszyna, który rzekomo zakłócają”. Valerie Hartouni argumentuje, że „większość technologii reprodukcyjnych zasymilowała się z„ porządkiem natury ””, co sprawiłoby, że wizja Haraway gatunku regenerującego się, nieograniczonego przez heteronormatywne koncepcje reprodukcji, byłaby nieosiągalna dla płodu ultrasonograficznego.

Historia publikacji

Haraway zaczęła pisać „Manifest” w 1983 roku, aby odpowiedzieć na prośbę Socialist Review skierowaną do amerykańskich feministek socjalistycznych, aby zastanowiły się nad przyszłością feminizmu socjalistycznego w kontekście wczesnej ery Reagana i schyłku lewicowej polityki. Pierwsze wersje eseju miały silne socjalistyczne i europejskie powiązania, które Socialist Review East Coast uznał za zbyt kontrowersyjne, aby je opublikować. The Berkeley Socialist Review Collective opublikował esej w 1985 roku pod redakcją Jeffa Escoffiera. Esej był najczęściej czytany jako część książki Haraway z 1991 roku Simians, Cyborgs and Women . W 2006 r. W The International Handbook of Virtual Learning Environments opublikowano variorum Manifesto, zawierające odmiany różnych wersji i powracające odniesienia oraz niektóre aparaty naukowe, które zostały oddzielone od tekstu.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Manifest dla cyborgów: nauka, technologia i feminizm socjalistyczny w latach 80. – pełny tekst z pełnymi odniesieniami do przypisów
Manifest dla cyborgów: nauka, technologia i feminizm socjalistyczny w latach 80. – pełny tekst, Socialist Review, no. 80 (1985): 65–108
Manifest dla cyborgów: nauka, technologia i feminizm socjalistyczny w latach 80. - Archiwum pełnego tekstu na Uniwersytecie w Warwick
AudioZine – nagranie audio manifestu