Szlachetne kłamstwo
W Państwie Platona szlachetne kłamstwo to mit lub kłamstwo świadomie propagowane przez elitę w celu utrzymania społecznej harmonii. Platon przedstawił szlachetne kłamstwo (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos ) w fikcyjnej opowieści znanej jako mit lub przypowieść o metalach w księdze III . Sokrates przedstawia w nim pochodzenie trzech klas społecznych , które składają się na republikę zaproponowaną przez Platona. Sokrates mówi o społeczeństwie warstwowym jako metafora duszy [ potrzebne źródło ] , w której ludowi opowiada się „rodzaj fenickiej opowieści”:
... ziemia, jako ich matka, wyzwoliła ich, a teraz, jakby ich ziemia była ich matką i karmicielką, powinni o nią myśleć i bronić jej przed jakimkolwiek atakiem, a innych obywateli uważać za swoich braci i dzieci z tej samej ziemi ... Podczas gdy wszyscy w mieście jesteście braćmi, powiemy w naszej opowieści, jednak bóg, kształtując tych z was, którzy są przystosowani do sprawowania władzy, zmieszał złoto w swoim pokoleniu, z tego powodu są najcenniejsi – ale w pomocnikach srebro, żelazo i miedź w rolnikach i innych rzemieślnikach. A ponieważ wszyscy jesteście spokrewnieni, chociaż w większości będziecie rozmnażać się według swoich rodzajów, może się czasem zdarzyć, że złoty ojciec spłodzi srebrnego syna, a złote potomstwo wyjdzie ze srebrnego reproduktora i że reszta w podobny sposób narodziłaby się z siebie nawzajem. Tak więc pierwszym i głównym nakazem, jaki bóg nakłada na władców, jest to, że mają być tak uważnymi strażnikami i tak pilnie przestrzegać domieszki tych metali w duszach ich potomstwa, a jeśli urodzi się synowie im wlewem mosiądzu lub żelaza w żaden sposób nie ustąpią litości w ich traktowaniu, ale przyznają każdemu status należny jego naturze i wypchną go między rzemieślników lub rolników. I znowu, jeśli z nich narodzi się syn o nieoczekiwanym złocie lub srebrze w swoim składzie, będą go szanować i kazać im iść wyżej, niektórzy do urzędu opiekuna, inni do pomocy, twierdząc, że istnieje wyrocznia, że miasto zostanie obalone, gdy jego strażnikiem będzie człowiek z żelaza lub mosiądzu.
Sokrates proponuje i twierdzi, że gdyby ludzie wierzyli, że „ten mit… [to] miałby dobry efekt, czyniąc ich bardziej skłonnymi do dbania o państwo i siebie nawzajem”. Oto jego szlachetne kłamstwo : „wymyślenie jednego z tych fałszerstw, które powstają w razie potrzeby, o których przed chwilą mówiliśmy, jakiegoś szlachetnego...”
Krytyka
Koncepcja szlachetnego kłamstwa zdefiniowana przez Platona wywołała kontrowersje wśród współczesnych interpretatorów. Chociaż niektórzy wcześniejsi uczeni klasyczni, w tym Francis Cornford, argumentowali, że „szlachetne kłamstwo” było błędnym tłumaczeniem, Allan Bloom opowiadał się za dosłownym tłumaczeniem i interpretacją wypowiedzi Platona:
W księdze III 414 Sokrates mówi o potrzebie wiary w „szlachetne kłamstwo” w mieście, które on i jego towarzysze zakładają (w mowie). Cornford nazywa to „śmiałym wzlotem inwencji” i dodaje następującą uwagę: „Sformułowanie to jest powszechnie tłumaczone jako „szlachetne kłamstwo”, wewnętrznie sprzeczne wyrażenie, które nie ma większego zastosowania do nieszkodliwej alegorii Platona niż do nowotestamentowej przypowieści czy Wędrówek pielgrzyma. i skłonny sugerować, że zaakceptuje kłamstwa, w większości niegodne, zwane teraz propagandą ...” (tamże, s. 106). Ale Sokrates nazywa to kłamstwem. Różnica między przypowieścią a tą opowieścią polega na tym, że człowiek, który słucha przypowieści, ma świadomość, że jest to wymysł, którego prawdziwość nie jest w jego dosłownym wyrazem, podczas gdy mieszkańcy miasta Sokratesa mają uwierzyć w nieprawdziwą historię. Jego rozmówcy są tym pojęciem zszokowani, ale – według Cornforda – mamy sądzić, że jest nieszkodliwy, ponieważ może wywoływać nieprzyjemne skojarzenia. Cała ta kwestia kłamstwa została starannie przygotowana przez Platona od samego początku, poczynając od dyskusji ze starym Cefalem (331 pne) i powraca ponownie w odniesieniu do kłamstw poetów (377 d) i w twierdzeniach, że bogowie nie może kłamać (381 e-382 e) i że władcy mogą kłamać (380 pne). Teraz wreszcie bez ogródek stwierdza się, że jedyne prawdziwie sprawiedliwe społeczeństwo obywatelskie musi opierać się na kłamstwie. Sokrates woli zmierzyć się z problemem Jasność Dobry ustrój nie może opierać się na oświeceniu, jeśli nie ma kłamstwa, trzeba pójść na szereg kompromisów – między innymi na własność prywatną – i dlatego należy zaakceptować jedynie konwencjonalne nierówności. Jest to radykalna wypowiedź na temat relacji między prawdą a sprawiedliwością, która prowadzi do paradoksu, że mądrość może rządzić tylko w żywiole zdominowanym przez fałsz. Nie warto zaciemniać tej kwestii, aby uniknąć najbardziej prymitywnych nieporozumień. I być może szczególnie nowoczesne zjawisko propagandy stanie się jaśniejsze dla człowieka, który dostrzeże, że jest ono w jakiś sposób związane z pewnym mitem oświecenia, który sam został zakwestionowany przez platońską analizę.
Karol Popper
W książce Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie Karl Popper zauważa: „Trudno zrozumieć, dlaczego ci spośród komentatorów Platona, którzy chwalą go za walkę z wywrotowym konwencjonalizmem sofistów i za ustanowienie duchowego naturalizmu ostatecznie opartego na religii, nie krytykują go za uczynienie z konwencji, a raczej z wynalazku, ostatecznej podstawy religii”. Religia dla Platona jest szlachetnym kłamstwem, przynajmniej jeśli założymy, że Platon miał na myśli to wszystko szczerze, a nie cynicznie. Popper uważa, że koncepcja religii Platona wywarła duży wpływ na późniejszą myśl.
Leo Straussa
Leo Strauss zauważył, że myśliciele pierwszej rangi, wracając do Platona, podnieśli problem, czy dobrzy i skuteczni politycy mogą być całkowicie prawdomówni i nadal osiągać niezbędne cele ich społeczeństwa. W The City and Man Strauss omawia mity zarysowane w Republice Platona które są wymagane od wszystkich rządów. Obejmują one przekonanie, że ziemia należąca do państwa należy do niego, mimo że prawdopodobnie została nabyta nielegalnie, oraz że obywatelstwo jest zakorzenione w czymś więcej niż przypadkowe urodzenie. Tym samym Strauss prosi swoich czytelników, aby zastanowili się, czy to prawda, że szlachetne kłamstwa nie mają żadnej roli do odegrania w jednoczeniu i kierowaniu polis . Zastanawia się, czy mity są potrzebne, aby nadać ludziom sens i cel oraz czy zapewniają one stabilne społeczeństwo, w przeciwieństwie do bardziej sceptycznej postawy, która zakłada, że ludzie oddani nieustannemu badaniu, u Nietzscheana , język, „śmiertelne prawdy” mogą swobodnie rozkwitać, cały czas kończąc się pytaniem, czy mogą istnieć granice politycznych i epistemicznych absolutów.